七觉支——菩提道上的七色桥

前言

菩提道上的七色桥，这是一个很重要的题目。在修行次第上，它适合初机，也适合根基较深的人。七觉支﹙即七菩提分﹚，它分七个层次，所以称它为菩提道上的七色桥。

念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

我们曾经讲过修行的次第：亲近善知识、闻思正法、无间根本作意﹙世间就是无常、苦、无我﹚、法次法向﹙依远离、依离欲、依灭，向于舍﹚。

法次法向的第一步就是正知正念。

一般七觉支都是放在四念住的后面，但是我们也可以放在正知正念的后面，用来加强我们的法次法向。这个加强以后就进入正见，真正进入八正道，真正见到无常、苦、无我。

有了正见：正见的展现是面对一切触境﹙生灭灭已﹚，没有对立、没有见诤、没有爱诤，只有见苦，见到生命最深沉的矛盾悲剧。

然后是正思：三善寻与慈悲喜舍。展现为六根、身、口、意的柔软，只有慈悲、没有激情。要一根一根地检省，自己清楚为要，不要误以为自己有他心通，对别人做太多猜测。

然后是正语、正业、正命。

有了八正道的基础、够扎实了，正知、正念、正勤具足，这是修四念住的必备条件。四念住之后，再修一个七觉支，再加强。我们画七个同心圆，舍在最中间，念在最外面。念是七觉支的开始，也就是说，念是舍的开始，舍是念的完成。

念觉支

七觉支以第一个「念」最重要。我们做慈悲喜舍配合根本作意，从根本作意进而做到正知，依正知而修正念，进入念觉支。

念觉支就是对于自己的身心状态很熟悉，对于自己的身、口、意很了解，对于自己的身、受、心、法很清楚。

这个念有「不忘」之意涵，念是心在、意在、识在。

正念就是我们做任何事情，都能心知肚明，头脑清楚，心不攀缘。能在当下接受六根所触的境界，是什么就是什么，没有喜贪、没有抗拒，来者不迎、去者不留。什么在生？看它生，什么在灭？看它灭。知道它怎样的聚集？知道它怎样的消失？这样叫做「念」。

念的另一个意思是，以前所作，以前所说，都能够忆念起来，也知道过去世所做的，曾被贪瞋痴所食，被贪瞋痴所侵蚀，这个食是一种侵蚀。佛教的用字是很有感觉的，学佛要用感觉去体会。

念就是对过去的事情，都能够好好的消化，对过去、现在都能够根本作意，都能够正知正念，如实的记住。不要说，哇！我现在修行，我现在正知正念，然后等一下，刚刚什么事都忘了，那就不叫正知正念。

但你不是记一些没有用的东西，你不需要所有的事都记得。因为我们每一个触境，都有我们注意力的焦点，那个焦点你要记得。如果你连焦点都不记得，就不是正知正念，只要是你注意力的点，你都会记得不会忘掉，正念的「念」有记得的意思。

怎样来修这个念，简单说，就是我们做任何事情，都要由衷，由心肝底开始。常常去感觉，我们看一件东西，是否由衷的在看？我们听人家讲话，是否由衷的在听？我们讲话，是否言不由衷？我们每一个动作，是否心不在焉？

你也可以随随便便的听，也可以随随便便的看，但是回来问自己，是由衷的听、由衷的看较省力、较轻松，还是随随便便的听，随随便便的看，看得眼花撩乱，那一个比较累？那一个比较有正念？那一个能让我们的心很安定？这是很简单的一件事。

现代人讲话常常言不由衷，不仅讲话，眼睛看、耳朵听、身体触，六根都很不由衷。我们会说别人言不由衷，可是我们自己呢？我们可以从最简单的呼吸开始来练习，看我们有没有由衷的在呼吸？我们若肯很由衷，很诚恳的吸一口气，呼一口气，试试看，你连续做五分钟，你若不觉得身心有很大的变化，那么这个法就是假的。你连续做半个小时，你如果没有开心，心很开，那么这个法也是假的。你能够连续二十小时，很精进，很放松的练习，你的心就会开。你会感觉由头顶到脚底，全身的细胞都在呼吸，都在收缩、膨胀，你真正会有那种开心的感觉，那就是喜。

你有正念、择法、精进，就会有喜，喜就是开心，心很开，所以我们要先把正念做好。最简单的正念就是由衷、诚恳。这个诚恳不是对别人，是对自己的内心深处─很由衷、很诚恳。

你说连讲一句话也要这么费力，这么诚恳吗？没有错！因为如果你言不由衷，你自己内心就会觉得没意思，你对自己就觉得没有交待。我们如果觉得不能诚恳、由衷的说一句话，就干脆不说话，宁可沉默，多说就多造恶缘。言不由衷的说话就是恶缘。

我们无论听一句话，说一句话、看一个东西，都要很诚恳。这个诚恳，我们强调不是对别人，而是对自己的内心深处。从内心深处，从心肝底出来，你会感觉不一样，你会觉得很省力。如果感觉我们不能由衷的时候，那表示是我们需要休息的时候，就像我们说过，我们若不能对人好，不能对人慈悲的时候，我们就要离境、休息。

如果你能够有自信的说：我对每一个人说话都是打从心底说，你就是在修行了，你能够对每一个人都极度的诚恳，你就是在修行了。因为由衷、诚恳就是没有人我对待，你有人我对待就不可能由衷。

有这个正念，就是舍的开始，很多东西，都能万缘放下，一切都能归零、回到原点，这个原点是「截断众流」，一切恩怨情仇通通死掉，重新做人。一切的对待从零开始。从我什么都不是，从我什么都没有。我现在仅有的，只是对法、对世间无常、苦、无我的认识，从这里，重新开始，无畏、无惧。

一切现在所有的都变成慈悲喜舍的工具，然后，我可以什么都没有，我可以什么都不是。只有慈悲喜舍和简单的谋生提供我生存下去，其它一切，我可以完全放下。你可以当作没有人认识你。你好象走进一个陌生的城市，没有人认识你，你好象到一个外地去，一切重新开始。

事实上对我们的家，也可以这样子，对我们的周遭我们也可以把它看成完全陌生的城市。就好象有时候，我们遇到人，哦！这个人好象似曾相识！但是，事实上不认识，却感觉似曾相识，好象上辈子跟他很熟，如此而已。

同样的我们这一辈子认识的人，也可以当成好象上一辈子认识的一样，但是，事实上不认识。事实上我们不认识半个人，也没有半个人认识我。如果你的心有贪瞋痴，我不认识你，如果我的心有贪瞋痴，你也不认识我，我们的心如果有贪瞋痴，就不值得认识。

择法觉支

有了正念我们才能活在当下，念在人在。这样我们才能再进一步来择法，选择下一步要如何来进行。我们才知道，我们到底欠缺什么？需要改善什么？应该注意什么，这叫做择法。

常常感觉我们现在所说，所做的是在离苦？还是避苦？比如我们说慈悲喜舍的舍，我们要看这个舍是不是在逃避？有时我们觉得自己慈悲，要看这个慈悲是不是烂慈悲？有时候我们很难去分别什么是悲伤？什么是悲情？这就需要择法觉支。这样才知道要如何改善。

有时候我们守护六根，却让别人感觉我们很没精神。你守护眼根，别人会说：这个人怎么这么骄傲，讲话都不看人家的眼睛，很没礼貌。你守护耳根，别人会说：这个人怎么这样，都没有在听别人讲话。比如我们听到人家得癌症，一般人都要表示很震惊的说：哦！得癌症哦！真可怜哦！如果我们很沉默，只说：无常！这样会不会让人家觉得很奇怪？所以说在择法上，难免有很多困扰的地方，这就是择法需要注意的。

但我们要择法之前，要心知肚明，头脑清楚，是什么就是什么，能够接受境界，对境界没有排斥，但也不随境界转。这是很重要的，念觉支要先能做到这一点。要彻彻底底了解，什么叫不随境转，什么叫接受不认同。不管喜欢的境界或不喜欢的境界，我们都不认同。

什么叫做认同？我们的注意力被境界拉去。喜欢的境界，我们的注意力被拉，那就是「爱着」，不喜欢的境界，我们的注意力也一样被拉，那就是「碍着」。心不能自在，不能清净，被境界拖得团团转，这样就不算是有正念。所以这个很重要，我们要先能有正念，才能够真正的择法。

择法觉支就是有一种可以重新做人的那种感觉。我们现在若未见法，过去所学的种种都是零，都要重新开始。今天如果还未成佛，还没有成为阿罗汉，过去的种种都不算，都要重头来过。要用最谦虚的态度，用那种过去我什么都没有学到的态度，来重新学法，这样见法才会快。你若把过去所学的，抓得紧紧的，就是一种包袱，对我们没有帮助。

要让过去种种死去都不算，那个初发心要正确，我们是为见苦、为离苦，以慈悲喜舍发心而来。修行的初发心如果不对的话，整个修行的路都偏了，路走偏了，就一定要肯归零，重新开始。

如果归零以后，我们就是天上、人间的天使。天使的意思就是我们都在传达一个讯息，传达世间就是─无常、苦、无我。我们若在传达这种讯息的时候，我们的身心会变空，所有的东西都会流过去。听到声音，声音流过去，看到境界，境界流过去，它们不会占去我们的心。因为我们心很清净，我们是空，一切通透无碍。那种感觉，你曾体会过吗？

我们是天使，天使就像一个舞蹈者，他忘掉自己，他不是在表现他自己，他只是在传达一种讯息。同样的，我们每一个人都是天使，都在传达世间是苦、是无常、是无我的讯息。这样我们才能够涅槃寂静，来回向给世间的苦，用我们的无欲、无所求来回向给这多欲、多苦的世间，这就天使的体会。这样的体会，就能让所有的东西流过我们的身心，识能清净、通透无碍，过滤掉所有的脏东西，随时都能回到原点，回到当下。

择法与戒定慧

我们若能随时头脑清楚，随时心知肚明，随时都有正念，随时随地做每一件事，都能打从心底出来，很由衷、很诚恳的来做、来说、来听、来呼吸，那时，我们的心很静，有定着，这样才能择法，选择我们要走的路，就是正知。

我们知道什么是逃避？什么是离苦？知道什么是担当？知道什么是慈悲？什么是喜舍？

我们知道什么是烂慈悲，我们知道我们对人家好，不是要增加对方的贪瞋痴，而是要减轻对方贪瞋痴的苦。我们了解世间的无常、苦、无我，了解世间是一种风浪，是一种云雾，我们不但要乘风破浪、腾云驾雾，更要清楚我们的方向。

清楚我们的方向就是择法，就是正知。正知我们每一个动的目的，是为了离苦。正知我们的方向是慈悲喜舍，慈悲喜舍的方向是涅槃寂静。我们用涅槃寂静的心、清净的心，甚至是无心，如同无心插柳柳成荫那种无心，来回向世间苦难的众生。

所以，我们若有择法，我们就知道，什么是戒、定、慧。我们仍画三个同心圆，智能在最里面，定在中间，戒在最外面。

　
里面要有智能，才能回心转意，回到根本作意。看待每一件事情，都从无常、苦、无我的角度去看。若没有从这个角度看，一个杯子就是一个杯子，你没有感觉到它的无常。所有的东西都是无常，所有的东西都是依靠，因为它有依靠，所以它是无常；那个依靠就是苦；那个依靠就是无我。单从依靠二个字，你就能看到无常、苦、无我。你无法没有依靠，我无法没有依靠，那个依靠就是无常，就是苦，就是无我，你看到了吗？

我们有了这样的基本认识以后，就知道我们里面该怎么做，外面该怎么做。

外面要有戒，戒就是我们讲过的「远离界」。依远离─远离不清净的想法，不清净的语言，不清净的行为。甚至我们要远离恶友，远离会使我们不好的习气增加的人，远离会把我们拖下水的人。这个远离不是冷漠，我们的远离是一种很积极的择法，是主动性的。我们远离的目的，是要帮助减少彼此的苦恼，减少彼此的负担，减少彼此的贪瞋痴。

比如有人骂你，我们回避，这不是没有担当，而是要减少对方的苦，他继续骂，心情也不好，只是多造恶缘。我们是用一种为少苦、为离苦的心而离境。如果你要紧紧贴住境界，我们讲过，你要能够「心离」，你要能够慈悲喜舍。有人骂你，你依然可以深情款款的看着他的眼神微笑。

昨天有一位同修说，弘法师怎么没有在讲戒？有啊！这就是戒，远离就是戒。戒的意思是远离，而不是「不可以」。我们要注意戒的意思，戒是自律，我们把持戒当作一种自我要求，一种自我训练，一种自我熏习。戒从惭愧心出，完全靠起心动念的发心。毘尼是为离系，离开贪瞋痴的系缚，律仪是以收摄六根为根本。

你对戒没有正确的认识，你会以为你在持不杀生戒。我们是不可能不杀生的。开发土地、盖房子，就要杀生，挖土就要杀生，你有吃就有杀，不管你吃荤或吃素。我们持戒的意思是要远离杀生，我们只能做到不以乐意杀生，不以害意杀生，减少厌嫌心，瞋恚心，欲贪心。比如你以钓鱼为乐，这是佛教不赞成的。

戒它原文有德行的意思，是一种品行。是用来自我要求，目的是培养自己的德行。而不是拿一支戒尺去量别人，说别人没有持戒。

要说没有持戒，那会说不完、争不完的。你要盖寺庙就要动土，就要杀生，二百五十戒里有一条戒是不可动土。读了戒律以后，都知道什么人没持戒，没持这个戒，没持那个戒，那会很严重，会争不完的。

戒的目的是为了止诤，为了无诤，为了培养自己的德行，所以，我们要用很严肃的态度来探讨这个问题。我们修行一定要有戒，这个戒是界限的界，境界的界，知道我们的底限是什么？知道什么可以接近，什么不可接近。知道贪瞋痴是我们承担不起的重量，随时放下、随时远离。知道怎么做事、怎么说话，做事、讲话都要看时机。

我们说过，讲话要有正语，要适合时机，要实在，要对人有帮助，要柔软、要慈悲。我们若常想到正语的五个条件，我们就不会随便讲话了。减少说话，说话就要正语，这就是圣弟子的圣默。因为圣默，彼此都省力，减少造恶业的机会，减少因语言而生的是非。

我们以四无量心﹙慈悲喜舍﹚，配合守护六根，尤其是眼根、耳根、意根，做到身、口、意三妙行，﹙尤其是语行﹚。

我们有戒就有定，有定就有慧，但不是说先有那一个，慧在里面，定在中间，戒在外面，有内就有外，有外就有内。这也是一种内拉，外推的力量。我们如果觉得持戒持不好，就进来加强智能，智能有了，也要看外面的行为，戒、定、慧要互相配合，这就是择法觉支。

抉择外法与内法

懂得择法了，里面就要不放逸，要精进，心不散漫，不能掉以轻心，但也不能太紧。佛陀讲一个譬喻，像拉弦一般，弦不能拉得太紧，太紧容易断，不能太松，太松声音很难听。如何不松、不紧，这个就要去拿捏，就要自己去体会。犹如饮食要懂得知量，睡眠要懂得知量，眼睛看、耳朵听，六根都要知量。

里面要不放逸，外面要根本作意，要用无常、苦、无我的角度去看待世间。离开根本作意就容易起妄想思量，生颠倒取相。我们听别人说话，不只是听对方的意思，还要听到声浪的无常、苦、无我。每一个人都是天使，无论他在讲什么，都是在表达无常、苦、无我，这就是言外之意。你如果没有听到这个言外之意，就无法以涅槃寂静的心来回向给对方。

我们如此精进来抉择，伺察思量外法、内法。外法如根本作意，内法如不放逸，外法如守护六根、内法如三妙行，正知前后次第；外法如名色，内法如识。里面起心动念，身、口、意的冲动要照顾好，外面要以无量心三昧﹙慈悲喜舍﹚守护六根。六根会影响身、口、意，身、口、意会影响六根。

识无所住

里面是识，外面是名色。这是从十二缘起抽出来的一个简图。识是一个过滤器，如果没有活在当下、没有正知正念，很多的杂质、污染就会留在我们的身心﹙即名色﹚，名色就是五蕴，五蕴就是过滤不当的囤积。

所以名色是有偏颇的东西，要靠里面的识来过滤清净。这个识要如何才能过滤清净？就是要靠正知正念，要靠四念住，要做到识无所住。识无所住就是金刚经所言：应无所住而生其心。意思是我们的识没有执取色、受、想、行，有执取就是四识住，四识住就是四念住要克服的东西。

意识如果执取色身，色身就会有碍，无法体会界作意，无法体验地变水、水变火、火变风、由风生空，由空生净识，这就是色的碍。我们对色身有喜贪、有黏着，都要靠身念住来克服。

识若执着在受，对苦受就生排斥，对乐受就生贪爱，对不苦不乐受不知如何是好。有执取就看不到苦受是一种收缩的力量，乐受是一种膨胀的力量。甚至在苦受里收缩中有膨胀，在乐受里膨胀中有收缩，苦受、乐受就像是一种推拿、一种按摩。

好好去感受那一种拉进来、推出去的力量，这是过去的业力，在给我们按摩、推拿，我们的心会因为这个受的推拿、按摩而心开。你不必和它拉扯，去感觉苦受、乐受都在冲破我们的业障，都在冲破我们心胸的狭窄，钻进我们的内心深处。

我们不把乐受看成是我们喜欢的东西，也不把苦受看成是我们不喜欢的东西。乐受来时没有说：我要，苦受来时没有说：我不要。不管乐受、苦受生起的时候，你能如实知见，接受而不认同，不会随它而转，但也没有压抑。让受穿透你的身体，穿透你的名色，它不会停留在那里，它会回到意识，识会收摄、清净而无所住。去体会受是一种推拿、一种按摩，所有的受都会让我们的心更宽广，让我们的心更柔软、更坚定、更能承担。这就是受念住最微妙的心法，你要记好。

有朋友问：什么是随顺欲望，什么是接受欲望？当欲望来时，你随它而转，比如我想吃、就吃，想睡就睡，你打坐时，觉得打坐太辛苦了，就跑去睡觉，那就是随顺欲望而转。就是识住于想。

接受欲望的意思是，欲望生出来，我没有排斥，也不随它转，而是去看欲望本身是一种拉扯的力量，稍做忍耐，去感觉那个拉扯是什么，拉扯到整个心开了，拉扯过去之后，你会对欲望愈来愈了解，看到欲望的不实在，看到欲望是一种消磨，你就不会随欲望而转。

我们接受欲望，把欲望当作在训练我们的心，我们接受欲望的冲击、拉扯，但不是压抑。我们接受它，看着它，经得起它的诱惑，才能看清楚，我们以为有东西可以抓，其实什么也没有，犹如我们说过：想如春时焰。

同样的，杂念进来，也是一种拉扯的力量，我们要去感觉那一种拉扯，那一种起起落落。散乱的时候也好，昏沉来时也好，那里面都有拉扯、有收缩、有膨胀，去感觉它，去感觉所有的欲、想、念头都是如此，把它们都看待成身心的一种按摩、一种推拿，这样你就得到心念住的心法。

我们去看所有杂念背后都有「相」，是一种颠倒妄想的相，是一种常、乐、我、净的相，去看我们所抓取的东西，正是法念住里的五盖、五蕴，那都只是一个相而已，你如果看到了，就会看到我们六根触境所生的结。

我们看到五盖、看到五蕴取，看到六根触境的结使，我们都没有排斥，我们接受它的冲击，在这个冲击里面，去看到那一种起起落落，去看到那一种拉扯，那一种收缩、膨胀。这就是法念住的心法。你看到以后，它就消失了，所有的起落都平静了，平静以后，它就会转，转为四圣谛和七觉支。

觉支出来，名色的执着就会收摄，色、受、想、行全部收摄进来，回到识的正知、正念。识回到清净就能再进一步展现身、口、意三妙行，三妙行以后，再回到无明来根本作意，让我们的心由无明变明。

所以，我们的修行都是可以收摄进来，也可以外推出去。里面做好了就再外推出去，外面做好了就再收摄进来。常常去看外法跟内法的互动关系。看到根本作意与不放逸的关系；看到守护六根与三妙行的关系；正知前后的次第。看到识缘名色，名色缘识，看到身心与过滤的关系，看到身心与正知的关系，看到身心状态与正勤的关系，这样的分别抉择，就是择法。

精进觉支

我们有念觉支，有择法觉支，就知道如何照着步骤来，如何改善，如何精进，叫精进觉支。精进觉支就是我们已经了解世间，了解内外，了解世间就是无常、苦、无我。我们把世间看成一种云雾、一种风浪，我们要如何坐在风浪的上面而能安住，要如何乘风破浪、腾云驾雾，这就是精进觉支。

腾云驾雾就是你开始觉得精进是很轻松的事，精进就像要早起，要去看日出一样。你是带着一种喜悦的心情，你不会觉得修行是一种负担。你觉得修行是在腾云驾雾，是在乘风破浪，是很好玩的。

精进就是随时归零，随时回来最勇猛的初发心。因为好的开始是成功的一半。你若感觉今天一早醒来，不是好的开始，你就又重新开始。随时都可以重头开始，随时都精进，随时都可以在最勇猛的初发心。只要尚未开始就要重新开始，如果已经开始，就精进不懈；如果精进中断，就又重新开始。

我们对待过去，过去犹如我们死去的爱人，你不用再去拥抱。你若去拥抱你的过去，就是在拥抱你死去的爱人，死去的爱人不用抱太久，死去就是死去，要从头开始。这个精进就是随时可以面对当下、面对现在，这就是精进，就是初发心。回到一开始为什么我要学佛的那个心，是为了解脱，为了慈悲。

有了精进就会有喜觉支。这种喜是一种由衷的，由内心深处，如泉水般涌出来的欢喜，它不同于世间的欢喜。这是一种心与境脱离，没有系缚的欢喜，就是说，我们的心已经很清净了，不再随境而转的那一种欢喜。

看到自己没有执着、看到自己能精进、能腾云驾雾、能乘风破浪，那种欢喜心就会生出来，欢喜心生起的时候，我们的身心会变得很轻松、很安定、很平静，叫轻安觉支。有轻安觉支以后，心就会有定着，心很柔软。这个定不是硬绷绷的，定是心有定着，很柔软、很有担当。有了定，在各方面的发展都会很平稳，不会有所偏颇。有定觉支以后，就会有舍，舍就是识无所住、无漏无取，对世间已经完全没有执着。

一个解脱者的触境

一个解脱者，他所触的境界，只有三种：

(一)现观﹙通达﹚诸法无我、无我所的空触。

空触就是当下触了空，当下根、境离系，他不再起念：这是我、这是我的。他六根触境，却与境不相应，那里面没有我要、我不要；我喜欢、我不喜欢，他的心不会被境界拉去，不会随境而转。

他看一个东西，但是心与境有无限的空间，有很大慈悲喜舍的空间来回转，来回心转意，回到根本作意，回到正知正念。

(二)现观诸行未生前无，已灭无所去的无相触。

无相就是完全没有颠倒妄想，来自六根触境有空，对六尘﹙色、声、香、味、触、法﹚不再耽溺，由于对「慈悲喜舍」的专注，一切世间的欲乐与自我迷妄，不再令他攀缘、留连，专注力强大而证入无相三昧。

从此，心境一尘不染，观察一切现象，生无来处，未生之前没有，灭无去处，已灭之后不知去向，一切诸行，一切冲动，一切所触都是如此。

只有见苦，见六道众生轮回苦难，而不再生起男女分别相、亲疏相、种种人我对待相。对触不取相，指的是不取「非根本作意」的相。因为认识分别非依「相」不可。是依相、识相而见无常、苦、无我，寂静回向，离系、离相。

离相不是忘记相，是「相」已经凝缩成世间的苦相，不再有「人我对待」、「人我比较」。一切关系只有「此名色与世间」没有第三者。

念念不取相当缘此理解。

(三)现观诸行骚动、逼恼的无愿触。

能够看到一切诸行就是骚动、就是逼恼，小至一个呼吸，它都带有骚动的逼恼。一个小小的，极度微细的逼恼，都能看到。大则起心动念的贪瞋痴，想要骂人，想对人不好的念头，都能看到它是一种骚动、不安。

能够无时不见诸行是苦，就能够收摄，见苦即收，就能够安住，能够归零，能够看到这个世间只要没有离苦，都是一无所有。因为一切都要生、老、病、死，一切都非得归零不可，有一天都要归零。

无所有就是不再觉得自己需要拥有什么，人生才会快乐，不再对这个自我有寄望，不再希望自己是什么，不再认定自己是什么，他不必拥有什么就很快乐。那种感觉就是空、无相，一切都能舍，叫无所有。

所以，我们说念是舍的开始，舍就是念的完成。当我们真的能做每一件事都很由衷，都能打从心肝底出来之后，我们的欲望会变得很简单。那个简单就是你会感觉有两只手、有两只脚能走路，就很好了。

比如，我说在座每一个人都是亿万富翁，你信不信？如果说一只手臂一千万，在座有几个人愿意换？我相信没有几个人。我说五千万，有没有人要换？所以，这两只手、两只脚，你要等失去了，才会知道它有多好用，才会知道它有多么价值。

而一个修行人，一个解脱者，他随时感谢他有两只手能用，有两只脚能走，有眼睛能看，有耳朵能听。他随时可以在一个呼吸里得到喜悦。

要能够从一个呼吸中得到喜悦，你一定要由衷的呼吸，要从心肝底来呼吸，这需要你自己去感受、去体会。这也是念觉支的开始，你体会到了，你会觉得那是无上的快乐。

结语

解说七觉支如下：

(1)念觉支指观当下的身、受、心、法，择一而观。

观身分成观呼吸、观姿势、观动作、观语默…观四大非我﹙但五蕴又非四大不可﹚观身体每个部份﹙由发、毛、指甲、齿、皮肤、肉、腱、骨、髓、肾、心、肝、脾、肺、食道、胃肠、大小便、泪、汗、涕…等﹚观尸体变化，也是择一而观。

观受分成观知苦、乐、舍三受。观心即辨认当下的心思是贪、是瞋、或是犹豫不决、或消沉气馁、或兴奋攀缘、不安或散乱、或轻安平静。

观法即观六根触境所生六识﹙见、闻、嗅、尝、触、意思﹚皆系无常、苦、无我。

(2)择法觉支指舍弃不如法﹙不适当的修行方法﹚、舍弃不适当的说话﹙犹豫时宁愿沉默﹚。选择如法的修行与现阶段的重点﹙如心念住、打坐、或经行…﹚。

(3)精进觉支指知道取舍﹙依择法觉支来﹚，该舍离的舍离，能承担的承担，身、口、意皆有所为、有所不为，能如此则不悔。

(4)喜觉支：不悔则心喜悦满足，且因善观察的缘故，整个生命、生活有一种清新、鲜活遍满的感觉，很容易生欢喜心。

(5)轻安觉支：心轻安则身轻安。

(6)定觉支：身心干扰减少，因善观察故，心变得明觉。

(7)舍觉支：对得失、祸福、称讥、苦乐皆自然以无常、苦、无我面对，心住涅槃、舍离为乐。

我们在修行次第上，要常常用七觉支当作曼陀罗，当作一个坛城的镜子来照见自己，来感觉我们现在到底在那里？我们现在有没有欢喜心？若没有欢喜心，我们就要检讨自己，有没有精进？若没有精进，就要检讨我们的择法，是否正确？是否如法？如果择法有问题，就要退回来念觉支，看我们的念觉支做得如何？看看我们的心有没有由衷？

如果我们用这个坛城的镜子，照见自己有欢喜心，对事都能正面对待，随时都能喜心作意，我们就可以进一步的看自己是否有轻安觉支，看自己有没有轻松、宁静的感觉。若身心有轻松、宁静的感觉，就可以进一步来看内心深处有没有定着、有没有柔软？有没有担当？有定着就会进到舍。

我们常常这样来回看我们的身心状态，以决定我们要往外推、或往内拉。我们的法都是法法相扣，法法相润，法法校正。我们知道整个法的环节、前后次第，比较能有前瞻与回顾，进可攻，退可守。

修七觉支，先正知﹙清楚知道当下威仪庄严又柔软﹚正念﹙六根触境不逞强，安住于念，以呼吸、丹田起伏为念﹚做到身离，进而做到心离﹙如理作意﹚。

然后精进思惟，以法为念，以涅槃寂静为所缘，以少苦，离苦为见证。降服我慢，不要求别人配合自己，不以自己需要为别人需要，不因别人不接受自己而心灰意冷。只有慈悲、无量慈悲，只有喜舍，无量喜舍。世间多欲多苦，圣弟子一定不会起起落落，轮转不止。

于可意境不喜，于不可意境不对立。唯一的喜来自出离贪、瞋、痴、慢、疑、掉举、睡眠，不可窃喜﹙小人得意﹚。于法精进，才能真正轻安，体验出世间的乐，展现身、口、意与六根触境的柔软、清净。