《杂阿含经》中的居士修行方法

《杂阿含经》中的居士修行方法
　　《阿含经》是佛灭度后首次结集的教法，属于佛教的根本圣典。《杂阿含经》为汉传佛教四部《阿含》之一，南朝宋时，由求那跋陀罗依据梵本译出，共50卷，收录1320经，因每部经短小杂碎而得名。在四部《阿含》中，它属于现存最早出现的基本经典，是佛教经论、教理的母体，古德判为“纯属第一义悉檀”。经文短小，语言朴拙，主旨鲜明。研读此经，可以准确把握四谛、十二因缘、三十七道品法的真实含义，依之趣向解脱。在这部经中，佛也讲述了居家生活应该遵循的一些原则以及居士修行的种种方法。这些内容，对于今日修习佛法的居士来说，或许不无启发。

一、合理的居家生活

　　居家修学佛法，较出家修行，或许自有其方便之处，但在家修行，也实属不易。居士修行的困难之处，往往首先在于如何合理地安排居家生活 ，妥善处理生活中遇到的种种问题。这个方面处理得好，修行就容易上路，处理不好，则会弄得家庭破裂，亲族不睦，个人的修行之路，也会变得荆棘丛生，困难重重。那么究竟应该怎样合理地安排居家生活呢？在《杂阿含经》中，有这样几篇经文，对我们或许会有所启发。
　　在《杂阿经 》第93经(以下出自《杂阿含经》中的经文，仅标序号)中，佛说居家有三种神圣之火，应当时时恭敬、礼拜，悉心专意勤苦，令其得到安乐:“一者根本，二者居家，三者福田。”
　　1．孝敬父母。这是居家第一神圣之火。运用合适的谋生方式，辛勤工作，合乎正法地获得财物，“供养父母，令得安乐，是名根本。”对于父母，应当“随时恭敬，奉事供养。”因为我们从父母而生，依父母而长，父母是我们的生命之火。在《杂阿含经》中，佛多次称赞孝行，斥责不孝父母的人是“人面罗刹心”。在第88经中，佛说偈赞叹一位乞食供养父母的少年婆罗门:“如汝于父母，恭敬修供养，现世名称流，命终生天上。”佛自己成道后，也曾上升忉利天宫，为母亲摩耶夫人讲法三个月。佛之大慈，及于含灵蠕动，岂会绝情于生身父母？欲觉有情，将修慈悲，父母应该是最好的对象。
　　2．安乐亲友。使家庭和睦，亲族安乐，是居家生活的第二种神圣之火。辛勤劳作，供养妻子、儿女、宗亲、眷属以及家中临时雇佣的工人等，及时供给生活所需，不使短缺;给以帮助与照顾之时，态度要恭敬、亲切。这是佛对长身婆罗门居家生活的教导。今天，我们或许没有这么大的财力，但力所能及的帮助与关心是应该有的。“在于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所作为，皆相随顺，故名为家。”如果能够遵循这一教导，那么家庭里的什么矛盾不能化解？
　　3．供养僧众。这是居家生活的第三种神圣之火。佛说奉事、供养僧众，可得大福报、大义利。因为“诸沙门、婆罗门善能调伏贪、恚、痴者”，是人、天的福田，居士应该随时恭敬、奉事供养，供养之物以衣服、饮食、卧具、汤药四类为宜。这是在家信众的基本义务。僧俗二者，各尽其责，各安其宜，也是正法久住的一大助缘。
　　佛在此经中说，如果能够奉事供养这三种神圣之火，就可以得到当下的安乐。由此更进一步，断除贪、嗔、痴火，可以永灭烦恼，超出轮回。在这篇经文里，佛只讲述了居家生活的三个原则，在经中，佛对居家生活讲得就更具体了。佛慈心爱语，教导少年郁阇迦说，有四种方法，可以使在家人生活稳定、幸福:方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。
　　1．方便具足，谓努力掌握知识、技术，从事对民众有益无害的正当职业，如种田、经商、放牧、从政、文书、会计等，精勤工作，尽心尽责，靠劳动营生、服务社会，而不靠欺诈、占卜、大秤入小秤出、屠宰等手段谋生。
　　2．守护具足，谓妥善保护田产财物，“不令王、贼、水、火劫夺、漂没、令失，不善守护者辄取，及诸灾患所坏。”借贷予人，须得谨慎，了解对方，“欺诳抵突者宁乞未举与。”
　　3．善知识具足，谓结交良师益友。应当交往、亲近的善友，具有四个基本特征:一是见有过失，能及时指正;二是仁慈宽厚，见利代喜，见恶代忧;三是利人助人，防护过失，私下诚恳劝诫;四是同事，为朋友不惜财宝、身命。亲近此等良友，会多所饶益。
　　4．正命具足，谓善于理财。所有钱物，出入有数，考虑周详，做到收支平衡。“无有钱财而广散用，不顾其后”，佛认为这样的人是愚痴、贪欲之人。广有财物而不食、用，旁人认为是愚痴之人，佛也持同样看法。
　　居家生活的重大问题，是如何处理好各种关系，尽到应尽的伦理责任。做好了这一点，修行也就在其中了。

二、见道前的修行方法

　　学佛是逆出生死的大事，单靠信仰是无法自度的，因此学佛非常强调信、解、行、证具足。这四个方面的具足，就落实在修行这一具体行为之中。《杂阿含经》中关于居士修行的方法有很多种，可以大致分为见道前和见道后两个阶段，各人需根据自己的根性和修行阶段，遵循修行的先后次第来选择相应的法门。下面先介绍见道前的修行方法。
　　见道前的修行阶段，也就是学佛的准备阶段，后世将之分为资粮位、加行位等阶段，至见道时，则入圣者之流，从此进入修行的正位。大部分学佛者都处于见道前这一阶段内。在《杂阿含经》中，这一阶段的修法，不是佛说法的重点，篇幅不大，但佛开示的修行方法，还是十分丰富的。
　　1．三皈五戒。三皈五戒是学佛的起点，也是作为居士的基本要求。在927经中，佛解释了什么样的人叫作(男)居士:“在家清白，修习净住，男相成就，作是说言:‘我今尽寿，归佛、归法、归比丘僧，证知我’，是名优婆塞。”品行端正，受持、修习清净五戒，是作为居士的基本条件，尽寿皈依三宝，表达的则是毕生的信愿。因此经中有很多皈依即证初果的例子，此处很值得学佛者深思。
　　2．八支斋戒。八支斋戒又名八关斋戒，是佛为不能出家的居士，在一日一夜乃至一月之中效法僧众，过一种清净离欲的生活而制定的一种修行方法。在五戒之外，加“身不涂饰香蔓及不观听歌舞”，“不于高广床座坐、眠”，“不非时食”。这八戒之中的不邪淫戒也包括远离夫妻间的正淫，在经中，佛批评不能在法定的日子及神变月恒常受持八支斋戒的释迦族人，是骄慢者、忧悲人、恼苦人，要求他们在每月的初八、十四、十五及神变月受持八支斋戒，并随力布施，修习种种功德。如此修行可以证得初、二、三果。
　　3．六具足。六具足包括信具足、戒具足、闻具足、施具足、空具足、慧具足。对于不同根器、不同修行境界的人，佛或说信、戒、施、慧四具足法，或说五具足法，或说六具足法。
　　信具足，即“于如来所，得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵及余世人同法所坏。”要求居士崇敬世尊，深信佛所说法，坚信不疑，不因诸天、魔、梵及世人种种说法而导致对佛法的怀疑与不信。此处强调了信的两个方面:“具”和“足”。“具”就是对佛生信，“足”就是正信圆满。对于见道前的修行者来说，要努力培养对佛法的信心，使信根、信力增长，至见道、证初果时，自然会断除对佛法的狐疑与不信，而得正信初步具“足”。
　　戒具足，就是受持五戒，不缺少，不违犯，并力求使戒行圆满。这是修习定、慧的必备条件。
　　闻具足，意谓听闻正法之后，能牢记不忘，使听闻之法逐步增长，融汇贯通。对佛所说的戒等初善，止观与道、果等中善，涅槃等后善，这些使身心清净、纯净圆满的教诫，听闻之后，全都能够理解、接受，被称为“闻具足”。
　　施具足，又名舍具足。施舍之时，“心离悭垢，修解脱施、勤施、常施，乐舍财物，平等布施。”施具足要求居士“心住非家”，对于个人财物不作家庭私产想。在家信众必须心住非家，才能成就出离心而趣向解脱。供施父母、三宝、师长，要出于恭敬心，布施孤苦贫病，要出于悲愍心。也可以施舍而谋公共福利，如“种植园果故，林树荫清凉。桥船以济渡，造作福德舍。穿井供渴乏，客舍供行旅，如是之功德，日夜常增长。”作如上种种布施之时，要出于平等心、解脱心。这样做，叫做施具足。
　　空具足，即观世间一切都是危脆败坏之法，诸行如幻如炎，刹那时顷尽朽，一切无常，并无永恒之法，也无不变之主宰。“常恒不变易法空，我所空”，即是诸法之性。如此正观五蕴、十二处、十八界，一切皆空，称为空具足。
　　慧具足，如实知此是苦，此是苦产生的原因，此是苦灭，此是苦灭之道，即深入思考四谛、十二因缘之理，而证入涅槃 ，为慧具足。
　　六具足法是佛对居士最常说的修法之一，此法以信心为根本，以施、戒为立身社会之事行，以闻、慧、空为趋向解脱的理证。循序深入，渐次圆满，不可偏废。依此修行，可趋向解脱而又不致过于妨碍世俗生活。因此，在《杂阿含经》中，不论见道前还是见道后，居士多修习此法。
　　六随念 六随念又名六念处，指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。“时时起念，故名随念。又于应该发生的地方而发生，所以佛之四众弟子应随适而念，故名随念。”有时，佛又把前五念称作五喜处，因为常念施等，可得内心喜乐之故。佛常对四众弟子(包括已证初、二、三果的圣者)讲述此法，要求他们修习此法，以使内心安定，远离忧悲恼苦，使道业升进，趋向涅槃。
　　念佛，即是念如来、应等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。也就是思念佛之十大名号所表的佛的种种功德。如是思念时，心中不起贪欲、嗔恚、愚痴之心，内心安定，无有邪妄之念想，名为念佛。
　　念法，就是深信佛所说之法，是世尊亲证之法，也为无数的智者所称誉和实证，能够使人出离生死炽燃之苦，自得解脱。
　　念僧，即是念佛之出家二众，相信其所行是善道、正道、直道、诚实之道，是依佛之教法而行，其中有证得各种果位的圣者，净戒具足，正定具足，智慧具足。对于僧众应该恭敬、礼拜，承事、供养，作为自己和人天的好福田。以此降服自己的骄慢、嗔恚、愚痴之心，称为僧随念。
　　念戒，就是随念自己五戒具足，戒行清净，善于时时处处护持净戒，坚信守持戒律的人是明智之士，守持戒律也会为真正的明智之士所赞叹与奉行。这样起念时，由于依于净戒之故，就会尊敬、随顺于戒，不以持戒为难事，生活严谨而不放逸邪行，远离自责、忧悔之过，内心正直而得自在。如果日久，戒德深厚时，就能镇伏贪、嗔、痴、慢、疑五盖，而易入于正定。
　　念施，与六具足中的“施具足”相近，是佛常为居士所说法之一。居士修行此法的条件，较出家众则更为优越:“出家之人唯能具足五波罗蜜，不能具足檀(施)波罗蜜，在家之人则能具足。”因此“念施”、布施是居士修行的一个重要法门。当乐于助人，乐于给人以财、法等方面的帮助，布施、念施之时，随顺慈心，心离染著，平等布施，可得众人爱敬，自己也会得到合乎正法的利益。
　　念天，就是相信有四大天王、三十三天、炎摩天、兜率陀天、他化自在天。诸位天人得到了清净的戒、闻、施、慧，而得命终生天，我也应当修习此法，而不贪著于粗重的欲乐。依于此念而得镇伏五盖，使内心正直，从而对佛法生起深厚、广大的信、乐。如此修习，叫做念天。经文中说，勤于修习六随念的佛弟子会为诸天所爱乐，并得到他们的护佑与帮助。
　　修习六随念，就能够不被贪欲缠缚，不起嗔恚、愚痴之心，能够因为随念六法，而得到内心的喜悦，得到身心轻安，得到乐受，得入正定。心定以后，在凶险的众生中也无忧无惧，心无挂碍、隔阂，可得随顺正法而至涅槃。由于修习此法具有很强的心理安慰作用，很容易使修行者生起对自己、对佛、法的信心，从而远离种种颠倒妄想，消除内心的软弱，精神得以振奋。因此，佛及其诸大弟子常用此法来开导、安慰处于病苦之中、内心迷乱乃至生命垂危的四众弟子。佛曾亲自为族弟摩诃男，达摩提离长者、长寿童子、婆薮长者等居士讲授此法。舍利弗与阿难则给给孤独长者说过此法。时至今日，此法仍然具有很强的生命力和可实践性。
　　见道前的修行方法还有很多种，比如:数息观、不净观、四念处、四正勤、五根、五力等;以及如法思维五蕴非我;十二处、十八界非我，亦非我所;深入思考四谛、十二因缘之法等等。以上种种之法，若能如法修习，皆能使人证得圣果、趋向解脱。这些方法中，数息观与不净观被认为是较适宜的入手方法。不净观用来对治对人、我的贪爱，数息观用来对治散乱，使心念专注。修习数息观可以圆满成就四念处、七觉支、八正道等三十七道品法而证涅槃。因此在汉传佛教中，这二者被视作“二甘露门”(甘露是印度神话中的不死之药，此处意谓修习此二法可以证入涅槃而永出生死)。在《杂阿含经》中，不净观讲述较少，数息观(《杂阿含经》中称之为“安那般那”)讲述得较为充分。关于这两种修习方法的文章、书籍很多，此处就不多言了。

三、见道·断惑·证果

　　见道，也称之为见谛、得法眼净，意思是打开了能亲见佛法真理的智慧之眼，从无始以来初次生起真实无漏的智慧而观谛理，从而断除一切见惑，证得须陀洹果。在91经中，是这样描述见道时的情形的:
“长身婆罗门……即于座上，见四真谛，得无间等。时长身婆罗门见法、得法、知法、入法。度诸疑惑，不由他度。于正法中，得无所畏。”
此处所断除的疑惑具体指什么呢，在928经中，佛作了解释:“优婆塞须陀洹者，三结已断已知，谓身见、戒取、疑。”身见，是指妄认五蕴假和之身为我而执我为实有。戒取，又作戒禁取，指就戒、禁(戒律、禁制)而起之谬见，以非因为因，非道为道，如见牛、狗死后生天，乃学牛、狗食草啖粪，修非因非道之行，执迷此即生天、解脱之因。此等妄见称为戒禁取。此中也包括非理之布施与苦行。疑，指对佛法的怀疑。上文所说见惑即指此三惑。
　　若“三结已断已知，贪、恚、痴薄……是名优婆塞斯陀含。”此处的三结同于上文，指身见、戒取、疑。
　　若能断除身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚等五种将众生系缚于欲界的烦恼，就能证得阿那含果，“优婆塞阿那含者，五下分结已断已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚”，这也是传统认为居士所能证得的最高果位。在《杂阿含经》中，也未见佛为居士授记得阿罗汉果的例子。
　　见道之后，居士的修行方法与出家人已无太大区别。如七觉支、八正道是僧众主要的修行方法，但佛也为居士讲授，佛最常为居士讲授的修行方法“四不坏净”，佛也要求僧众修习成就。当然，因为生活环境和社会责任等方面的不同，佛不要求居士修习对定力要求更高的七觉支、八正道法，而要求居士修习偏重信、慧的四不坏净等法。见道之后，即入圣者之流，得如实智，自然知晓此后的修行方法。

四、自觉觉他的优婆塞法

　　修学佛法的过程，不仅是自我觉悟的过程，也包含令他觉悟这一必不可少的方面。在929经中，佛把居士的修行分为合格和圆满两个层次。做一个合格的居士要具备以下条件:
　　⑴具有正信。
　　⑵努力具足清净五戒。
　　⑶修习清净、平等布施。
　　⑷经常亲近善知识听闻正法。
　　⑸闻法之后牢记不忘。
　　⑹内心深入思考听闻之法。
　　⑺明了法的深义。
　　⑻随顺法的先后次第而修习。
　　只有完全具备了这八个条件，才算是一个合格的居士。
　　在具足了信、戒、施、闻等八法后，居士还应当努力去做劝化众人敬信佛法的工作。自己具足正信，也助人建立正信;自持净戒，也教人持戒;自行布施，也教人布施;自己亲近善知识、听闻正法，也劝人亲近善知识、听闻正法;帮助别人深入理解佛法，按照修行的先后顺序如法修行。从而对周围的亲友、大众产生积极的影响:“于诸众中威德显耀，譬如日轮，初、中及后，光明显照，世间难得。”这样做了，才算是一个圆满的居士。
　　在经中，给孤独长者向佛讲述了自己劝化大众的方式，包括以下三种:
　　1．教人受三皈五戒。劝导家中主仆妇女中的怀孕者接受三皈依。待生子之后，教其子受皈依。孩子懂事之后，教他持戒。仆人、住宿的客人，以及求为弟子者、借贷者，皆令受持五戒。
　　2．称名发愿。每次家中供佛及比丘僧时，给孤独长者都要称呼父母、兄弟、妻子、儿女、宗亲、熟人、国王、大臣、诸天、龙神之名(不论在世与否)，意谓众人共同参与供养，共植福田，并借此机会为之发愿。因为长者曾听佛说过“因发愿之故，死后得生天上”之语。
　　3．布施。长者认为只要具足净信，因布施园田、房舍、床铺、卧具，甚至一抟饭食，施者皆能因此而得死后生天。所以他广行布施，也教人布施。经中记载:“给孤独长者疾病命终，生兜率天，为兜率天子。”
　　给孤独长者讲完自己的度人之法后，对佛说:“若有人在我舍者，皆得净信。诸在我舍而命终者，皆得生天。”佛听后大为赞叹，认为是深妙说，是狮子吼。并且证实所有在给孤独长者家中命终的，皆生天上。
　　在自求解脱色彩浓厚的《杂阿含经》中，这两篇经文显得似乎很特别，其实，在这部经中，佛对居士所说之法，大多包含菩萨道精神，或者可以从中引发大乘之道。如经中佛对长身婆罗门所说居家之法，显然包含布施、爱语、利行、同事之道。而长身婆罗门见道之后，自求解脱而不摄化亲友、大众，也是不可想象的。因此，身为居士，自然应该体会佛之本怀而力行自度度他之道。
　　写完此文，自觉领悟能力及文字功夫均不足以传达此经之深义，深感愧疚。本文不当与不足之处，敬请指正。