修习正念的二十个练习（练习16-18）

修习正念的二十个练习（练习16-18）
(四)正念观法

练习16 择 法

　　彼有择法觉支，心中了了分明，“我有择法觉支”。
彼无择法觉支，心中了了分明，‘我无择法觉支’。彼应
了了分明尚未生起之择法觉支如何生起，了了分明已生
起之择法觉支如何圆满。

无明（ignorance，或 delusion）是对事物的错误的想（perception）。为了修正我们错误的想，佛陀教给我们一个择法（discriminative investigation）的方法，它是与心念处和法念处相联系的。“心之对象”（the objects of mind）又被称之为“法”（dharmas）——一切能够想象得到的事物。它们包括六根、六尘和六识。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘是色、声、香、味、触、法（每一个概念和每一个属于记忆范畴和心灵体验范畴的事物）。六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。一切法都被包含在这十八界（梵文：dhatus）中，它们包括一切生理、心理和物理现象。这十八界，包括心所（mental formations），又被称之为法。以心观心的时候，心又成为一种法。
一切法的基本特征是缘起。诸法根据缘起的法则而成、住、坏、空。南传佛教《中部》（Majjhima Nikaya）中讲：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭”。佛教的缘起规律，极其简明，而又深不可测。根据这个教义，没有一法可以孤立地成、住、坏、空。一个法的形成，要依赖于其它法的成、住、坏、空，实际上，要依赖于其它一切法的成、住、坏、空。法不孤起。它们不是孤立存在的。
在日常生活中，我们习惯于认为事物是真实的、彼此孤立的。比如说，从我们眼前的树枝上取下一片树叶，我们也许会以为，这片树叶独立地存在于所有其它的树叶之外，独立于树枝、树干和树根；独立于云、水、大地和天空。实际上，没有所有其它这一切我们认为与这片树叶不同的事物，这片树叶就不可能存在。这片树叶与其它的树叶、树枝、树干和树根是一体的，与云彩、河流、大地、天空以及阳光也是一体的。如果这些事物中有任何一件事物不存在，这片树叶就不可能存在。如果我们深入地观察这片树叶，我们就会从中看到所有这些事物的存在。这片树叶和这些事物是共同存在的。这就是互即互入的原则，也即“一即一切，一切即一”的原则。这就是《华严经》——对佛教缘起观表述得最完备的一部经典——所教导的内容。事物不是独立于彼此之外而存在的。它们是互含互摄、共同存在的。这就是佛陀说“此有故彼有”的原因。借助于定力，我们可以根据这个原则来观察一切事物。我们要根据缘起的原则去观察宇宙中的一切法，包括我们自己和我们周围人的心念、语言或感受。
择法的方法首先是从诸法的分类开始，比如六根、六尘和六识，也即十八界。它们也可以根据色、受、想、行、识五蕴来分类。“色”是指一切生理和物理现象。“受”是指乐受、苦受和舍受。“想”是指基本的安立名相。“行”是指在我们心中生起和现行的心理状态。“识”是指心所具有的忆持、了别、分别和贮藏一切种子的功能。基础的阿毗达摩著作和佛教心理学唯识宗的教义，对于五蕴的本质和它们起用的方式，作了非常透彻的解释。
《般若波罗蜜多心经》告诉我们，观世音菩萨通过对五蕴的观察，看到了诸法的缘起性，发现了它们不生不灭的本质，并因而超越了对生死的恐惧。同一部经典也提到了诸法的空（sunyata）性。“空”在这里的意思是缘起（相互依存）。诸法为了成、住，必须相互依存。没有一法能够脱离它法而存在。这就是我们说诸法本性是空的原因。没有任何东西能够独立存在。
通过择法，我们认识到了一切存在着的事物的缘起性。也即认识到了一切事物的空性。借助空慧，我们就能够超越有无、生灭、一异和来去等概念，克服对生死的恐惧。当我们亲证一切存在着的事物之缘起性的时候，我们的有无、生灭、一异和来去等概念都会消解无余。能够消除生死概念，这是择法的关键所在。
在给孤独长者去世的前几天，佛陀派尊者舍利弗和尊者阿难去看望他，指导他的修行。尊者舍利弗坐在给孤独长者身边，开始指导他：“给孤独居士，你应该这样观想：‘眼睛不是我。我不会被这双眼睛所束缚。’”给孤独长者呼吸着，并根据这个指导作观想。舍利弗继续指导：“耳、鼻、舌、身、意都不是我。我不会被我所有的色、声、香、味、触、法所束缚。”给孤独长者如是观察，逐渐地看到了一切存在着的事物的缘起性，看到了他自己不再被拘限于十八界（六根、六尘和六识）中，看到了既没有引领我们进入存在的“生”、也没有把我们从存在带向虚无的“死”。
给孤独长者就这样反复修习，他开始哭泣，眼泪从他的双颊滑落。尊者阿难问道：“怎么啦？你有什么后悔的事吗？你修观想没有成功吗？”给孤独回答说：“尊者阿难，我没有什么可后悔的，我的观想非常成功。我哭是因为我太感动了。我有幸为佛陀和他的僧团服务了很多年，但是，我从来没有听见过，有哪一个教法象今天尊者舍利弗传给我的这个教法这样深刻、精彩和宝贵。”
阿难说：“给孤独居士，难道你不知道佛陀一直在对比丘和比丘尼们宣讲这个教法吗？”
“尊者阿难，请告诉佛陀，象我这样的居士也有能力听这个妙法。有一些居士没有能力倾听和理解这些深妙之法，并且把它们付诸实践，但是，还有一些居士，他们有能力倾听和理解这些深妙之法，并且能够把它们付诸实践。”
关于给孤独居士的这段引文（南传佛教《中部》第143经）向我们表明，每一个人都有能力对于事物的缘起性和空性进行正念观察，而不仅仅是比丘或比丘尼。居士的生活还没有忙碌到使他无法享受无上佛法之妙味的程度。
《四念处经》也描述了那种脱离了无明状态的心，比如，当我们觉悟到无常、无我和缘起的时候；当我们的心安住于正见的时候。正见是被称之为“八正道”的八种修行方法之一。
在教导我们如何观法这一品中，佛陀在七觉支（梵文：saptabodhyanga）中首先提到了择法。择法的意思是指，仔细考察一切色法或心法的来源和本性。如果我们能够在深层次上理解诸法的来源和本性，那么我们的心就不再处于无明的状态。
《四念处经》上述十五个练习中的每一个练习，都或多或少地具有正念观察诸法来源的作用。最明显的例子是练习8——观察身体和宇宙间一切存在着的事物之间的相互依存性：地、火、水、风，以及练习12——观察我们的受的来源和性质。
坐禅的时候，我们把心念集中到观察对象上——有时候是色法，有时候是心法。为了发现那个对象的来源和本性，我们对它进行深入地观察。有意识地呼吸，它的作用就是滋养和维持心注一境的定力。如果我们认真深入地观察，很自然地，我们就会看到，所观的那个对象的成、住、坏、空要依赖于其它的事物。最后，我们会明白，诸法本性不生不灭，尽管诸法不会永远存在，但是，它们也永远不会彻底消亡。因此，正念观察缘起，是引领我们超越生死束缚的大道。佛弟子如果不修习正念观察缘起，他就还没有得到佛法的精髓。

练习17 观结使

诸比丘，彼应了了分明眼根（耳、鼻、舌、身、
意），了了分明色尘（声、香、味、触、法），了了分
明依此二者生起之束缚，了了分明尚未生起之束缚云
何生起，了了分明已生起之束缚如何弃舍，了了分明
已弃舍之束缚如何令未来不生。

在本经提到观六根、六尘的那一品中，我们看到“结使”（internal formations）这个概念。这个词的梵文是“samyojana”，它也可以被译作“结”、“束缚、羁绊”、“凝聚”，或者“捆绑在一起”。
结使可以分为两类，（１）五钝使（the Five Dull Knots）：贪(desire)、嗔(anger)、痴(confusion)、慢(pride)、疑(doubt)，（２）五利使（the Five Sharp Knots）：身见(view of the body as self)、边见(extreme views)、邪见(wrong views)、见取见(perverted views)和戒禁取见(superstitious views or unnecessary ritual prohibitions)。后者比较容易修正。当眼观色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身触物或者心了别法的时候，是否会产生结使，要取决于我们的心接受这些印象的方式。当有人对我们说话不友善的时候，如果我们理解原因，不把这些话放在心上，我们根本就不会感到被触恼，心里就不会起疙瘩。如果我们不理解原因，感到被触恼，心里就会起一个疙瘩。这个疙瘩的实质就是嗔恨。当我们误解了某个人的言行的时候，心里所形成的疙瘩的实质就是无明（痴）。痴常常会引发嗔、慢、贪和疑。痴这个结使，就是对事物缺乏清晰的观察，它是其它所有结使的基础。
与结使相关的受往往是苦受，但是有时候，结使与乐受有关系。当我们执着于某种色、声、香、味、触或法的时候，一个以贪为本性的结使就形成了。开始它可能与某种乐受相连。但是，因为我们执着于它，我们就被束缚住了。当执着的要求得不到满足的时候，受就开始变成了苦受。任何来自酒、烟草或者具有漂亮外表的毒品、美味、音乐或赞扬的话，都有可能在我们的心里打上一个疙瘩，一个以乐受而开始的结使。一旦我们有了这样一个结使，我们就会被它捆得死死的，于是，我们便被迫一再地去寻找感官对象，以便重复这种乐受。
落入爱河也是一个结使，因为这一举动以盲目执着为基础。落入爱河这个词组本身听起来就是灾难性的。人们经常谈到相思病，就仿佛落入爱河是一种病似的。“被闪电击中”（coup de foudre）这一法语表述，把落入爱河描绘成猛烈的一击。作家Nguyen Binh曾经说过：“哎呀，只有神仙才能拯救堕入爱河的人。”但是，沉浸在爱中可以使人发生变化，盲目地执着、自私和占有欲，都会被理解和给我们所爱的人带去快乐的能力所取代，我们不会要求什么特殊条件，也不指望任何回报。用这种方式来转变这种沉浸在爱中的生存状态就是转变结使。
我们心中忧愁的感觉也是一种结使，它是由贪、嗔、痴、慢、疑生起的。如果这些烦恼的根源没有被转化掉，那么，忧愁的感觉就会一直存留在我们心中。 在日常生活中，忧愁的种子可能被播种在我们的意识中，有时候有他人的原因，有时候没有他人的原因。别人说的话或做的事情可能会使我们心中产生疙瘩，但是如果我们催生智慧、宽容和慈悲之种，那么，他们的言行就不会在我们心中造成任何结使。这取决于我们接受日常生活中发生在我们身上的事情的态度。如果我们镇定、放松、充满智慧和慈悲，不以自我为中心，那么别人的言行就没有力量在我们心中形成结使。
如果我们根据四念处的教义去生活，那么，我们就是在修习正念地观察结使的生、住、异、灭。在日常生活中，我们修习圆觉，是为了能够及时地辨认出刚刚生起的结使，并且想办法转化它。如果我们允许结使在我们的心中越长越大，那么，终有一天，它们会控制我们，这样，转化它们的工作就会变得极其困难了。贪、嗔或疑之结使一旦生起来，我们就要对它给予全部的注意力，以便它能够被转化过来。当它第一次生起的时候，这个结还是很“松的”，“解结”的工作也很容易。
当我们与另外一个人生活在一起的时候，我们应该帮助对方转化彼此在对方心中所造成的结使。通过修习理解和爱语，我们能够给予对方很大的帮助。快乐不再是一件个体的事情。如果对方不快乐，我们也不会快乐。因此，转化对方心中的结使，也就是为我们自己带来快乐。妻子可能会在她丈夫心中制造结使，丈夫也可能在他妻子心中制造结使。如果他们继续这样彼此在对方心中制造结使，总有一天，他们的生活会毫无快乐可言。因此，一旦一个结使已经形成，比如说妻子吧，她应该知道她自己的心中刚刚打了一个疙瘩。她不应该忽视它，而应该花时间去观察它，并且，在她丈夫的帮助下，把这个结使转化掉。她可能会说：“亲爱的，我有一个结使。你能帮助我吗？”当丈夫和妻子的心态还很轻松、没有塞满许许多多的结使时，要解开它还比较容易。
就象我们已经看到的一样，任何结使的原材料都是愚痴。如果我们能够看出我们心中的结使是由愚痴造成的，我们就能够轻而易举地解开它。在练习十二（正念地观察受之来源与本性）、练习十四（正念地观察嗔恚）和练习十五（慈悲观）中，我们已经看到，如果我们认识到缘起和多重因果，我们就能够看清我们心念的根源和本性，并且转化它们，改变不愉快的心态。正念地观察就是观察并见到法性。结使的转化就是这种观察的结果。

练习18 转化被压抑的结使

诸比丘，彼应了了分明眼根（耳、鼻、舌、身、
意），了了分明色尘（声、香、味、触、法），了了分
明依此二者生起之束缚，了了分明尚未生起之束缚云
何生起，了了分明已生起之束缚如何弃舍，了了分明已
弃舍之束缚如何令未来不生。（这段经文与练习17的引
文相同）

这个练习的目的就是要促使我们体会和转化被埋藏和压抑在我们内心的结使。贪欲、嗔恚、恐惧、自卑和悔恨等结使在我们的潜意识中已经被压抑了很长一段时间。尽管它们受到压抑，但是它们一直在寻找机会，在我们的感受、思想和言谈举止中现行。对我们来说，当结使作为感受浮现在意识的表层中的时候，要观察它们是很容易的，但是，受到压抑的结使不可能以一种直接的、自然的方式出现在意识中。它们只能间接地表现自己。因此，尽管它们持续地将我们捆绑着、并以一种隐蔽的方式使我们痛苦，但是我们却觉察不到它们的存在。
是什么压抑了它们、使它们无法显现出来呢？是我们的意识、理性。我们知道，我们的贪欲和嗔恚不能够全部地被社会和我们自己的理性所接受，于是我们就想出了一个办法来压抑它们，把它们推到我们意识的死角，以便能够忘掉它们。这是一种被称之为“失念”（musita smrti,forgetfulness）的心所的作用。现代心理学理解人的内心为什么会存在“压抑”这一心理现象。因为我们想回避痛苦，所以我们心中的防预系统就把我们的心理痛苦、矛盾冲突和不可接受的贪欲推到潜意识中，这样，我们就会感到与自己相处得更和谐一些。但是，长期受压抑的念头一直在寻找机会，现行为不被社会所接受的言语、观念和行为，而且，它们以后还会发展成为生理和心理疾病。我们也许知道，我们的言谈、举止和心念是具有破坏性的，但是，我们对它们却束手无策，因为我们的结使是如此地强大。
举做女儿的为例，一方面她想结婚，这就意味着她要离开她的母亲去独立地生活，而另一方面，她又不想撇下母亲孤零零的一个人。女儿理解母亲，爱母亲，但是她也想结婚，与她所爱的那个男人一起生活。然而，她母亲生病了，需要有人照顾，所以她不能容忍自己撇下母亲一个人的念头。这两种对立的欲望和感受在做女儿的心中造成了一种心理冲突。于是她的防预系统就把这种矛盾冲突所引起的痛苦压进她的潜意识中，并且告诉她，要为照顾她的母亲而献身。然而，结婚的欲望仍然存在。这种心理矛盾便成为一个结使，滞留在她的心中，并寻找机会现行。她变得烦躁不安，说一些连她自己都不能理解的话，作一些对她来说莫明其妙的梦。她不快乐，因此她的母亲也不快乐。实际上，她的母亲多年来心头一直萦绕着这个恐惧，生怕女儿会离开她跟人结婚去了，正是这个心理原因使她突如其来地病倒了，而且变得很虚弱，尽管她自己没有意识到这一点。当她听女儿说她不准备结婚时，她非常高兴，但是，在她心灵深处，她很痛苦，因为她女儿不能做她自己想做的事情。这种心理矛盾在母亲心中也形成了一个结使，这个结使使她痛苦烦恼，于是做母亲的也变得烦躁易怒，说一些她自己也不明白的话。她也做一些自己不理解的梦，做一些自己不理解的事情。做母亲的不快乐，做女儿的也不快乐，这样两个人都在继续承受着痛苦和烦恼。
治疗因结使受到压抑而产生的忧虑的方法，就是深入地观察这些结使。但是为了观察它们，首先我们必须想办法把它们带进显意识中来。《四念处经》教给我们的方法就是修习有意识地呼吸，以便辨认出我们的感受、念头、话语和行为，尤其是那些作为对正在发生的事情的反应而自动生起来的身语意行。也许我们可以从埋藏在我们内心中的结使中找到我们所作出的反应的根源。
当我们对自己的所感、所思、所作保持观照的时候，我们可以这样问自己：为什么当我听到有人说那句话的时候，我会感到不舒服？为什么我一看到那个女人就想到了我母亲？为什么我对他说了那句话？为什么我不喜欢电影里的那个角色？这个人象我过去所恨的哪一个人？这样练习能够帮助我们发现我们的感受、心念、言语和行为的根源，并且逐渐地把埋藏在我们心中的结使带入到显意识的范围中来。
坐禅期间，为了停止听、看和推理，我们已经关闭了感官的入口，因此埋藏在我们心中的结使就有机会以感觉、意象的形式在我们的显意识中现行，展现它们自己。开始的时候仅仅是一种焦虑、恐惧或不快的感觉，它的原因我们尚不明白。我们必须把觉照之光照在它上面，并且作好观察这种感受的准备。
当这种感受开始露面、并积聚力量变得更强烈的时候，我们就会感觉到，它夺走了我们所有的安祥、喜悦和轻松。我们也许不再想跟它打交道了。我们也许想把注意力集中到另一个禅观对象上。我们也许不想再继续做这个禅观了，我们或许会说，我困了，想另外换个时间再做这个禅观。在现代心理学中，这种心理现象被称之为“抵制”。说心里话，我们害怕把埋藏在我们心中的痛苦感觉带到显意识中来，因为它们会使我们痛苦。
有一些人每天坐禅好几个小时，但是他们不敢真正地面对自己的痛苦感受，并邀请它们进入显意识中来。他们欺骗自己说，这些感受无关紧要，他们要把注意力集中在其它禅修主题上——无常、无我、孤掌相击，或者达摩西来意。我不是说这些主题不重要，而是说，我们应该根据自己的实际问题来考虑它们，这样它们才能够成为我们真正的禅修主题。
在佛教中，我们修习正念不是为了压抑自己的感受，而是把它当作一种照看我们自己感受的方法，以一种亲切无害的方式做它们的监护人。当我们能够保持正念的时候，我们不会被自己的感受或内心的矛盾冲突挟裹而去，或者溺毙其中。我们通过有意识的呼吸滋养和保持正念，并试图在结使和矛盾现行的时候能够觉知它们。我们慈悲地接受它们，就象一位母亲把她的孩子抱在怀中：“我的心中有正念，我知道我有足够的力量去接触心中的这些结使。”在这样一种氛围里，我们的结使就会作为感受和意象现行于我们的心中，我们就有可能彻底深入地去接触并识别它们。
虽然有这些感受和意象，但是我们不要作任何评判，也不要责备或批评自己，只是观察、识别和接受它们，以便看清它们的来源和本性。如果有痛苦，我们就感受这种痛苦。如果有悲哀，我们就感受悲哀。如果有嗔恚，那么我们就感受嗔恚，不过，我们的悲哀和嗔恚是在正念的相伴之下现行的。我们不会在痛苦、悲哀或嗔恚中迷失自己，相反使它们平息下来。即使我们还没有观察到这些结使的根源，但是我们能够以正念去欢迎自己的痛苦、悲哀和嗔恚这一行动事实，就已经使我们的结使失去了一部分力量。借助我们清醒的观察，最终我们会看出结使的根源，并转化它们。《四念处经》教导我们怎样去直面我们的感受、并邀请它们上升到意识的表层，这个教法是非常有效的。在老师或同修的帮助下，修行者可以处理比较棘手的结使。借助于正念观察，老师和同修能够向他指出深藏在他意识深处的结使之现行。
佛陀在世时，人们赞叹他为大医王（a king of Docters），他帮助了成千上万的人，包括摩竭陀国（Magadha）的阿阇世王（King Ajatasatru），处理各种各样的心理问题。那些修习正念观察的人，可以学习佛陀处理结使的方法，以帮助自己和别人。因为有很多人在生活中不修习正念，也不懂得怎样去转化结使，这样过了一段时间之后，这些结使就会变得强大起来，导致不安、焦虑和压抑，这些不安、焦虑和压抑表现在言谈举止中，很难被社会接受。那些内心藏有强大结使的人，在与他人交往和共事方面会有种种障碍，这些障碍使他们感到在社会上越来越失意。当他们的结使增长的时候，他们的行为就会变得越来越没有分寸，最终，这种压力变得如此深重，以至于他们不得不中止他们的工作，或者放弃婚姻。
如果我们知道怎样以一种清醒的方式去过好每一刻，我们就能够觉知在自己当下的受和想中正在发生的事情，因而不会让结使在我们的意识中变得根深蒂固。如果我们懂得怎样去观察自己的感受，那么我们就能够发现长期盘踞在我们心中的结使的原因，并且转化它们。