百法明门论解题

百法明门论解题
　　《百法明门论》列举了一百个名相，涉及宇宙、人生的现象，包括心理的现象、生理的现象、物理的现象。
　　学佛并不是研究科学，但是佛法不违背科学，一般人不了解，以为佛法是谈玄说妙、以为佛法是超现实，事实上佛教虽讲本体，但更重视研究现象。科学讲组织、讲分析、讲归纳，佛教里面也讲组织、也讲分析、也讲归纳。
　　佛学与科学的根本区别在于：科学的目的是解释现象，佛学的目的是为了说明自心。《百法明门论》所以用一百个名词归纳宇宙，世间、出世间的一切现象，就是为了说明我们自己、认识自己、了解自己，指导我们如何控制自己，从凡夫境界而一步一步地走向圣人的境界。
　　《百法明门论》是唯识法相宗六经十一论中的一部，在大乘佛法里面属于虚妄唯识派。虚妄唯识学是讲凡夫的妄心，由凡夫的境界，说明人们身心和宇宙的一切现象。
　　通常讲授佛学，多是从佛的境界讲起，使人觉得高深莫测，但缺点是对自己缺乏了解。唯识宗先从了解自己的心入手，从而契入佛法。
　　人们的心分为体、相、用。禅宗讲开悟的目的是要悟到心的个体，叫「见性」。「若人识得心，大地无寸土」，一个人如果能了解自己的心，那么一切环境都是我们内心所变现而具足的。唯识宗从心的「用」与「相」去分析心的本质。也有人分为「真心派」和「妄心派」，真心派是从心体上入手；妄心派是从心的作用、虚妄分别上入手，这是佛法的两大趋向。
　　《百法明门论》只有五百四十二个字，包括了宇宙的一切真理。真理是什么？真理说明人生的真相。其他宗教、哲学、科学，也讲真理，但都是从外在的方面去摸索；只有唯识学讲唯心，向内心追求，去体会宇宙人生的真相。
　　世亲论师写这一部论的目的是：建立唯识宗的非空非有之「中道」理论体系。原始佛教、小乘重于「有」，所谓「有」者，就是讲「五蕴、十二处、十八界」，讲宇宙、人生的现实性。大乘初期﹝佛灭后六百多年﹞，龙树菩萨讲空、般若、心无自性等，如《心经》、《金刚经》、《般若经》。佛灭后约一千年，无着、世亲菩萨认为：讲「有」固然是一种执着；讲「空」，也是一种执着。他们强调非空、非有的「中道」。
　　什么是非空？论师以我们每一个人的「心」的存在，说明非空││眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，是八种心。什么是非有？论师以二无我说明非有││「人无我、法无我」。
　　《百法明门论》的内容，主要是列举名相。任何一门学问都有许多特定的名相，务必认真学习。
　　禅宗批评唯识宗研究名相是「入海算沙不知休」。宇宙万有，数不胜数，犹如大海中沙。研究名相如同数沙，一个一个数，何日数尽？又有什么意义呢？他门认为，只要「见性成佛」就好，何必去管那么多名相？当然，诸宗各有不同的看法。法门平等，无有高下。但是就现实讲，名相说明了宇宙的种种现象，不能不知道，知道以后，不执着它，就可以了。名相都是假名假相，但假名有假用，因为它是现实的存在。了解现实存在，而能够超越它、放下它、摆脱它，就不至于被名相所困扰。
　　如果没有名相，怎么能够说明宇宙的存在呢？圣人开悟的一切智、一切种智，乃至无师智、自然智，这些智都包含对于名相的了解。《心经》讲到「色即是空、空即是色」，空，是空去一切凡情之妄执；色，是存在的形形色色之现象，这些宇宙现象，就是名相。了解名相，非空；不执着于名相，非有；远离二边，处于中道正观。
　　佛是医王，佛法是药。你的病是「执空」，佛用「有」来对治；你的病是「执有」，佛用「空」来对治。最后，空、有皆不可得。药，是用来治病。病治好了，药也不能在吃。如果把药当宝贝，吃太多，本来没有病，也会吃出病来。所以《金刚经》说「如筏喻者，法尚应捨，何况非法。」佛法好比一艘渡船，过了河，上了岸以后，这船也要捨弃。「空亦复空」。凡情不可得，圣解也得放下。
　　《百法明门论》是宗经论。宗，就是宗义。宗经论就是把一部或多部经典的内容，归纳起来，由论师撰文，作有组织的说明。唯识宗有一部大论：《瑜伽师地论》，讲述宇宙万有，共提出六百六十法﹝名相﹞，这是很大的数目字。世亲菩萨对《瑜伽师地论》五分之中的本地分作了「略录」，也归纳了许多大经大论的内容，而成一百个法﹝名相﹞，概括了唯识宗的要义。
　　本论有多种解释，有古人的解释，也有现代人的解释。忏云法师有《表解》；续明法师也讲过，并有『略解』，几乎每一个佛学院都列入课程。我第一次到天宁佛学院读书，就是听这部论。
　　本论列出宇宙万有的名相，旨趣却在说明自心。比如烦恼、心所等。「法如镜」，镜子是用来照自己的。心外求法就是外道。一切有部都是讲宇宙现实的，就是讲有。但是到最后，要达到无我、无法，就是人空、法空。这是佛法不同于外道之处。
　　释论题　
　　《大乘百法明门论》
　　「大乘」，「大以遮小得名，乘以运载为义」。大，是指大乘；遮，是遮止；小，是指小乘。大乘也能够包括小乘，「含容为大」。大乘教义比小乘更广博，能够包含小乘的教义。本论讲一百个法，是大乘；在小乘中只讲七十五法。《成实论》也是小乘的一部论，只有八十四法，都没有超过一百法。
　　「简小为大」，大乘之名是用来区别于小乘。好像是跑路一样，总共有五百里路，譬如大乘；最初两百五十里，譬如小乘。小乘是其中的一个过程，是方便，而不是究竟。
　　另一种解释是「当体名大」，大乘讲本体。唯识宗有个很重要的偈子：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我与凡愚不开演，恐彼分别执为我」。阿陀那识就是阿赖耶识，是指宇宙人生的本体。一般人讲是灵魂，或是神识，或是精神主体。佛对二乘人、对凡夫不讲。唯恐讲这个东西，他们就会认为：「这就是『我』嘛。」我执更难去除。在《解深密经》里，佛就讲本体的道理。这个道理是很圆满究竟的，非空非有、中道。
　　「乘」就是指乘坐的车。车有大小，自行车只能载一个人，如同小乘，声闻乘，只能一个人了脱生死；开一部小轿车可以乘四个人，如同中乘，缘觉乘，利根的阿罗汉，但是比起火车来，还差得太远了；火车如同大乘菩萨，可以度很多人，菩萨的智慧、慈悲、一切妙用，都超过了小乘。
　　大乘、小乘，都是方便说。「唯有一佛乘，无二亦无三。」佛在《法华经？譬喻品》说过，门外有三车，有羊车、鹿车、牛车，还有大白牛车？？？？？，这是做父亲的方便说。目的是引诱小孩，赶快离开火宅。其实外边并没有羊车、鹿车、牛车，只有大白牛车。佛说二乘、三乘，只是诱导弟子们赶快离开「三界火宅」。当大家修行上路之后，佛就指明了唯有一乘佛法││大乘佛法。前面所讲的，只不过是方便，而不是究竟。
　　佛为什么讲过小乘，又讲大乘？因为他的目的是希望每一个人都要成佛。就同我们读书一样，小学、中学、大学，还有博士、超博士，佛希望每一个弟子都成就超博士。但是，没有前面一段，怎会有后面一段？我们常常举例说：东北人吃馒头，吃了五个馒头，最后一个吃饱了，他只算最后一个的账、前面四个不算账。可是，没有前面四个，怎会有最后第五个馒头？第五个馒头是最好，前面没用吗？不可能。这是讲笑话。佛法讲因果，大乘与小乘在理论上有密切的关系。
　　「百法」，在印度古代，百是个圆满数。譬如说我们有十个手指，「十」代表一个圆满数，是小圆满；「百」是中圆满；「千」是大圆满。《华严经》同样是用十表示圆满。
　　百，是整数，也容易记。
　　「明」代表智慧。明，就是光明，就是智慧，所以我为弟子们取法名，都排「明」字，意在开智慧。智慧分为世间的和出世间的。世间的智慧不究竟、不澈底。佛法讲的智慧不与烦恼相应。凡夫的分别心，虚妄执着都由烦恼而起。圣人的境界也分别，他用见，用观。见，是见解；观，是观察。他没有与烦恼相应，所以叫正见。这个「明」，意思是「从这百法里面，用智慧去观察，能够见到佛法的大义。」
　　「法」的含意是「轨生物解，执持自性」。持，就是保持；轨，指轨道，譬如火车、电车﹝到旧金山可以看到﹞的轨道。「轨生物解」，每一种物质，每一个法，都有它的个性，每一个法有特定的作用，有它的体相用。体，指它的自性；相，指它的形态；用，指它的作用，使人们一看就知道它是什么。「执持自性」，每一个对象，都有它的自性，而且保持不变。我们把具有这些特徵者，都称为「法」。有心法、色法、不相应行法、心所法、无为法等等。世间的一切，都可以说它是一个法的存在，法太多了，无量无边，本论归纳为一百个法。如果分类，法有：有为法、无为法；有漏法、无漏法；生死法、涅槃法等等之分。
　　「门」，就是一种可以关、可以开的门。关，可以阻止挡外面坏的东西，不让进来，而对好的东西，可以留住它、保持它。开，可以相通，可以进入。
　　古人说：「明者慧」、「明为门」，故曰：「明门」。正如「法门」，以某种法契入，以后，就在里面修行，从而得到一种境界、一种受用。譬如修净土法门││念佛，那就是以净土法门为轨，轨就是进去。进了以后可以往生极乐世界，把门打开了，进到这个门里了。佛讲：「三解脱门：空、无相、无愿」，学佛可以从空门入、从无相入、从无愿入，都是成佛的通道，所以称为「大乘明门」。
　　作者与译者　
　　本论的作者是世亲论师。佛灭后九百年，在西北印度﹝现在的喀什米尔一带﹞富楼沙富楼国出了几位大菩萨，其中有兄弟三人。大哥是无着论师，二弟是世亲﹝又译「天亲」﹞论师，小弟叫世师子觉。三位兄弟都是了不起的大菩萨，无着论师是学大乘佛法的；世亲论师最初学小乘，弘扬小乘，作了五百部论。在一切有部里面，《俱舍论》就是他造的。他弘扬小乘，诽谤大乘。他哥哥无着论师，知道他诽谤大乘，将来要堕地狱，就特别装病，说：「啊。我有病啦。你来看看我吧。」弟弟来到，哥哥就读大乘《华严经》。弟弟世亲菩萨一听，「唉呀。这个境界太高深了。我从来没听过。」哥哥说：「就是啊。你不相信大乘，诽谤大乘，你将来要堕地狱。」弟弟世亲论师一听，害怕了。怎么办呢？他说：「我诽谤大乘，是舌头破坏的，用刀把舌头割掉吧。」哥哥说：「这没有用啊。你现在既然知道大乘是好，就赶快利用这个舌头弘扬大乘，不是更好吗？」哥哥果然很有智慧。后来弟弟世亲论师就迴小向大，专门着作大乘的论典，譬如净土宗的「三经一论」中的《往生论》，就是世亲论师所着。世亲论师也是修净土宗的，他把《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》三部经的意思归纳起来，写了一部《往生论》﹝又名《净土论》﹞。他还写了《十地经论》、《金刚经论》，总计又造了五百部的大乘论典。所以在印度，他是「千部论师」，五百部小乘论典、五百部的大乘论典，不但是在中国没有、印度也很少有能望其项背者。他是一位大菩萨，有大智慧。无着论师的唯识思想，经由他的发挥，比如《二十唯识颂》、《三十唯识颂》，都是唯识宗所宗依的论着。
　　本论由玄奘大师翻译。玄奘大师名望很高，是三藏法师，所谓「三藏」者，就是通经、通律、通论，过去当法师谈何容易啊。
　　玄奘法师俗姓陈，河南人，从小就出家。他哥哥也出家了。精通三藏。玄奘对于当时的经典的译文有怀疑，发愿要到印度去取经。可是当时一个中国人要想到国外去，很不容易，要得到朝廷的批准，如同我们现在来美国也要得到政府批准。政府不批准他，他没办法，只好混在去印度做生意的商队之中「非法出境」。《大唐西域记》有详细记载。他是在唐贞观三年﹝西元六百二十九年﹞出发，在印度留学十七年，遍访五印度善知识。通晓所有的小乘、大乘佛法。印度人还没有他学得这么好。回国后，皇帝封他在慈恩寺、玉华寺翻译经典。毕生共译经七十五部，一千三百三十卷，本论也是其中一部。皇帝、国家的特别支持很重要，没有国家的财力，靠个人是没办法完成的。当时国家、皇帝很重视翻译佛经。
　　玄奘大师建立了唯识宗。其实他是倚重他的弟子窥基大师。大慈恩寺在唐朝的时候是唯识宗的一个重镇，因为佛法的经典、论典，都是从西北而来的，先到长安，当时的京都在长安。
　　唯识宗分两大系，一是旧译、二是新译。玄奘大师以前的高僧所翻译的唯识宗的经论叫旧译。玄奘大师以后的译本叫新译。唯识宗思想传到中国来，大概分为三个阶段，其代表人是三位翻译家；第一位是后魏菩提流支法师；第二位是南朝的真谛法师，这两位法师都属于旧译；第三位是唐朝的玄奘大师，属于新译。
　　菩提流支也是印度的一位大法师，他在佛灭后一千年左右来到中国洛阳白马寺，白马寺当时也是很有名翻译佛经的译场。他翻译很多经典、论典，菩提流支同世亲论师当时在印度是同一个时代，他把世亲论师的许多论典，譬如《弥勒问经论》、《文殊问经论》、《宝积经论》、《法华经论》、《金刚经论》、《十地经论》、《胜思惟梵天所问经论》、《往生论》等，都是菩提流支在洛阳所翻译的。他比真谛法师早几十年，所以在历史上，他应该是属于旧译的。
　　真谛法师比菩提流支稍微迟一些，他是佛灭后第四世纪的末叶，梁武帝南朝时代的人。他从广州湾进到中国，从事翻译。但是在真谛法师的译文中，并没有讲到印度的十大论师，也没有十大论师的思想。十大论师是在真谛法师以后，才写了很多有关唯识宗的论着。今天我们看到藏传的唯识宗思想，是旧唯识，没有十大论师思想。
　　玄奘大师属于西元六世纪﹝佛灭后十二个世纪﹞时候的人，按照佛法的历史来看，释迦牟尼佛是灭在西元五百多年前，与孔子大致是在同一时代。玄奘论师所翻译的属于新译，其中有十大论师的很多思想。玄奘三藏法师，也是论师，他是翻译的论师，他自己没有什么着作。窥基大师着作很多。
　　护法论师是新唯识宗的一个集大成者，他所着作《成唯识论》，把所有新唯识思想都包括无余。他当时只有三十岁，就在印度菩提迦耶的菩提树下入灭了。他对弟子胜军〈鉴〉居士﹝在家居士﹞遗嘱说：「我死以后，如果有人来学唯识，一个人要收一两黄金的学费，没有拿黄金来，不能传给他。」他还说：「假如一个人没有钱，但，人很聪明也可以传给他。不聪明者不要传给他。」后来，玄奘大师到印度，去向高龄的戒贤论师求法。当时在印度，修学佛法成就最高的人，要算是中国的玄奘大师。