坛经定慧品精彩讲解问答

坛经定慧品精彩讲解问答
　　译文
　　惠能大师对大众开示说：「善知识！我这个法门，是以定慧为根本。大家不要误以为定慧有别。定和慧是一体的，不是两个。定是慧的体，慧是定的用，当在发慧的时候，定就在慧中；当在入定的时候，慧也就在定中。如果明白这个道理，就是定慧均等修持。因此，各位修学佛道的人，不要说『先定才能发慧，或先慧才能入定』这种分别的话。持这种见解，就表示法有二相。口中虽说著好话，心中却不存善念；徒然有定和慧的名称，却不能定慧等持。如果心与口都是善的，内与外都是一如，定和慧就能均等了。自我开悟，自我修持，不在于诤辩；如果争论先后，那就和痴迷的人一样。如果不能断除胜负之心，必将增长我执法执，自不能远离『我、人、众生、寿者』四相的执著。
　　善知识！定慧就像甚么呢？就像灯光，有了灯就有光明，没有灯就黑暗。灯是光的体，光是灯的用，名称虽然有两个，体性本来就是同一个。定和慧也是如此。」
　　惠能大师对大众开示说：「善知识！所谓一行三昧，就是能在一切处，无论行住坐卧都能心行正直。《净名经》说：『直心就是道场，直心就是净土。』不要只在口头上说正直，心却谄媚邪曲；不要口说一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所执著。愚迷的人执著法相，执著一行三昧，开口就说常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧。作这种见解的人，就如同没有情识的木石一样，其实正是障碍修道的因缘。
　　善知识！道是要通流，为何反生滞碍呢？心不滞碍于法相，道就能通流；心若执著法相，那就叫作茧自缚。如果说常坐不动就是一行三昧的话，就像舍利弗在林中静坐，却遭到维摩诘的诃斥。善知识！还有人教人静坐，看住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，从这里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在这上面执著，反而成为颠倒，像这样的人很多。如此教导别人，这是极大的错误。」
　　惠能大师对大众开示说：「善知识！正教本来没有顿渐的分别，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就没有差别了。因此，立有『顿渐』的假名。
　　善知识！我这个法门，自从上代祖师以来，首先建立『无念为宗』、『无相为体』、『无住为本』。所谓无相，就是处一切相而离一切相；所谓无念，就是虽念而不执著于念；所谓无住，就是我人的本来自性。对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虚空幻相，不会想到报复仇害。在念念之中，不寻思过去的境界。如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚；在一切法上，念念不住著，这样就没有系缚，这就是以无住为本。
　　善知识！外离一切相，就叫作无相。能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体。
　　善知识！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念。但是，如执著于甚么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误。学道的人应该好好的想一想，如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人；自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。所以要建立无念为宗。
　　善知识！为何立无念为宗呢？只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘劳妄想就从此产生。菩提自性本无一法可得，如果以为有所得而妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以这个法门要建立无念为宗。
　　善知识！所谓无，无的是甚么事呢？所谓念，念的是甚么东西呢？所谓无，就是无差别相，无一切妄见尘劳的心；所谓念，就是念真如自性。真如就是念的体，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能随缘起念；真如如果没有自性，眼色耳声当下就会消失散坏。
　　善知识！真如自性随缘起念时，六根虽然有见闻觉知，但是真如自性不会染著万境而能恒常自在。所以《净名经》说：『善能分别一切法相，于第一义谛如如不动。』」
　　一．甚么是曹溪大师的修行法门？
　　二．「定」与「慧」的关系如何？
　　三．如何「自悟修行」？
　　四．甚么是「一行三昧」？
　　五．甚么是「障道因缘」？
　　六．如何「看心观静」？
　　七．何谓「顿渐利钝」？
　　八．何谓「能善分别诸法相，于第一义而不动」？
　　九．如何对治「尘劳妄想」？
　　十．如何处理「见闻觉知」？
　　一．
　　甚么是曹溪大师的修行法门？
　　六祖惠能大师一生驻锡曹溪弘化，因此又号「曹溪大师」，他所指导的修行法门，就叫「曹溪法门」。
　　曹溪的修行法门为何？在〈定慧品〉里告诉我们：第一、以无念为宗；第二、以无相为体；第三、以无住为本。可以说，曹溪的修行法门是以「无」──无念、无相、无住为宗要。
　　一般修行的人，例如持戒、布施、念佛、诵经、持咒等，主要的都是为了追求现世的安乐。而六祖的曹溪法门，它不是要我们只求现世的安乐，而是要我们求证永恒的生命，证悟自己的本来面目。所以说：如求人天福报、自身安乐，不解六祖修行法门。
　　这里讲到「无念为宗」，就是教我们要「念而无念」，要「一念不起」。一般人每天可以说都是生活在「妄念」里面，时而念这个，时而念那个；净土宗甚至教人念佛。为甚么要念阿弥陀佛？主要就是要用「正念」来对治「妄念」；如果没有「妄念」，又何必要「正念」？因此到最后要「无念」；「不念而念，念而不念」，所谓「一念不起」，那还有甚么「正念」呢？因此，「无念」的境界很高，「无念」的境界是：
　　◆对过去的境界不要追忆。有人以为回忆比现实美丽，其实，「白头宫女话天宝」，一个人如果光是回忆当年、回忆过去，就表示他已年迈了。所以，对过去的境界不要再去追忆。
　　◆对现在的境界不要贪著。现在的生活境界，诸如五欲尘劳、人我是非等，不要在这上面斤斤计较，这样一来，也就不会患得患失。
　　◆对未来的境界不要幻想。佛教讲「生死无常」，因此不要幻想「未来」；「未来」还没有到来，幻想没有用，重要的是把握每一个当下。
　　如果能对过去的境界不追忆，这就是「修定」；对现在的境界不贪著，这就是「持戒」；对未来的境界不存幻想，这就是「修慧」。「无念」实际上就是修「戒、定、慧」；在「无念」的境界里，对人没有爱恨，对境界没有贪著。能够「无念」，则生活里自能「随喜」、「随心」、「随缘」！
　　所以，「无念」就是「不执著」，不执著才能进步。佛教讲「法无定法」，就是不执著有，也不执著无。「无」就是无限、无量、无边。无念不是甚么都不念，所谓「不念而念，念而不念」，「无念」才能真正拥有更宽广的世界。
　　◆曹溪的宗要是「无相为体」。所谓「相」，有「人相」、「我相」、「法相」。我们生活在森罗万象，如同万花筒的万「相」里，以六尘──色、声、香、味、触、法为相，在「六尘」里，每天患得得失，以假为真，以无为有，以秽为净。我们被「相」所迷惑，而产生颠倒妄想，因此以「无相为体」，就是要我们处一切相而离一切「相」，也就是离一切「色」，离一切「声」，离一切「香」，离一切「味」，离一切「触」，离一切「法」；就是要明白《金刚经》所说：「凡所有相，皆是虚妄。」离开了「妄想」，才能证悟「实相」。因此，真正「无相」的修行，就是要去「建设水月道场，大作空花佛事，降伏镜里魔军，证悟梦中佛果」。
　　◆曹溪的修行法门是以「无住」为本，这也就是《金刚经》所说「应无所住而生其心」。我们的心每天住在那里？大部分都是住在「五欲六尘」里。有所「住」，就有所「不住」；「无住」，就是「无所不住」。你的心有所住，就有所限制，就有一定范围；「无住」，就是「无所不在」，如同月亮、太阳住在「虚空」里，随著「虚空」无所不在。因此，我们要「不住境」，就是不住在「境界」上，不住在「相」上，不住在「念」上，不住在「有」上，不住在「无」上，甚至也不住在「无无」的上面。那么，我们住在那里呢？我们住在「无住」的地方。
　　「无住」是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个「无」：度生要「无我」、布施要「无相」、生活要「无住」、证果要「无证」。能够懂得一个「无」，证悟一个「无」，那就拥有了世间，拥有了「无限、无量、无边」的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以「无念」为宗，「无相」为体，「无住」为本。
　　如何才能达到「无念、无相、无住」的境界呢？就是要「定慧双修」。
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　　二．
　　「定」与「慧」的关系如何？
　　在《六祖坛经》的〈定慧品〉中，惠能大师开宗明义说道：「我此法门，以定慧为本。」又说：「定慧一体，不是二。」定慧的密切关系，由此可见。
　　所谓「定」，就是要我们遇境不动心、不气恼；所谓「慧」，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。
　　定与慧的关系：「定是慧体，慧是定用」。「定」和「慧」本来是一个，由「定」发「慧」，所以「定」是「慧」的体，「慧」，是一种方便、权巧、妙用，所以「慧」是「定」的用。
　　定与慧的关系，譬如金与器、水与波、灯与光，相成互用，不即不离。这就好比一块黄金，可以做成戒指、手镯、耳环等饰物，外相上虽然有各种不同，但本体都是黄金。又如水和波，水本来是平静的，有了风，就泛起了波浪，所以尽管浪花如何的波涛汹涌，它的本质还是水。又如灯与光，有了灯就有光明，没有灯，就黑暗。
　　所以金与器、水与波、灯与光，是不即不离的。「定」与「慧」也是不即不离。「定」与「慧」如同鸟的双翼，鸟有双翼就能飞翔，人有了「定」、「慧」，就能够解脱。
　　《涅槃经》说：「定多慧少，增长无明；慧多定少，增加邪见。」唐朝时，曾因上表「谏迎佛骨」而被贬至潮州当刺史的韩愈，有一天去参访大颠禅师，大颠禅师正在坐禅，久久不出定。侍者看韩愈等得不耐烦，心里很着急，便在大颠禅师的耳边说：「先以定动，后以智拔。」
　　意思是说：「禅师！你的禅定已经打动了韩愈的心，现在你应该要用智能跟他说法。」
　　韩愈一听到这两句话，很高兴，他说：「幸于侍者口边得个消息。」
　　定、慧，不是靠别人说，别人给的；定、慧要靠自己去修持、体悟，定、慧完全是自家的事情。
　　禅宗有一则「老婆禅」的公案：过去有一个非常护持佛法的老婆婆，供养一位禅师参禅修道，一供养就是二十年。
　　有一天，老婆婆很想知道禅师的修行如何，便叫她的孙女儿送东西给这位禅师，她说：「你送东西给他的时候，不必同他讲话，只要过去抱住他，看他怎样待你。」
　　孙女果然依照老婆婆的交待去做，结果禅师一动也不动，冷冷的说：「枯木倚寒岩，三冬无暖气。」意思是说：「我已经修到很有定力，我的心已经不为外境所动了。」
　　孙女儿回去把情形告诉老婆婆，老婆婆一听，很失望、很难过，一气之下就把禅师赶出去，不再供养他了，同时把供养禅师参禅修行的茅屋放一把火烧了。她说：「我供养了二十年，竟然供养了一个『自了汉』。」
　　禅师离开以后，便到各处去参学，过了几年，又再回到老婆婆的住处，要求老婆婆能再护持他修行。
　　三年后，老婆婆又叫她的孙女儿再去试探禅师，这回当孙女儿上前抱著禅师的时候，禅师也回抱她，并对她说：「这种事只有你知、我知、千万不可以给老婆婆知道。」
　　孙女儿回去把这话告诉老婆婆，老婆婆一听，她说：「我终于供养了一个人间菩萨！」
　　经云：「不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。」这就是「定慧双用」。
　　六祖大师十大弟子中，开创荷泽宗，广开南宗顿教法门，使惠能大师的禅法得以扬名立万于后世的神会大师，曾经问道于六祖，说：「先定后慧，先慧后定；定慧先后，何者为正？」
　　六祖回答：「常生清净心，定心而有慧；于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。」
　　有一首修行的秘诀说：「以定治于乱，以慧治无记，动静二相亡，对治功何用？」如果我们能够面对境界而「无念」的话，则念念归宗；如果我们遇缘而能「无心」的话，则心心契道。所以，「定慧等持，任运双修」，这是说明定与慧的关系，也是定、慧修行的要领。
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　　三．
　　如何「自悟修行」？ 　
　　「自悟」，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。吃饭，可以由别人煮给我们吃；喝茶，可以由别人倒给我们喝；可是觉悟，一定要靠自己。所以禅宗平时都是教人要提起话头，要「参」、要「疑」、要「问」，所谓「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，累积很多的「小悟」，便能成就「大悟」。
　　我们每天在日常生活中，如果没有一悟，就是没有一点进步。这个悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。这和禅宗的悟，是稍有相应的。
　　禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心「竖穷三际，横遍十方」，等同虚空。古德说：「大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。」因此，有的人在觉悟的刹那，痛哭流涕，千世万劫的辛苦，终于一下子认识了自己；但也有的人「悟」了以后，哈哈大笑，终于一下子得以摸到自己的鼻孔了。
　　我们平常称念的「观世音菩萨」，又名「观自在」；「观自在」就是观照自己在不在？平时如果我们没有「禅」的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵著鼻子走。如果能够「观自在」，就能「观境自在」──在境界里面自由自在；「观人自在」──人我相处很自在；「观事自在」──在一切事务尘劳里面皆能自在；「观我自在」──自己没有贪瞋痴，不计老病死，当然就很自在。
　　有信徒问沩山禅师：「甚么是道？」
　　禅师回答：「无心是道。」
　　信徒说：「无心是道，我不会啊！」
　　「你去问会的人。」
　　「谁是会的人呢？」
　　「不是别人，就是你自己。」
　　所以，「求人不如求己」，我们在「迷」的生活里要觉悟，当然一定要靠自己。
　　禅宗的四祖道信禅师当初去参访僧璨禅师，求僧璨禅师为他开示解脱的法门。
　　僧璨禅师反问他：「谁束缚你了？」
　　道信想一想，说：「没有人束缚我。」
　　僧璨禅师道：「既然没有人束缚你，你又何必另求解脱的法门呢？」
　　可见得我们都是「自我束缚」，所谓「庸人自扰」。
　　如何「自我修行」？我提供四点意见：
　　1自我观照，反求诸己：就是要做一个「观自在」，每天观照自己在不在？观照自己是否妄想纷飞，攀缘外境？观照自己是否能够把持自己？观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人？如果能够如此自我观照，就是「自我修行」。
　　2自我更新，不断净化：「禅」是很自然的，是非常活泼的；参禅学道，不能呆板，不能墨守成规，不能积非成是。所以要不断的更新，不断的净化，不断的升华，如此才能一天一天接近「悟」的境界。
　　3自我离相，不计胜负：做人要把眼光放大，目标放远，不要在表相上、语言上、小事上斤斤计较。我们常常因为别人一句话就心里不安，因为别人一个动作，就弄得自己不自在；因为太执著、计较人我、得失、胜负，使我们天天陷溺于人我是非、成败得失的风波里，不得安宁。因此，我们要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，不被迷惑，不计胜负，进而找到自己安身立命的所在。
　　4自我实践，不向外求：有信徒问赵州禅师：「如何参禅才能觉悟？」赵州禅师站起来，很风趣地说：「我现在要去小便，没有时间回答你这个问题。」
　　禅师走了一段路之后，回过头来对信徒说：「你问我『如何开悟』，这是多大的问题！你看！像小便这么一点小事，还得我自己去呢！」
　　赵州禅师的意思，就是告诉我们：各人吃饭各人饱，各人生死各人了。你要求觉悟，你要自己修行，靠别人是没有用的！我不能代替你「吃」，我吃饭，你也不能当「饱」。所以，「自我修行」这是我们每一个人必须重视的课题。
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　　四．
　　甚么是「一行三昧」？ 　
　　一行三昧，又名「一相三昧」、「一相庄严三摩地」，就是观法界平等相的「三昧」。修行「一行三昧」而证悟者，可以达到三种境界：
　　◆不生憎爱取舍之心。
　　◆穿衣吃饭当中，虽有动作，心却是如如不动。
　　◆能所双亡，真妄均除。
　　所谓「三昧」，就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。在我们日常生活中，例如写字写得好，就有「写字的三昧」；说话说得得体，就有「说话的三昧」；处世圆融无碍，就有「处世的三昧」。甚至骂了人，还能令对方心生欢喜，这就是有「骂人三昧」。
　　因此，「三昧」的定义，亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度，也就是：第一、凡事进入甚深境地者；第二、为人处事有最完美的表达者；第三、处世待人最圆融者，乃至生活中有禅的洒脱、幽默、看破者，都是三昧。
　　《摩诃止观》说，三昧有四种：
　　◆常坐三昧：以九十天为一期，专心一意坐禅，口中称念某一尊佛的名号，心意集中一处，而观照真如法性。
　　◆常行三昧：又称「般舟三昧」，也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。
　　◆半行半坐三昧：就是现在的「禅净双修」，可以打坐，也可以绕佛，又可以跑香。
　　◆非行非坐三昧：就是随自己的意思，在行、住、坐、卧之间，把心安住在「不动念」的境界。
　　其中，常坐三昧又叫「一行三昧」。「一行三昧」，就是在一切「处」、一切「时」、一切「行住坐卧」之间，常行「直心」；「一行三昧」就是修行的时候，能够「真心、直心、净心、不动心」；「一行三昧」就是「最上禅」，是如来的「清净禅」。当自己能够舍诸妄想、杂念，把「心」如实地会于一理，或是想一佛、观一佛，念念相续，不懈怠；在一念中，能够见到十方诸佛，见到法界无边的光明，得到「大辩才」、「大解脱」，那就叫做「一行三昧」了。
　　此外，又有所谓的「辩才三昧」、「无住三昧」、「无心三昧」、「无我三昧」、「欢喜三昧」、「遊戏三昧」、甚至「睡眠三昧」等。「三昧」可以说就是我们的生活能够与「定慧」相应，能在生活里「不动心」，就是进入了「三昧」。
　　中国四大译经家之一的鸠摩罗什大师，幼年时，有一天随母亲到寺院去参拜，看到佛前一个铜铸的大磬，觉得很好玩，就把大磬当帽子一样戴到头上。一旁的母亲看到，对他说：「孩子！你怎么能把铜铸的大磬当帽子戴呢？」
　　鸠么罗什说：「啊！这是铜的呀！」当下一念分别心起，顿感好重、好重！
　　所以，「无心」的时候，重的东西都会失去了重量，这就是「无心三昧」。「无心」，就是对外境没有分别，所谓「只要无心于万物，何妨万物假围绕」。
　　此外，还有「遊戏三昧」，在佛教史上有许多参禅得道的禅师们，如济公活佛、金山活佛、飞锡禅师、普化禅师等，他们在世间种种的神通变化、遊戏自在，说明他们的修行已经达到生死一如、物我双亡、运用自如的「遊戏三昧」境界了。
　　如何修行才能成就「三昧」呢？天台的湛然大师说，有四种方法能生「三昧」：
　　◆三个月中，除了饮食便利外，不睡常坐。
　　◆三个月中，或弹指间，不生一念，不生我想、我执、我爱、我贪。
　　◆三个月中，经行不休息，如修「般舟三昧」。
　　◆三个月中，说法而不求利养。
　　假如能够依照上述这四种方法修行，自能达到人我双忘、物我一体的「三昧」定境。
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　　五．
　　甚么是「障道因缘」？ 　
　　佛教主张「解行并重」，尤其重视「体证」，所以学佛必须要修行。
　　说到修行，所谓「道高一尺，魔高一丈」，在修行的过程中，往往会出现一些魔考、一些障碍修行的因缘。根据《六祖坛经》记载，障道因缘有三：口说不行、心行歪曲、于法执著。
　　另外，以现实社会而言，富贵、美貌、年轻等，都是障碍学佛的因缘。然而在障道因缘中最主要的是「心」，我们的心为甚么会形成障道的因缘，有如下十二点：
　　1心门不开：我们的「心」好像一扇大门，门不开，外面的人进不来。如果「心门」不开，凡事排拒，则「真理」、「智能」的法水就无法流进心中。所以心门不开是学佛的障碍因缘。
　　2心结不解：心里的结，往往来自猜疑、嫉妒以及对人我是非「执著」不舍、因此产生心结，成为障道因缘。
　　3心担不放：心里的「负担」，如金钱名利、恩怨情仇、家庭事业等放不下，因此产生烦恼，自然成为障道因缘。
　　4心妄不除：经云「妄念不起处处安」；相反的，妄想、杂念不除，不但无法心安自在，更是障碍佛道的因缘。
　　5心忧不喜：世间最珍贵的财富就是欢喜，一个人如果每天心里忧愁、烦闷，心里没有法喜，如何领略微妙的佛法，因此「心忧不喜」，也是「障道因缘」。
　　6心暗不明：一个没有般若智能的人，无法点亮自己的心灯，每天生活在「黑暗」里，自然难以见道。
　　7心狭不宽：心量狭小，不能包容、忍受别人的优缺点，也是「障道因缘」。例如「同行相嫉」、「见不得别人好」等，都是障道的因缘。
　　8心恶不善：七佛通偈云：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」一个心里充满恶念的人，自然无法与佛道相应。
　　9心邪不正：学佛首要皈依三宝、相信因果。一个人如果心中充满邪知邪见，例如「不信三宝」、「不信因果」，这也是障道的因缘。
　　10心贪不舍：一个人如果天天贪图别人给我，自己完全不肯喜舍布施，这与佛教的六度、四无量心等教义是背道而驰的，自然无法契入佛道。
　　11心迷不信：心里迷惑，不求觉悟，完全与真理「绝缘」，如何能够悟道？
　　12心有不空：《华严经》云：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」一个人如果自满、执著、成见不空，正如一个已装满茶水的杯子，再好的法水也流不进心里。因此，心要「空」，才能悟道，才能认识佛境界。
　　甚么是「障道的因缘」？「三毒」、「五欲」、「六尘」；也就是世间的「金钱」、「感情」、「人事」、「观念」、「无明」等，都是障道的因缘。当初我们建设佛光山，立意就希望借助佛法来净化社会、净化人心，希望到佛光山朝山拜佛的人，都可以受到佛法的薰陶净化。但是，偏偏有的人心里不能和佛光山建设的主旨相应，他只看到外观建筑，不但无法生起清净心、欢喜心，反而心生排拒，口出毁谤。所以，他虽然到了佛光山，实际上他根本没有到佛光山，这就是「障道因缘」。参禅学道的人，对「真理」、「佛法」，要能接受，我们要把「心门」打开，要解开「心结」，放下「心担」，那么，佛法才能进入我们的心中。
　　在〈定慧品〉里，六祖大师一再指导我们各种修行的方法，所谓「修行」，就是要「修心」；所谓「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？」一切都根源于我们的「心」，如果我们「心正」、「心净」，则一切皆「正」，一切皆「净」。所以说「正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之间。
　　六．
　　如何「看心观静」？
　　《楞伽经》云：「心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。」一切万法的生起和还灭，都是因为「心生」、「心灭」而有。《佛遗教经》说：「制心一处，无事不办。」只要我们把「心」安住一处，必能所作皆办，无功不克。《维摩经》也说：「欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。」你想要往生「净土」吗？先要清净自心，心不清净，净土不生；心清净，则国土清净。
　　《华严经》形容「心如工画师，能画种种物」。我们的心好像一个「画家」，可以画山水，画花鸟，画人物，「天堂地狱」可以都是由我们的心所造，所以说「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。
　　心是顿悟入道的要门，然而平常我们看山，看水，看花，看草，看人，看事，看尽男男女女，看尽人间万象，却很少人「看心」。心的形象、住处到底如何呢？
　　「心」，非青非黄，非赤非白，非短非长；「心」，不去不来，不垢不净，不生不灭。「心」，不住善恶，不住有无，不住内外；心，不住中间，不住高下，不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」，「真心」是「绝对」的。
　　所以，有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：
　　1圣人求心不求佛：偈云：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」因此，圣人只求「自净其心」，不向佛求。
　　2凡人求佛不求心：凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求财富，求顺利，却不知道反求自己的心，不知道自己的心才是无尽的宝藏。
　　3智人调心不调身：有智能的人，懂得调伏自己的「心」，远比追求身体健康、长命百岁重要，因为心是万法之本，所以平时要以戒来对治贪心、以定来对治瞋心、以慧来对治痴心。
　　4愚人调身不调心：愚痴的人往往只注重身体的保健，却不懂得要「调心」、「观心」。
　　唐朝的古灵禅师在百丈禅师座下悟道。悟道后古灵禅师感念剃度恩师的引导，决定回到仍未见道的师父身旁。
　　有一天，年老的师父在洗澡，古灵禅师替他擦背。就在擦背的时候，古灵禅师忽然拍拍师父的背说：「好一座佛堂！可惜有佛不灵。」
　　师父听后，回头看了一眼，禅师赶紧把握机缘又说：「佛虽不圣，还会放光哩！」无奈师父还是不开悟。
　　又有一天，师父在窗下读经，忽然有一只苍蝇在窗子上撞呀撞，想要出去，却出不了。古灵禅师灵机一动，就一语双关的说：「世间如许广阔，你却不肯去，只在这个窗子上撞，未免太愚痴了吧！」于是作了一首诗偈说：
　　空门不肯出，投窗也太痴，
　　千年钻故纸，何日出头时？
　　意思是说，「禅」是要用心去觉悟，师父你天天看经、看经，在经书上那里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢？
　　师父看到这个参学回来的弟子，言语怪异，行径奇特，于是问他是甚么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉师父，师父感动之余，于是请他上台说法。禅师升座，便说道：
　　心性无染，本自圆成；
　　但离妄缘，即如如佛。
　　就这样，师父懂得「看心观静」，也就觉悟了。
　　所以，参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也！」参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。
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　　七．
　　何谓「顿渐利钝」？
　　经云：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」佛陀所说法，本无顿渐，但因众生根机有利钝，因此佛陀不得不敷设八万四千法门，用以观机逗教，普度众生。
　　说到「顿渐利钝」，所谓「顿」，就是没有「时间」、没有「过程」，是一种「突然」的、「迅速」的、「直接」的，好像石火电光，是在刹那之间立刻转「迷」为「悟」的顿超法门。
　　所谓「渐」，就是逐渐、逐渐的，是有「次序」性、有「连续」性，如同时钟从一分、五分、十分，渐次往前行，这就叫做「渐修」。
　　所谓「顿根」，就是「根机」很利，能够「闻一知十，触类旁通」；「渐根」则是「根性」比较缓慢、迟钝，它是慢慢地、按部就班地修行，直到觉悟。
　　「顿渐利钝」要如何判别？当初佛陀的侍者阿难尊者，虽然很聪明，但是「聪明」并不是「顿根」，因为阿难尊者「多闻第一」，但却不开悟，他的「根机」并不算很「利」；反而是在《楞严经》里迷惑阿难尊者的摩登伽女，她本来是首陀罗的一个卑贱女子，但是一经皈依佛门，马上在很短的时间内开悟了，这就是「利根」。神会禅师曾经说过：「先顿而后渐，先渐而顿，不悟顿渐人，心里常迷闷。」意思是说，众生根机有顿有渐，有的人先「顿悟」，然后「渐修」；有的人先「渐修」，而后「顿悟」。但是，不管「顿渐利钝」，只要发心正直，精进修行，终能见道，怕只怕不能明白「顿」、「渐」，心里迷闷。
　　禅宗针对众生的「顿渐」根性，有「南顿北渐」之分。「南宗」的惠能大师提倡「顿超法门」，主张「立地成佛」；和六祖大师同门同时的神秀大师，他的「北宗」则主张「渐修」。「南顿北渐」，「顿渐之争」，千百年来一直未曾停止过。
　　其实，六祖惠能大师说过：「法无顿渐，人有利钝。」「法」就是「禅」，「禅」的本身没有「顿」或「渐」，因为众生修学、觉悟的过程有长短，因此才有「利钝」之分。正如「三鸟飞空，『空』无远近，『迹』有远近」。又如「三兽渡河，『水』无深浅，『迹』有深浅」。「真理」就像「虚空」，没有远近；亦如「河水」，不论深浅。
　　我们在「真理」里修行，无论是「利根」或「钝根」，即使开悟后仍然要证，仍然要修。关于修行开悟的顿渐，有四种说法：
　　◆渐修顿悟：渐渐修学，一旦功行圆成，顿时开悟。如同樵夫伐木，片片渐砍，一斧顿倒；又如旅人远行，步步渐行，一步即到，这就叫做「渐修顿悟」。
　　◆顿悟渐修：如人学射箭，「顿悟」的人一学，就射中了；但是，虽然射中了，功力还不够，要慢慢地练，以便纯熟。又如婴儿出生，当下手、脚、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，气力要渐渐地养成。所以，「顿悟」虽然「悟」了，还要「渐修」才成。
　　◆顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即「悟」即「证」，犹如剪一丝，万条顿断；丢布于染缸，一时变色。这是属于「顿悟」的根性。
　　◆渐修渐悟：逐渐地修行，也逐渐地觉悟，如登九层之塔，逐渐登高，所见渐远，所谓「欲穷千里目，更上一层楼」。有时候我们煮饭、烧菜，烧了很多的木柴，到了最后一根木柴，终于把饭菜煮熟了；并不是最后的一根木柴把饭菜煮熟的，而是前面的好多木柴渐渐燃烧，逐渐累积而成，这就叫做「渐修渐悟。」
　　《楞伽经》云：「譬如菴摩罗果，渐次成熟。」菴摩罗果不是一时、一下就开花结果，而是渐次成熟的；又如大地生诸树林，也是渐次增长；再如一个人学唱歌、学跳舞、学写字、学绘画，都是渐次而解，渐次而成。所以，学佛不必操之过急，所谓「罗马不是一天造就的」。有的人一学佛，就急著要「闭关」，要「住山」修行；但是在佛法里有谓：「不开悟不住山，不破参不闭关。」也就是说，「觉悟」了以后，再到山里修证；「破参」了以后，再闭关印证。
　　所以，我们学佛的人，在「理」上顿悟以后，还要在「事」上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管「顿」也好，「渐」也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。
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　　八．
　　何谓「能善分别诸法相，于第一义而不动」？
　　所谓「善分别」，就是以般若智能如实认识、了解诸法实相，还以「本来面目」，而非妄想分别，更非被「虚假」蒙蔽所做的错误认识。「善分别」就如明镜照人，不论高、矮、胖、瘦，长、短、方、圆，镜子总是不假分别的如「实」呈现。「善分别」又如日月之光，不论高山深谷，它总是不假拣择的无私遍照。
　　在世间上，如果一个人的知识、经验、智能、思想、技术，达到「专家」、「行家」的水平，对于专业领域的问题有独到的见解，这也可以叫做「善分别」。修道的人证悟「真理」，用「真理」来看世间，就是「善分别」。所以，能够契合「真理」，能够证悟「真实」，这就叫做「善分别」。
　　经云：「但莫做作，只是平常。」「善分别」是一种平常心，一切用「平常心」，不矫揉造作，如此才能和「真理」契合。
　　甚么是「平常心」？如何才能如实的认识世间真相？我提出几点说明：
　　◆从凡夫「差别」的世界到圣贤「平等」的世界。凡夫所认识的世间是千差万别的；反之，圣贤看世间，一切皆平等，所谓「生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等」，能用「平等心」看待世间，诚所谓「愿将佛手双垂下，摸得人心一样平」。「平等」的世界，是最美好而真实的世界！
　　◆从凡夫「动乱」的世界到圣贤「寂静」的世界。凡夫的世界因为有物欲尘劳，因此扰攘不安，「动荡」不已；相反的，圣贤追求的是禅悦法喜，是「寂静」无哗的生活。如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。
　　◆从凡夫「生灭」的世界到圣贤「涅槃」的世界。凡夫世间，生灭无常，不但有情世间有「生老病死」，器世间也有「生住异灭」、「成住坏空」。如果我们能「善分别」圣贤的「涅槃」世界，亦即灭绝「时空」对待、「人我」对待、「生死」对待，所谓「不生不灭」的真如世界，也就能认识诸法实相。
　　◆从凡夫「垢秽」的世界到圣贤「清净」的世界。娑婆世界是个「五浊恶世」，充满杀盗淫妄。如果我们能身行「不乱杀」、「不偷盗」、「不邪淫」；口说「不妄语」、「不恶口」、「不两舌」、「不绮语」；意想「不贪欲」、「不瞋恚」、「不愚痴」，就能从凡夫「垢秽」的世界，到圣贤「清净」的世界，这才是真实的世界。
　　◆从凡夫「缺陷」的世界到圣贤「圆满」的世界。凡夫世间，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；佛一火；魔一半。凡夫世界充满缺陷，如果我们「做人」圆满，「福慧」圆满，「修行」圆满，就能进入圣贤「常乐我净」的圆满世界。
　　◆从凡夫「苦恼」的世界到圣贤「安乐」的世界。凡夫世间，充满生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等各种忧悲苦恼，如果我们能证悟真如佛性，就能与圣贤同登「禅悦法喜」的「安乐」世界。
　　《华严经》云：「常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」「善分别」主要就是让我们安住在「第一义」而不动心。
　　怎样在「第一义」而不动心呢？第一、不为「财」动；第二、不为「情」动；第三、不为「名」动；第四、不为「谤」动；第五、不为「苦」动；第六、不为「难」动；第七、不为「利」动；第八、不为「气」动。尽管世界上「好好坏坏」。只要我「不动心」，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在「寂静」的「禅定」之中，过著「禅者」的生活，这才是最安乐的生活。
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　　九．
　　如何对治「尘劳妄想」？
　　佛法重在对治，妄以真治，染以净治。凡夫居处世间生活，给我们压力最重、最难处理的就是「尘劳妄想」。也就是心外有「五欲六尘」的诱惑、染污，心内有贪欲、瞋恨、愚痴等三毒的扰乱、迷惑。所以，为甚么要修行？为甚么要参禅？就是为了要作「心理建设」、「精神武装」，要增强心里的力量；心里有了力量，如同作战，有了「城墙」、「盔甲」，才能打仗御敌。
　　如何对治「尘劳妄想」？《金刚经》一再昭示我们：「不于色声香味触法生心。」就是要我们不要把心安住在「六尘」上面，不要在「相」上执著。因为「我相」、「人相」、「众生相」、「寿者相」都是虚幻不实的；色、声、香、味、触、法等「六尘」都是染污的。因此，为甚么有的人始终迷而不悟，这是因为在「境界」上有了「贪心」，有了「执著」，有了「挂念」。「心念」上如果有了「人我」、「贪著」，就会生起「邪见」，一切「尘劳妄想」自然由此产生。因此，《金刚经》又说「无住生心」，心能「无住」，才能抵挡「五欲六尘」，才能「随心自在」。
　　有一位道树禅师，他和徒众建了一所寺院，正好与道士的庙观为邻。庙观里的道士放不下观旁的这所佛寺，因此每天运用神通法术，时而「呼风唤雨」，时而「撒豆成兵」，用以扰乱、恐吓寺院里的修道者。寺院里一些年轻初学的沙弥都被吓走了，可是道树禅师却一住就是十几年。到最后，道士的法术用尽了，一气之下，只好把庙观迁移他去。
　　有人就问道树禅师：「禅师！道士们神通广大，法力无边，你是如何能胜过他们的呢？」
　　禅师说：「我没有甚么能胜他们的，勉强说，只有一个『无』字能胜他们。」
　　「无，怎么能胜他们呢？」
　　道树禅师说：「道士们有法术、有神通，『有』是有限、有量、有尽、有边；而我无法术，我只有一个『无心』，『无』是无限、无量、无边、无尽。无和有的关系，是不变应万变，我的『无变』当然胜过『有变』了。」
　　所以，「色不迷人，人自迷」，对付「尘劳妄想」最好的办法，就是「无心」，就是「不动心」。「无」心，就是「禅」心；有「禅」有「定」，自然一了百了。因此，只要「无心」，只要有「禅」的修持，有时面对荣华富贵，正好可以用来行「布施」，行「菩萨道」；有时候遭逢艰难困苦，正好可以给我们好好的学道。因为世间多「苦」、多「难」，更能让我们看淡「世情」，看淡「尘劳虚假」。所以，「富贵如同三更梦，荣华还同九月霜」，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界的「风」，也就能不动心，因为自己有「禅」，有「力量」。
　　「力量」是如何产生的？经典里告诉我们，有四种「力量」我们必须要具有：
　　◆「胜解」的力量：胜解就是「了解」问题，对问题要「透彻」的，要「殊胜」的了解；能够真正「了解」问题，才能进而「实践」。所以，孙中山先生曾说：「知难行易。」真正了解以后，要实「行」就不困难了。因此，「胜解」就是力量。
　　◆「静观」的力量：静观就是禅定的功夫，有了禅定，我们的心就不会轻易被「境界」所转。我们的心「不随境转」，就能「转境」，心能转境，就有力量。
　　◆「欢喜」的力量：欢喜就是一种「乐观」的性格，读书，要「欢欢喜喜」地读书；工作，要「欢欢喜喜」地工作；服务，要「欢欢喜喜」地服务；布施，要「欢欢喜喜」地布施、因为「欢喜」才有力量，甚么事情都是心不甘，情不愿的，就不会有「力量」了。
　　◆「休息」的力量：俗语说：「休息是为了走更远的路。」有时候担子挑久了，「休息」一下，就能恢复体力；打球，下场「休息」一下，就会有「力量」继续冲刺了。
　　佛世时，有一位擅长弹琴的比丘。有一天，佛陀问他：「你弹琴，弦如果太紧，会怎样？」
　　「弦太紧，容易断。」
　　佛陀又问：「弦太松，又会如何？」
　　「太松，就弹不响。」
　　佛陀就说：「对了！修行也如弹琴，你要把弦调得不松、不紧，才能发出好的声音，弦才不会断。」
　　所以，对治「尘劳妄想」，并不是要我们离开「尘劳妄想」，因为「逃避」不是办法，而是要在「尘劳妄想」里，面对现实，只要不被「尘劳妄想」动心，如佛经所说：「不怕妄想起，只怕觉照迟。」「尘劳妄想」不可怕，就怕我们没有「禅」、没有「定」、没有「力量」、没有「觉照」，那对修行而言，就有待加强了。
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　　十．
　　如何处理「见闻觉知」？
　　所谓「见闻觉知」，就是指我们的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，对外执取六尘──色、声、香、味、触、法，而后产生的分别、认识。
　　凡夫众生由于眼「见」、耳「闻」、鼻「嗅」、舌「尝」、身「感觉」、意「分别」，每天生活在「见闻觉知」中，不断造作诸业，引生烦恼妄想，因而在生死里流转不已。因此，如何处理「见闻觉知」，是学佛者必修的课程。
　　经典形容六根如「六贼」；眼、耳、鼻、舌、身、意如六个盗贼住在我们身体的村庄里，时时劫取我们的功德法财，处处引领我们造作罪业。在日本的日光寺门口，有三只猴子的雕像，其中一只猴子矇着眼睛，一只矇著耳朵，一只矇著嘴巴。意思是告诉我们不当看的，不要看；不当听的，不要听；不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听」。
　　六根接触六尘所引生的「见闻觉知」，虽然是妄想的根源，却也是觉悟入道的要门。所谓「迷」与「悟」之间的差别，只在于能否将见闻觉知转迷为悟，转识成智。
　　有一位慧嵬禅师，一天在山洞里坐禅，忽然来了一名无头鬼，慧嵬禅师面不改色地对无头鬼说：「你没有头，所以不会头痛，好舒服啊！」
　　又有一次，出现了一个没有身躯，只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无体鬼说：「你没有身躯，所以不会被五脏六腑的疾病所苦，这是何等的幸福啊！」
　　有时无口鬼现前时，慧嵬禅师就说，没有口最好，免两舌恶口，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬禅师又说，没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬禅师则说，没有手就不会赌钱，也不会打人了。
　　尽管各种残缺鬼一再出现，丝毫惑动不了慧嵬禅师。所以，《般若心经》说「无、眼、耳、鼻舌、身、意」，并非真的没有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我们不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。
　　然而，如何才能让「见闻觉知」不随「境界」而转呢？佛陀说「一切众生皆有佛性」，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天都随著「见闻觉知」不断追逐过眼云烟的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，殊为可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的。因此，尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。
　　甚么是我们的「真心本性」？如何认识我们的「真心本性」？
　　有一次，道吾禅师问云岩禅师：「观世音菩萨有千手千眼，请问你，那一个眼睛是正眼呢？」
　　云岩禅师反问：「如同你晚上睡觉，枕头掉到地上时，你没睁开眼睛，手往地上一抓就抓起来了。请问你，问用甚么眼去抓的？」
　　道吾禅师听了之后，说：「师兄！我懂了！」
　　「你懂甚么？」
　　「遍身是眼。」
　　云岩禅师一笑，说：「你只懂了八成。」
　　道吾禅师疑惑的问：「那应该怎么说呢？」
　　「通身是眼。」云岩禅师正色的回答。
　　「遍身是眼」，这是从分别意识去认知的；「通身是眼」，这是从无分别的智能上显现的。能够识这一点，我们每个人无不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」，自然也就不会再去「心外求法」了。
　　所以，一个真正会听的人，要听无声的声音；一个真正会看的人，要看无心的宇宙。心中没有声音，那才是「最大的」声音，如维摩居士「一默如雷」。因此，我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法，所谓「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无罣碍。若会应处本无心，始得名为观自在」。
　　如何「见」？如何「闻」？如何「觉」？如何「知」？只有靠我们自己来参，靠我们自己来行了，因为修行是一门别人无法替代的功课！