永远的微笑者—释迦牟尼佛

永远的微笑者—释迦牟尼佛
　　肉身成道的佛陀
　　佛陀是一个人，他是经由恒久的修证而成佛的，他并非天神下凡，不必经由修持就得道的「道成肉身」。他原本与我们一样是凡夫，但经由永不退堕的修持，终于成佛了，这带给我们广大的希望。从佛陀的身上，我们发觉任何人都可修行而成佛，而不必由天神的指定或差遣，一切生命的主权，还是操纵在自己的精进努力。
　　释尊是人间的导师
　　《阿含经》说：「诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛。」这是佛陀成道的抉择。人类是一切六道众生中造业的主体。天上太快乐，纯享乐报，阿修罗嗔念太强，有福而无德，饿鬼、畜生、地狱等三恶道纯受恶果，他们都无法有造作的坚决业行。只有人类可造善业，也可造恶业，可行染业，也能成就净业，所以适合修行也适合成佛。我们千万不要把佛当神来信仰，他是圆满的人，也是一切人天的导师，对于我们人类而言，更是特别示现在人间的导师，是导引我们走向解脱乃至成佛的觉者。
　　佛陀具足广大的慈悲心慈是给与喜乐，悲是拔除痛苦，而慈悲的行为是不伴随任何条件的。尤其佛陀的慈悲称之为无缘的大慈、大悲，更是不必有任何的因缘，都能有著永远不间断而能实践自如的慈悲。
　　佛陀并不忿恨世人，他认为世人之不能令人满意，是暂时性的，而不是怙恶不悛的，是愚昧无知，而不是存心叛逆。他对于那些不听他话的人，并不烦心。许多故事中说他具有的安详与自信，很少不受到人们给以应有的尊敬。
　　佛法的信仰来自智慧的觉知
　　佛法的信仰，不是来自强烈而虔诚的感性信心，而是源于智慧的觉知。众生痛苦的根本来自无明；而佛陀是由于完全觉悟宇宙中痛苦的实相，破除一切的无明而成道的。因此，众生要解脱自在，只有学习佛陀的智慧，来破除无明烦恼才能达到，绝不只是透过单纯感性的信仰就能觉悟的。所以自佛陀在世的时代以来，佛法都是以智慧贯穿的；而一切对佛法与佛陀的信心，也是透过智慧觉知产生体悟之后，所自然产生的信心。
　　自由平等的彻底实践者
　　佛陀自由而宽大，他所建立的僧团也具备了平等自由的风范。他曾经使央掘摩罗这样的大盗修行证果成为圣者，也受妓女庵婆波利供养而一同吃饭，所谓高贵与低贱，不过是世间的假相而已。
　　佛陀也对僧团中的每一份子赋予广大的自由。在佛陀的一切教义中，他只坚持根本的生命问题，他不肯用他的名义和权威去支持枝末的问题。
　　直到入灭之前，佛陀都不曾认可某一个人指挥僧团的观念，如果有人以为「是我领导僧团」或者「僧团要依赖我」，那就应该由他来教导。但是如来不这么想，不认为如来要领导僧团，或者僧团要依赖如来。他只是要大家在如来灭后以教法与戒律为师，使自己成为自身的光明。
　　佛陀的宽大容忍
　　佛教最严重的处罚，恐怕是将人拼除在僧团之外。佛陀入灭前曾说道：「我去世以后，应当以最高的处罚惩戒车匿。」「怎么惩戒呢，世尊？」「无论他说什么，弟兄们不要和他说话，也不要劝勉他和告诫他。」车匿是佛陀出家前的马夫，这个处罚十分有效，车匿后来证道成阿罗汉圣者。
　　传说阿闍世王曾支持提婆达多谋杀佛陀，如果这是事实的话，他也是毫不在意地忽视这种令人不快的琐事，依然前往王舍城接待国王，向他宣讲了取微妙的教法，压根不提往事。
　　佛陀不只对僧团内部的人如此宽人，对其他宗教也保持著慈和的心。他度化离车毗族将军耆那教徒悉诃的时候，吩咐他像从前一样以食品及礼物供养常到他家中来的耆那教僧人，这是佛陀所表现的宽和容忍的事例，在经典中，也是同样地规定著善良的人要照顾僧人和婆罗门。和其他宗教领袖相比，佛陀指正错误时，则特别温和，他常常认为这是不相干的事而加以忽视。他在临终时对他的最后一个皈依他教法的弟子说：「不要紧，别的导师是正确也好，是错误也好；听我说吧！我来把真理告诉你。」
　　永远的微笑者
　　佛陀被称为永远的微笑者，他解脱自在像温暖阳光一般，照耀著每一个众生。佛陀从不生气，对于执迷不悟的人最多也是指斥为痴人而已。所有对佛陀不敬、不友善及至谋害的事，从来不曾影响佛陀的微笑。
　　和平的革命家
　　佛陀拒绝任何战争杀戮，他说：「战胜增怨敌，战败卧不安；胜败两俱捨，卧觉寂静乐。」他不认为任何以暴易暴的行为，能带来任何恒远的光明。佛陀承认世间的政治现实，但却推动著永不停止的和平革命，改造一切不义，使人间趣向净土。
　　所有人间的不圆满来自众生的贪、嗔、痴，佛陀了解这不是任何外在世界的发展所能化除的，外在世间的改造是助缘，内心世界的升华才是主因。我们向内化除贪、嗔、痴而修行成佛，外在庄严人间使之成为净土，这是佛陀出现于世间的大事因缘，也是对我们的教诲。
　　（摘自全佛杂志）