绝待天地四念住

印度是用莲花来比喻出世间跟世间的关系，到了中国跟日本是用梅花。莲花是出淤泥而不染，整个的荷花池的淤泥和水，代表着滋养我们的世间。虽然有时候它真的是恶臭不堪，但是它还是滋养我们的父母。就像我们还在妈妈的子宫内的时候，在古代的印度人认为：胎儿是住在生肠（胃）跟熟肠（直肠）之间，好象窝住在水深火热之中。一般人以为在子宫内很舒服，但古代人认为胎儿不是很舒服，我们现代人对那个比较没有感觉，这是古今感觉的不同。古人是觉得在怀胎的时候，胎儿应该不是很好受的，但我们现在人的理解是好象他天天都在睡觉、不用吃、不用呼吸，全部靠脐带在输送供应，天昏地暗有什么关系，反正他已经很习惯了，我们认为没有什么，但古人认为胎儿是很苦的。

古代印度真的用莲花来比喻这个世间，到了中国跟日本还是继续有用莲花，外又有梅花，所谓『不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香』，这又是另外一种譬喻。譬喻这个世间是历炼我们修行、人性、佛性的一个地方。好象是真的要这样子，淬炼过那么多的起起落落，我们的人性的光辉才会流露出来！有时候能够读一些二千五百年来圣人的一些传记，应该是有帮助对这种人性光辉的体会。有时候我们想说：我也没经过战争、也没经过真正的一穷二白，我吃的苦也不一定那么多，我是不是能说我自己已经尝过世间的苦难。那修行是不是一定要经历过世间的苦难？如果说我从小到大平平安安，也没有吃过什么苦，我是不是就不能修行？

基本上，我们都是吃过苦的人，只是说我们有没有去面对苦？世间很多的苦啊！不一定是战争才是极苦啊！有时候一个爱别离苦、怨憎恚苦，都是可以苦到极点啊！苦到让我们完全的失去控制。完全无法集中精神，苦的让我们觉得一死百了啊！甚至苦的让我们觉得活下去也没什么意思，要自杀又没有勇气。种种的求不得苦，从小到大也实在是经历了不少。每一个人都有相当多的经历，只是面对苦的态度可能不太一样。有的人经历过苦了，他就希望把它像洗头一样，把那些脏的东西通通洗掉，不要留在身上，把已经有的记忆就放在幽暗的角落，不再去翻动它，也不想再去面对它。甚至自己很生气的人，也不想再见到他、不想再去想起他、不想再听到人家讲他的名字。

很多事情我们一想到就有一些难过，这样子算起来从小到大，点点滴滴，应该有很多的事情。把一些舨爱别离苦、怨憎恚、求不得、包括每一个当下五蕴苦迫的不安，很多事情从小到大，我们今天回想再重新面对，想想说我们如果再来世间再走一遭、再来一次，我现在是不是还有那种勇气、智能来经历过我这一生曾经走过的路、曾经面对的情境，我是否能够比以前泰然千百倍。还是说：最好不要发生，最好不要再来一次，那个经验太可怕了，所以不要说以后了，光是过去可能我们还有很多事情，我们还是很怕再经历一次的。

我们不需要离开过去，就像莲花的根不需要离开池塘的底盘，不但不需要离开所有的过去，还可以是我们源源不绝的滋养。『苦』这个东西真的可以是我们慧命的滋养。所谓出世间就是离苦得乐，世间就是有苦有乐，出世间就是离苦得乐。这样子的离苦得乐是放弃了对世间苦乐的抓取，内心里面对世间的乐没有一丝一毫的爱染，对世间的苦也没有一丝一毫的迥避，当然更不会要了。

出世间没有要世间的苦，也没有要世间的乐，他是看透了世间的苦乐的不实际、不出离、不能够离苦得乐就是不实际。出世间的实际就是一个看透、看破世间的苦乐。不再去要世间的乐、不再去不要世间的苦，当然也不会要世间的苦。这是没有要、没有不要的离两边，离开要乐不要苦的两边。那要做到这个就必须的一直的回到我们的内心世界来，真的看到整个世间是心在做主导的。这个心不是里面的心、不是外面的心、不是你的心、我的心，心只是一个明觉的状态、心就是菩提的意思。菩提心事实上是一个复义词，两个字是同一个意思：菩提就是心、心就是菩提啊！明就是菩提啊！明就是解脱啊！

出世间就是把这个世间主导的心导出来，真的让这个心来作主导，真的让世间得到光明。出世间就是要回来面对这样子的一种心。真的来看这个心、真的去看，真的去看我们整个身心状态，真的看到我们整个身心状态是整个世间的缩影，也真的看到这个当下的身心状态跟世间一直是在互相的迥流，我们来看当下的身体、看当下的感受、看当下的心念、看当下的立身处地的生命的大方向、大原则、大依准，这就是身念住、受念住、心念住、法念住。

法念住就是我们的生命的最基本的原则，生命最基本的原则可以是烦恼、可以是真理。真理就佛教名词来讲就是四谛、七觉支；烦恼就佛教的名词就是五盖。我们对事情的那种习惯性反应的那种依准，没有修行的话，都是依准贪瞋慢这些大烦恼、习气，来对世间做一些自我保护，做一些自己跟别人区隔的一种反应。那很多事情我们还没有看清楚，还不知道什么事，我们就捕风捉影或很本能性的做一些趋乐避苦的反应。

很多事情我们没有消化，我们还没有吃我们就排斥了或者吃了也没好好的消化就排掉了。那回到我们的自身对自身的观察，来看看我们的身对六根触境的反应，看到一个颜色、看到一个形形色色的东西，我们身体的反应是什么？我们听到一个声音，我们身体的反应是什么？我们闻到一个味道，我们身体的反应是什么？我们品尝到一个好吃的、不好吃的东西，我们身体的反应是什么？我们摸到一个粗的、细的、滑的、涩的，我们身体的反应是什么？在整个的色身香味触法六尘的触境里面，我们的身体可以产生很多不同的可意、不可意的反应，甚至很喜欢的、甚至害怕的反应。

比如说：我们摸到蛇、摸到毛毛虫、摸到蜥蜴、摸到青蛙、摸到蟾蜍、蛞蝓、摸到蜘蛛、摸到鱼、摸到老虎、摸到花、摸到树、摸到仙人掌、摸到石头、摸到水、摸到不同质料的衣服，都可以引起很多的可意、不可意的反应，甚至非常喜欢、甚至非常恐惧、排斥的反应。

声音是我们最常遇到的，听到车子的声音、救护车的声音、消防队救火车的声音、警车的声音、跑车呼啸而过的声音、鸟叫的声音、不同的鸟叫的声音、冰箱的声音、抄菜的声音、冷气的声音、暖气的声音、电扇的声音、飞机飞过的声音、蟋蟀的声音、各种不同的音乐、古典音乐、甚至不同的古典音乐我们都有不同的反应、那现代音乐就更多种反应了，听到不同的讲话的腔调、男人的声音、女人的声音、粗的声音、细的声音、大声、小声，我们都有很多可能的可意、不可意的反应，非常喜欢的反应，甚至很恐惧的反应。

很多我们并没有好好的面对过，当然更没有好好的去想过，我们很自然的就避开了，很自然的就趋近了，很本能的趋避了。我们不一定知道为什么，只是喜欢、只是不喜欢，也没有好好的去消化、也没有好好的去看我们的心量、也没有好好的去观察我们身体的松紧的变化、开合的变化。

什么是内？我们愿意打开让它进来的就是内；什么是外？你不愿意让它进来的就是外。什么样的刺激，我们愿意让它进来，那就是内；什么样的刺激，我们不愿意让它进来，那就是外。什么东西进来，我们急着要把它排出去的，那就是外；什么东西进来以后，我们一直想把它留在里面的，那就是内。什么样的记忆我们想要留在里面，那就是内；什么样的记忆我们不想要留在里面的，那就是外。什么叫做内？外面的东西看久了就变内了！里面的东西看久了就变外了！什么叫里面？什么叫外面？

好好的去看：我们的身体对六尘的反应，对六根六识触各种境界的反应，看我们身体的松紧开合，收缩膨胀。空气是里面还是外面？水是里面还是外面？温度是里面还是外面？风是里面还是外面？土壤、饮食是里面还是外面？形形色色是里面还是外面？声音是里面还是外面？香臭是里面还是外面？味道是里面还是外面？

粗细滑涩各种触觉是里面还是外面？各种的想法：想要的想法、不想要的想法、挥之不去的想法、里面还是外面？可意还是不可意？一开始可意后来变成不可意、一开始不可意后来变成可意、没有什么可意不可意，它就在那边幌来幌去，里面还是外面？

阳光是里面还是外面？我们有我们要的阳光、有我们不要的阳光、我们要阳光帮助我们制造维他命D，我们要阳光帮助我们取得温暖、我们不喜欢太热的阳光，我们不喜欢会伤害皮肤的紫外线。清洁剂、肥皂是里面还是外面？我们要他们帮我们清洁我们不要的东西，我们又怕它里面有害的东西，不要让它进到我们的体内来，不要让我们皮肤吸收了有害的东西，我们的身体不断在分隔里面跟外面。

做身念住是看到这样的现象：看到自己的一动一静是趋乐避苦的动呢？还是离苦得乐的动呢？我们的一进一退是在趋乐避苦呢？还是在离苦得乐？是导向心量变大呢？还是导向心量变小，是导向身心的轻安呢？还是导向身心的紧张呢？每一个触都试着认真的去对待，试着去认真的看到，站着、坐着、躺下、走路去看各种姿势的变化是在趋乐避苦呢？还是在离苦得乐？是在导向寂静呢？导向身心的轻安呢？还是导向身心的紧张？看姿势的变化、看姿势的重心、我们选择什么样的姿势？选择什么样的重心？也看呼吸：这样子的吸气、这样子的呼气，导向身心的轻安还是导向身心的粗重？真的去观察，真的去感觉，现在的呼吸影响外面的世间，感觉自己的姿势和呼吸影响别人的姿势和呼吸，感觉别人的姿势和呼吸影响自己的姿势和呼吸。

感觉什么是里面？感觉什么是外面？感觉里面跟外面的交流，好象空气一样，吸进来的空气、呼出去的空气，吸进来的空气：代表世间的紧张还是世间的放松？呼出去的空气：代表里面的紧张还是里面的放松？感觉呼吸的紧松、感觉呼吸的粗细、感觉呼吸的滑涩、感觉呼吸的快慢、感觉呼吸的轻重。我们能接受这样的呼吸吗？我们能够接受这样的姿势吗？能够接受就是里面，不能接受就是外面。本来能够接受的变成不能够接受，本来不能够接受的变成可以接受，里面又变外面，外面又变里面。不管是里面还是外面，都是一种无常啊！都是一种生、灭、起、落、聚、散、开、合，一切的生灭、起落、聚散是不是导向菩提呢？导向离苦得乐的解脱呢？如果不是，那我们就是一步一步走向死亡！如果是，我们就一步一步走向解脱。

世间就代表走向死亡，出世间就代表走向解脱。身念住做完了，我们就可以练习受念住，看看我们留下来的乐受、苦受、不苦不乐受。留下来的叫做内、不想留下来的却还是留下来的就是内、想留下来留不下来的就是外。看别人的感受如何影响自己的感受，看自己的感受也如何影响别人的感受。尤其是夫妻之间、好朋友之间、父母子女之间，它的苦受乐受对自己的影响，自已的苦受乐受对他们的影响，那种迥流激荡是里面还是外面啊？是离苦得乐还是趋乐避苦啊！是真正的看到苦？还是苦上加苦啊！看到了就是里面，没看到就是外面；想要的就是里面，不想要的就是外面。里面中有外面，外面中有里面，到底是里面还是外面？不管是里面外面都是无常啊！只要我们对这个世间还有爱染，就是乐也是苦啊！就是趋乐避苦啊！再怎么样的趋避还是在里面啊！

你有苦受，爱你的人能不苦吗？你有乐受，爱你的人能不乐吗？他的苦受影响你的苦受，你的苦受影响他的苦受；他的乐受影响你的乐受，你的乐受影响他的乐受。能够影响的就是里面，不能影响的就是外面。不管是里面还是外面都是无常啊！每一个苦受乐受都可以导向见苦！看到乐受的不安而安住就是见苦；看到了苦受的不安而安住就是见苦；每一个苦受乐受都让自己看破、看透世间苦乐是一体的两面。看透看破，见苦了，心量变大，心一点都不会黏着在苦受乐受，没有不要苦受，没有要乐受，就是没有黏着，一切的苦受乐受都是推拿、都是导向内心的寂静、导向心量的广大，所有不导向出离的都是苦啊！

把身体的松紧、轻重、轻安粗糙、把感受的苦、乐、舒服不舒服，都看成一种信息，一种无常的讯息、一种世界很不圆满的讯息，一种世间生灭起落聚散的讯息，让这些讯息导向无常的体验：收膨拉推看透、看破、出离、解脱、菩提、明。这样子的观察、体验叫做身念住、叫做受念住。不是这样子的观察、体验叫做无明、叫做趋乐避苦、叫做束缚。

苦受也好、乐受也好、不苦不乐受也好，里面也好、外面也好，只要不导向出离、只要不是明就是不实际啊！佛教用的字如果要翻成最平常的语言就是要证诸实际啊！黏着在苦受不实际啊！黏着在乐受不实际啊！实际这个字很微妙，它跟实用又不太一样，跟实在又有一点不一样。我们选择用实际，要证诸实际啊！所有不导向出离、不导向解脱、不导向菩提的，或者当下不是菩提、当下不是解脱的都是不实际啊！

身念住做差不多了，受念住做差不多了，身也安了、受也安了，再看看我们的心念。就这样的状态有没有要？有没有不要？有没有贪？有没有可意？有没有不可意？再一层的过滤，有没有不知方向的感觉？不知何去何从的感觉？不知何去何从、不知方向、不知进退、不知道自己在做什么这叫痴啊！修行修了一段时间，突然我现在在做什么？我修这个要干什么？我这样观照自己对世间有什么影响？我的苦受会带给人家苦受吗？我的乐受会带给人家乐受吗？我的寂静会带给人家寂静吗？我的苦受，爱我的人也会觉得苦受，我的乐受，爱我的人也会觉得乐受吗？我的寂静，爱我的人也会觉得寂静吗？

我的苦受，恨我的人会觉得苦吗？我的乐受，恨我的人会觉得乐吗？我的寂静恨我的人会觉得寂静吗？我的苦，不爱我、不恨我的人有什么感觉？我的乐，不爱我、不恨我的人有什么感觉？我的寂静，不爱我、不恨我的人有什么感觉？我的苦，认识我的人有什么感觉？不认识我的人有什么感觉？我的乐，认识我的人有什么感觉？不认识我的人有什么感觉？我的寂静，认识我的人有什么感觉？不认识我的人有什么感觉？想一想就疑了！我这样修行要做什么？什么是里面？什么是外面？像空气一样，什么是里面的空气啊！什么是外面的空气啊！什么是吃进来的水，什么是拉出去的水？

看看自己的心量，变大了还是变小了？看到了对当下状态的可意不可意，看到了自己有没有接受当下可意不可意的心量啊，有没有离苦得乐的证量？有没有战胜习气的喜悦啊！有没有看到心地广大、有没有看到自己没有得少为足啊！有没有看到自己还是精进不放逸啊！看到了就是心念住，看到了就是实际啊！没看到就是不实际啊！看到了世间的不安，有没有排斥有没有不要？看到世间的不安会不会影响心的不安，内心的不安？如果世间的不安会影响内心的不安，内心的不安就一定会影响世间的不安。不管你知道还是不知道！不管人家认识你还是不认识你。不安是一种空气、是一种精神的空气。不安是一种波动、弥漫在虚空中，我每一个呼吸、我每一个心念都遍满在虚空，我迥向给虚空、迥向给世间的是安还是不安？寂静还是不寂静？是清净还是不清净啊？是贪瞋痴还是戒定慧啊！是法还是非法？这样就进入法念住。

看看自己所依的是法还是非法？是烦恼的习惯还是四谛八正道的真理？是七觉支还是六根的攀缘？是五盖还是五禅支啊！能不能接受当下的不如法，能不能在当下的如法，百尺竿头更进一步啊！看到自已当下的不如法能不能皈零啊！能不能重新回到法的作意来？能不能回到过去就让它过去，现在剩下的就只有法，过去就是业啊！已经发生了就是业啊！还没有发生的就是法。我有需要让过去继续吗？我有需要让业力继续吗？什么是里面？让过去继续的业力就是里面。什么是外面？迥向出去的就是外面，迥向进来的就是里面，不管是如法还是不如法。别人的好影响我们的好就是里面，别人的不好影响我们的不好也是里面啊！我们的好影响别人，我们的不好影响别人，就是外面啊！

能够学到别人的好就是里面，不能够学到别人的好就是外面。学到别人的不好就是里面，不学别人的不好就是外面。不管是里面外面，都是无常，都是导向出离就是实际啊！没有看到无常，没有导向出离、没有见到菩提，就是不实际啊！证诸实际就是法念住，就是如实知见。凡事愿意从自己开始就是里面，凡事都要别人开始，自己才要开始那就是外面。很容易受别人影响，那就是外面，不管别人怎么做，自己都一定要怎么做，这才是绝待啊！每一个对待都是导向出离，不因为别人怎么样对我，就是绝待啊！

修行就是无所求，不管别人如法不如法，自己一定如法，就是修行啊！不管别人传出来的讯息是什么，都是无常苦无我啊！都是帮助自己见到无常、见到苦，真正见到无常苦，就真正见到无我！真正见到无我，内心就是寂静的。这样叫做法念住啊！每一个人都是镜子啊！

相信每一个人都要离苦得乐，只是不一定知道方法，这是出世间；相信每一个人都是在趋乐避苦，根本不想离苦得乐，就是世间的思惟啊！圣弟子相信每一个人都是要离苦得乐啊。这样子的相信我们就有跟世间人不一样的做法和对待，我们愿意由衷的提醒对方，由衷的提醒自己，不带一丝一毫的贪瞋痴慢疑，只是一种超越一切对待的由衷邀请。我们这样真的是在离苦得乐吗？我们这样真的是明解脱吗？我们真的这样是正知正见吗？我们这样是正知正念吗？我们这样是慈悲喜舍吗？我们这样是真的是走在闻思修证的八正道上吗？

不要相信别人是在趋乐避苦啊！你如果相信别人在趋乐避苦，你就会跟着对方的思惟转啊！事实上趋乐避苦的人根本不知道自己要什么啊？他不知道，他嘴巴上说他要这个、要那个，其实他不知道他要什么？只有清醒的人知道要什么！我们不能够因为别人的不清醒而跟着对方不清醒啊！我们不能够因为对方的不清醒而生气啊！你看多少想修行的人，因为他的配偶不想修行，自己也跟着不想修行，这不是很奇怪吗？你看别人的苦受乐受、别人的不修行多么的影响自己啊！你看我们多少同修那么强烈的受到配偶的影响啊！这不是很奇怪吗？

你不修行我也不修行啦！这样子的地藏菩萨不晓得是那一国的？你不修行我更要修行啊！你不寂静我更寂静，如果你的不寂静我也跟着不寂静，那是表示自己本来就很不寂静，那个寂静都是装出来的啊！修行人是世间乱、自己不乱，世间愈乱、自己愈定，那才是修行人啊！世间静了你还需要静吗？世间净了你还需要净吗？正因为世间不寂静，我们更要寂静，因为世间是心在做主导的，没有心的主导，就没有世间啦！

出世间的四念住就是无所求的邀请，对自己、对别人都是无所求的邀请。让自己变成阳光、让自己变成柔软的风、雨水，来滋润这个大地、温暖这个大地，帮助众生心开、柔软，一开始无所求，到最后也是无所求，心开的邀请、邀请众生心开。我们出世间的四念住就介绍到这里