黄檗的骂

黄檗的骂
　　僧问洞山：“如何是佛？”
　　洞山云：“麻三斤。”
　　麻三斤，秤一秤。更织他一织，作成布，或搓他一搓，作成绳。这就是生活。
　　旭日东升，急急而上。明月东上，一刹时升。出入青空，普照大地，不分昼夜，顿成古今。太阳起来了，我们就起来。明月出来了，我们踯躅着。同样我们起来了，太阳也就升起了。我们踯躅着，明月也跟来了。有感即应，大感大应，小感小应，善感善应，一切决不能轻轻触着。在生活上，搏免必须用狮子之力，何曾有一事可以轻，可以随便，可以马虎？因之生活的迟钝，就是生活的沉重，就是生活的庄严，就是生活的华贵！
　　生活原是笨重的，只不过，
　　“展事投机见洞山，跛鳖盲龟入空谷。”（雪窦颂）
　　大智是从大愚里来，大巧是从大拙里来。而大机大用也正是从列机用里生出的。蛛丝尽管轻巧，麻三斤尽管笨重，但在人间展事投机，洞山之意在麻，麻之意便是佛意。跛了的鳖，行得多远？盲了的龟，看见什么？空空的行，空空的见，自只有空空的归宿，那就是一个空谷。只有轻巧的，才会入於空谷。只有跛了盲了的，才会自以为轻巧。
　　生活原是粗冷的，只不过，
　　“花簇簇，锦簇簇，南方竹兮北方木。”（雪窦颂）
　　南山之竹，英姿挺，北山之木，亮节清风。更何况又向花簇簇间出数尖，并於锦簇簇中露筋骨。此等事，人只见其潇潇洒洒，堂堂皇皇，又见其花花绿绿，十色五光。殊不知当竹为笋，笋才出土，土复是砾时，岂非甚粗？当木为苗，苗须越冬，冬复是雪时，岂非甚冷？只有厌粗怕冷，未能出土越冬的，才会不识三春，不知锦绣。
　　生活原是辛酸酸的，只不过，
　　“因思长尘陆大夫，解道含笑不合哭。咦！”（雪窦颂）
　　据载：“陆亘大夫，作宣州观察使，参南泉。泉迁化，亘闻丧入寺，不祭，却呵呵大笑。”院主云：“先师与大夫有师资之义，何不哭？”大夫云：“道得即哭。”院主无语，亘大哭云：“苍天苍天，先师去世远矣。”后来长庆闻云：“大夫合笑不合哭。”要知人生会只是辛酸的工作。但善其生者即所以善其死。生命可爱，人间可亲。工作的意义是酬谢，是振答。因之生活就不能不是辛酸的。酬谢好了，便是笑。振答好了，便不合哭。对生活而言，要来就来，要去就去，因之要生就生，要死就死。要不沾滞才是生活，挣泥带水就不是生活。生活的辛酸，正是生命的净化。生命的净化，就是不拖泥带水，就是不沾滞。到这里自只有合笑不合哭。到这里死是什么呢？你尽可“咦”的一声自己作主。只自己能够生作主，死作主就是圣佛。
　　本上所述，麻三斤，就是生活，就是佛。生活是迟钝，是笨重，是粗冷，是辛酸。佛是“殿里底”，是“三十二相”，是“杖竹山下竹筋鞭”，但迟钝、笨重、粗冷、辛酸，就是殿里底；就是三十二相，就是杖竹山下竹筋鞭。於此，便要说一说黄檗的骂。
　　有生活，就不能不有骂。误解了生活，要骂。歪曲了生活，要骂。生活的误解是迷。生活的正确是悟。生活的歪曲是魔，生活的正途是道。但生活的本身一则是一张白纸，可以题诗，可以作画，可以制曲，可以参禅。黄檗禅师有一次对众宣示道：
　　“汝等诸人，尽是童酒糟汉。恁么行脚，何处有今日，还知大唐国里无禅师么？”
　　在我国唐朝的时候，人家爱骂人作“童酒糟汉”。凡是这样骂人的，人家多唤作“黄檗骂”。
　　生活不能糊涂，生活更不能胡混。童酒糟汉，既糊涂，又胡混，挨排过日，过去的已经早早过去未来的会是茫茫未来。只今日是过去了，还是未曾来？当你童酒糟说声今日时，何处会有今日，何事会有今日？大家都生活着，谁会知道生活？谁能知道生活？既然生活都不会给人知道，都不能给人知道，那就是分明在那样一个辉煌的大唐国度里，不也是没有了禅师么？
　　但黄檗实在是一位禅师，他身长七尺，额上长着一个圆珠，他会谈坐禅，是出乎天性。
　　有一次黄檗在天台游玩，路上遇到一个僧人，他和这僧人谈笑起来，竟像是多年的相识朋友。他把这们人定睛细看，看出这僧人目光身人，相貌甚是奇异。於是两人一道走着。刚好溪水暴涨着，阻挡了行进。於是黄檗把手杖插起来，把头笠拿下来，就站在那里。那僧人却要拉着他一同渡过暴涨的溪水。黄檗说：“就请你渡去吧。”那僧人立即掀起衣裳，在水波之上，像走平地似的走去了，还回头说道：“渡来渡你。”黄檗便咄骂着：
　　“这自了汉，吾早知捏怪，当砍汝胫。”
　　於是那僧人听了，也就叹道：“真大乘法器。”说完这话就不见了。
　　对童酒糟汉，黄檗要咄骂着。对这在水波上行走的，黄檗也咄骂着。这因为生活是清明的事，又是平常的事。
　　溪水暴涨，一会儿就会过去的，就等一等，站立一会儿，让暴涨的溪水自去自消吧。在水波上，渡过暴涨的溪水，那是非常的事，那也是失常的事。未能架桥或摆渡，让人人都可过去，而只能一人独自波上行走，如履平地，那是奇特的事，那也是自了的事。失常不是生活，自了不是好汉。而以此诱人同渡，便同妖怪。故不以此有动於衷，自属上乘。
　　黄檗初到百丈禅师处，百丈就问他道：
　　“巍巍堂堂从什么处来？”
　　黄檗云：“巍巍堂堂，从岭中来。”
　　百丈云：“来为何事？”
　　黄檗云：“不为别事。”
　　巍巍堂堂是不平凡。“不平凡”自然是崎岖不平的岭中来。既是从崎岖不平的岭中来，来了就是平地，那还会为了别事么？生活是巍巍堂堂的事，生活也是平平常常的事。能到了平平常常，就是行过了巍巍堂堂。
　　第二日，黄檗便向百丈禅师辞行要走。
　　“什么处去？”百丈问。
　　“江西礼拜马大师去。”黄檗答。
　　“马大师已迁化去也。”百丈说。
　　“某甲特地去礼拜，福缘浅薄，不及一见，未审平日有何言句？愿闻举示。”黄檗说。
　　於是百丈便把自己参见马祖的一段事说给黄檗听，他说：
　　“马祖见我来，便竖起拂子。我问云：‘即此用，离此用？'宜遂挂拂子於禅床角。良久，祖 却问我：‘汝已后鼓两片皮，如何为人？'我取拂子，竖起。祖云：‘即此用，离此用？'我将拂子挂禅床角。祖振威一喝，我当时直得三日耳聋。”
　　黄檗听了百丈如此叙述，便不知不觉地悚吐出舌头。以后黄檗的骂，实实是由於他的师父百丈禅师所述的这喝。
　　行过了巍巍堂堂，就到达了平平常常，到达了平平常常，就须得振威奋发。这时要心存万古，气吞云霓，指呼人天，掌握命脉，始是生活的本领。即此用，此是说法。搁下来，大声喝，这是自处。只是说法，如何为人？必须大喝，始是为己。这才是生活的道理。必须有生活的本领，始能骂人。必须有生活的道理，始会骂人。骂是什么？那是：
　　“凛凛孤风不自夸，端居寰海定龙蛇。”（雪窦颂）
　　有时候孤峰之顶，独立自如。有时候闹市之中，横身自在，凛凛孤风，谦谦令德，如有人来，一入我们，即知是龙是蛇，并能擒虎兕。所谓“定龙蛇兮眼何正？擒虎兕兮机不全。”（雪窦句），这定龙蛇之眼一瞪、就是骂。这擒虎兕之机一挥，就是骂，骂可让生活的误解，归於正解。骂可使生活的歪曲，归於正途。这让迷成司，让魔成道的，是骂。这能骂会骂的就是师。
　　黄檗不仅能骂会骂，而且是能以掌打人，又善以掌打人。据续咸通传中载：
　　唐宪宗有二子，一曰穆宗，一曰宣宗。宣宗乃大中也。年十三，少而敏黠。常爱跏趺坐。穆宗在位时，因早罢朝，大中乃戏登龙床，作揖群臣势。大臣见而谓之心风。乃奏穆宗，穆宗见而抚叹曰：“我弟乃吾宗英胄也。”穆宗於长庆四年晏驾。有三子，曰敬宗、文宗、武宗。敬宗继父位二年，内臣谋易之。文宗继位一十四年。武宗即位，常唤大中作痴奴。一日武宗恨大中戏登父位，遂打杀至后苑中。以不洁灌而复更。遂潜逃至香严闲和尚会下。后剃度为沙弥。未受具戒。后与志闲游方到庐山，因志闲题瀑布诗云：“穿云透石不辞劳，地远方知出处高。”闲吟此两句伫思久之，欲钓他语脉看如何。大中续云：“溪漳岂能留得住，终归大海作波涛。”闲方知不是寻常人，乃默而识之。后到盐官会中，请大中作书记。黄檗在彼作首座。檗一日，礼佛次，大中见而问曰：“不著佛求，不著法求，不著众求，礼拜当何所求？”檗云：“不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是。”大中云：“用礼何为？”檗便掌，大中云：“大粗生！”檗云：“这里是什么所在？说粗说细。”檗又掌。
　　在生活的礼拜里，说“用礼何为？”就须要以掌去打。在生活地殿堂里，说粗说细，就须要再以掌去打。天子不是痴奴，不会招来这种掌，但未经招来这种掌，痴奴也难成天子。雪窦於此续颂云：
　　“大中天子曾轾触，三主薪遭弄爪牙。”
　　黄檗就这样用他的骂以至他的掌，完成了自己，也完成了人们。
　　当黄檗骂人作童酒糟汉，说“大唐国里无禅师”的时候，有一个僧人就出来说道：
　　“只如诸方匡徒领众，又作么生？”
　　黄檗这才说明着：
　　“不道无禅，只是无师。”
　　在一个智慧的国度里，禅根是普遍的，生活是普遍的。只是谁去掘发着呢？谁去指点着呢？谁去骂着呢？以至谁去掌着呢？徒有禅根，不去发掘，反而会成功着没有了心，没有了灵。徒有生活，未经点化，也更会变成了没有骨骼。这是惨重的。原本是一个辉煌的智慧的国度，却充塞着没有心没有灵没有骨骼的人民，此乃求禅而不求师之过。求禅无禅，而求师则有师。匡徒领众，是要作生活。生活的本身就是佛，就是禅。挑水砍柴，莫非妙道。只是无师，所以便俗。而有师则有骂，以至有掌有喝，这才能向上转去。
　　只不过徒骂徒喝，也会尽有花枪。据载：
　　睦州问僧近离甚处？僧便喝。州云：“老僧被汝一喝。”僧又喝。州云：“三喝四喝后作么生？”僧无语。州便打云：“这掠虚头汉。”
　　大家都在生活里，还要问离甚处么？僧之一喝，喝得甚是。但大家都陷入生活里，头出头没，无由超脱，这还得了吗？因之再喝，就有问题。三喝四喝，喝个什么？这分明是玩弄光景，不识生活。连生活都不识，就须痛打了。喝里面，尽有花枪。骂里面，也尽有花。不是真心人，不是真实汉，骂人喝人，只是骂己喝己。生活是道的本根，生活是道的本体。离开生活，就没有了路径，就没有了入门，就没有了道。生活是道体，只生活得真实，就有体。只生活得通达，就是道。这里没有虚头，这里不是光景。掠着虚头，玩弄光景，就失掉了生活的本体，就离开了生活的本根。这是惨痛的事。在这里就要截断它。
　　黄檗在裴休为相国时，被封为断际禅师。黄檗的骂，不是禅道，而是师道。
　　黄檗与裴相国为方外友。裴镇守宛陵时，曾请他到那里，把自己禅的著作给他看。他入在座上，看也不看。过了很久，就问道：
　　“会么？”
　　“不会。”裴休答。
　　“若便恁么会得，犹较此子，若他形於纸墨，何处更有吾宗？”黄檗说。
　　从书本上体认着一切，或从文字上体认着一切，是远不如从生活上体认着一切的。只生活上的体认，是最真切的体认。裴休於黄檗之意，有所领会，便颂赞他，说道：
　　“自从大士传心印，额有圆珠七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡洛滨。八千龙象随高步，万里香花结胜因。拟欲师事为弟子，不知将法付何人？”
　　黄檗看了裴相国这首颂诗，也全没有喜色，只说道：
　　“心如大海无边际，中吐红莲养病身。自有一双无事手，不曾只揖等闲人。”
　　其实黄檗的骂，也只不过是要人归於生活，体认生活。他的传心弟子，即临济禅师於大愚禅师处，忽然对其师，三度打出他的事情，大悟彻悟说道：
　　“黄檗佛法无多子。”
　　这话是说得很好的。所谓“无多子”，就是上说的那末一点点。这即是黄檗的骂。