《菩提道次第论》的修学要领

《菩提道次第论》的修学要领
　　——2004年春讲于戒幢佛学研究所——
　　济　群
　　我们首先应发心为利益六道一切众生成就佛道而修学佛法。
　　做每一件事情，都是从发心开始。学佛的要领，也在于用心。所谓修行，固然是对行为的修正，但关键还在于对心行的调整。所有的修行方法，归根结底是用来帮助我们调整用心。如果不善于用心，即使遍学三藏、广修道场、接引无量众生学佛，也无法使我们直接抵达解脱之彼岸，甚至可以说，与成就佛道了不相干。
　　用心，即训练良好的心行。我们每个人，都有着无始以来形成的用心习惯。仔细分析一下，我们做哪件事不曾用过心？若是没有用心，便不可能将事情做成。但我们一向关注的，只是做事的结果，却从未在意自己是以怎样的心在做。这种忽略，正是所有问题的症结所在，也是一切众生至今流转生死的症结所在。
　　很多学佛者也不例外。他们所关注的，是修了什么法门、做了什么功德，如此等等。却从不曾反省，自己是以怎样的心在修行。正因为如此，虽然修了几十年，仍未摆脱原有的用心习惯，摆脱凡夫心的系缚。
　　那么，出家是否就不存在这些问题了呢？不少人出家以后，虽然生活改变了，所做的事情不同了，但用来做事的心却未曾改变。事实上，这种情况非常普遍。看起来，几十年都在学佛、修行、弘法，实际上，凡夫心却有增无减，只不过表现形式有所不同。为什么出现这样的结果？正是因为他们在做这一切时，没有正确的发心。于是乎，表面上看是在学佛、修行、弘法，实际还是在培养贪嗔痴、增长凡夫心。
　　所以说，修行的关键就在于用心。我们必须彻底改变过去的用心方式，以出离心和菩提心来做事，这才是成就佛道必须具备的心行。当然，菩提心可能无法一步到位。但我们应当时常作这样的观修和训练：做任何一件事，哪怕是微不足道的小事，都要发心为利益所有众生而做，为解脱六道一切有情的痛苦而做。
　　心行的成就来自于积累，也就是良好习惯的养成。只要我们不断地如是观修，菩提心的力量就会念念增长。当菩提心具有足够的力量之后，便能战胜凡夫心，消除凡夫心带来的一切负面作用。
　　“舍凡夫心，发菩提心”，是我们必须明确的修学核心。离开这个核心，即使做得事业再大，经论研究得再深，往往是在以另一种方式助长我们的凡夫心。虽然做的是佛教事业，但只是积累了一些福德资粮；虽然学的是佛教典籍，但只是增加了一些佛学知识，对于修行却是徒劳无益的。
　　目标：舍凡夫心、成就佛陀的品质
　　《道次第》涵盖了从学佛到成佛的整个修行过程，为我们修学佛法建构了非常清晰的脉络。论中所展开的层层引导，不仅次第井然，且扎实稳健。我们学习这部论典，应围绕道次第的要领进行，这就有必要对其作一宏观的把握。如果我们真正把握了这些核心，学习起来就会事半功倍。在此，我将扼要为大家作些介绍。
　　首先，要明确《道次第》所成就的目标，那就是“舍凡夫心，成就佛陀的品质”。事实上，这不仅是《道次第》的目标，也是整个佛法修学所要抵达的目标。
　　1、舍凡夫心
　　在无尽的轮回中，推动我们流转生死的动力，正是凡夫心。它的基石便是无明，并由此导致世间所有的烦恼。然后因烦恼而造业，在造业过程中，凡夫心又得到滋养和增长，如此循环往复。我们拥有什么？我们现在能感觉到的，唯有凡夫心。在凡夫的世界中，一切都是凡夫心的作用：烦恼、我执、贪嗔痴，皆为凡夫心的显现。
　　凡夫心，属于佛经中所说的妄识的层面。关于这一内容的阐述，在佛教典籍中占有相当份量。《阿含经》就比较偏重对妄识的分析，不曾讲到真心。而在大乘经论中，唯识宗更是重视妄识分析的典型，并将其归纳为八识、五十一心所，阐述得极为精确到位，故名虚妄唯识系。
　　分析妄识的最终目的，是为了舍弃妄识。那么，如何才能舍弃妄识？在佛教中，有两种不同的观点。
　　一是认为妄识必须舍弃，如唯识宗所说的“转识成智”。唯识宗有转依之说，即转舍、转得。依唯识宗的观点来看，生命中有染和净两个层面。“染”是我们要舍弃的，“净”则是我们要成就的。从这个角度分析，“染”和“净”似乎有着各自截然不同的自体。舍弃染污的妄识，方能成就清净的识体。
　　一是“即妄即真”，认为染污的妄识没有独立的自体。换句话说，在妄想生起之处，既没有根，也没有去处。事实上，它并未离开真心的作用。所以妄识并不需要舍弃，因为它本来就只是呈现在真心上的影像。当我们以智慧觉照之时，它自然就消归空性中，了无踪迹。
　　认识到妄心的差别，我们就知道如何去舍弃它了。
　　2、成就佛陀的品质
　　舍弃妄心，并非修行的最终目的。我们还要进一步成就佛菩萨的品质。
　　成佛，便是成就佛陀的功德和品质，成就佛陀具足的慈悲和智慧。如何才能成就这些品质？是通过三大阿僧祇劫的修行逐步积累，还是我们心性中本自具足，只需开发自身宝藏即可？关于这些问题，佛教中也存在两种不同的观点。
　　如来藏体系的思想，提出佛性、如来藏和真心。认为我们一念的心性，本身就具足无量功德。我们只需将这念心契入实相，就能成就佛菩萨的品质。在佛教中，建立于真心思想体系上的修行，如禅宗、大圆满、大手印，都是立足于这样一种见地。也就是说，我们现前的一念心性，与佛无二无别。但对于凡夫众生来说，我们未显现所具有的佛性作用，有和没有是一样的。在《涅槃经》中，将此比喻为贫女宝藏、烈士额珠等等，虽有若无。而修行的作用，就在于开发它。
　　或许有人会感到奇怪，既然我们现前的一念心性与佛无二无别，为什么现实中的我们又和佛菩萨有着天壤之别呢？那正是因为，我们都生活在凡夫心中。我们只有不断剔除心行中的种种杂质，发起勇猛的菩提心，并辅以止观的力量，才能全面开发心性中具足的一切功德。否则，即使像声闻人那样断除了凡夫心，依然不能成就无量功德。
　　按照《道次第》的观点，虽不以如来藏的思想为究竟。但只要通过正确的观修，同样可以在短时间内积累佛果的无量功德。菩提心具有无限的特征，这种无限正是迅速圆满佛果功德的秘诀所在。任何一件微小的善行，只要我们本着利益一切众生的无限之心去做，所得的功德便是无限的。正如任何一个数字被被乘以无穷大之后，结果必然是无穷大。所以，如果我们发起真正的菩提心，对一切有情生起无限慈悲，并使心时时处于这种广阔的无限之中，很快就能圆满无量功德。
　　要领：三主要道
　　《道次第》的修学目标，即舍弃凡夫心，成就佛陀的品质。关于舍凡夫心，本论主要是通过下士道和中士道的观修来进行。
　　1、发出离心、舍凡夫心
　　在《道次第》中，下士道的内容为念死、念恶趣苦、皈依三宝、深信业果；中士道的内容主要是念人天善趣之苦。同样是念苦，在不同的修学阶段，所念的内容却大相径庭。下士道的修学，是以圆满人天善果为目标，故念恶趣之苦，希求人天之乐。而中士道的修学，是以发起出离心为目标，故进一步念人天之苦，因为人天亦非究竟之乐，仍在有漏的三界之内。此外，还应知集，即痛苦生起之因。不仅如此，集的本身也会给我们带来苦，当然它的侧重点在于苦因。知集的目的，在于了解烦恼和业的相续。
　　我们要不断思维死亡之苦、恶道之苦，乃至人天之苦，思维烦恼和业给我们带来的痛苦。这种观修，有助于我们生起真正的出离心。
　　说到出离，首先是出离环境。我们出家，就是对尘世生活的出离。但出离环境并非目的，因为任何境界都没有实质。我们之所以要出离环境，是因为心对境界的贪著。所以，出离环境是为了帮助摆脱凡夫心对此产生的贪著，归根结底，还是为了出离凡夫心。
　　凡夫心也属于集的范畴。我们希望出离苦，首先应出离集。知苦，方能断集。所谓集，就是烦恼、业力，就是生死相续。业力，包括身口意三业。一般来说，偏重于身业和语业，但意业也是不容忽略的。贪嗔痴三毒，就属于意业的范畴。我们在贪的时候，就造下贪的意业；嗔的时候，就造下嗔的意业；执我的时候，就造下我执的意业。正如《地藏经》所说：“阎浮提众生，起心动念，无非是罪，无非是业。”贪的念头每启动一次，就造作了一次贪业；再启动一次，贪业就得到了增长，如是不断递增。当然，意业并不都是负面的，同情、关爱、慈悲，也都是属于意业。
　　生命就是无尽的积累。在这种积累中，意业才是根本，身业和语业只是意业的表现。任何善恶行为的生起，皆因意业的参与才有了力量，才会在我们的阿赖耶识中形成种子。如果没有意业的参与，它所形成的力量是非常微弱的。在戒律中，每犯一条戒，都要考察是有心造作或无心造作。杀生，是有心杀还是无心杀；偷盗，是有心偷还是无心偷，并以此作为判断是否犯戒的重要因素。这也类似于法律中所考量的动机。
　　由此可见，心的参与非常重要。贪一次并不很可怕，嗔一次也并不很可怕。可怕的是，生命中形成了强大的贪心和嗔心。这些心行一旦成熟，将形成巨大的惯性，在未来生命中不断地主宰我们，促使我们造作种种恶业。修行的根本，就在于将心从贪嗔痴中摆脱出来，使它不受五欲尘劳的系缚。
　　在我们的习惯中。贪心生起之时，贪就代表了我们全部的想法，使我们的整个身心毫无保留地投入这种贪婪之中。而嗔心生起之时，嗔就主导了我们全部的情绪，使我们的每个细胞都燃烧着不可遏制的嗔火。
　　那么，贪和嗔能代表我们生命的全部吗？事实并非如此。当我们的心介入情绪并为之左右时，我们已经感觉不出，情绪只是生命海洋中的一片浪花，并不是大海本身。在自然界中，一片叶子是微不足道的，可当它遮蔽了我们用来观察世界的眼睛时，它甚至就成了我们的整个世界。我们对情绪的执著，恰恰将它固化为了一片蔽目之叶。
　　如果我们具备智慧的观照，就会看清念头和情绪的真相，不随它左右，不受它伤害。因为情绪和念头只是虚空中的一片云彩，大海中的一片浪花。而我们的心性，却是虚空，是大海。如果我们执著一片云彩，这片云彩便是一切；如果我们安住于虚空，一片云彩又算得了什么？云卷云舒，虚空又何曾有过改变？
　　具备相应的定力之后，我们还会感觉到，并不是每种负面情绪都会对我们构成伤害。如果我们受到伤害，只是因为心执著其中。这种执著非常强烈的时候，会严密、坚固得象一个封闭的器皿。使我们误以为，这个器皿和充斥其中的情绪，就是我们的本来面目，就是我们能够拥有的全部。也正因为如此，我们从来都不敢轻易离开这个器皿，从来都舍不得尝试打碎它，以为那样我们就会一无所有。事实上，当这个因为执我而构建的器皿被打破之后，我们所拥有的就是无限。或许，这么说并不准确，因为无限是不能被拥有的。在无限之中，已不再执能和所的对立。 　　在学佛过程中，舍弃凡夫心是一项重大任务。佛陀他老人家在许多经教中所谈到的空、无常、无我及戒定慧等等，都是帮助我们解决这个问题的最佳利器。这种帮助主要体现在两个方面，一方面是帮助我们认识凡夫心的真相，一方面是帮助我们有效地对治凡夫心。
　　修行就如打仗一样。打仗，首先要认识敌人的危害性，其次要了解敌人在哪里，然后要知道如何去对付它，最后还要采取行动，否则知道得再多也是枉然。而修行的困难还在于，所要面对的敌人是如此众多，包括我们无始以来积累的种种不良习气，其难度不下于一人与万人敌。
　　如果我们不知道这些，修行究竟修什么呢？这并不是一个多余的问题。事实上，很多人根本就不知道修行究竟在修什么，究竟要解决什么问题。如果对修行目标没有清晰的认识，很可能一辈子的修行都是在“成就”凡夫心。如果精进的话，“成就”往往也会更大。我们可以看到很多所谓的老修行，越修脾气越大，越修我慢越重，越修越自以为是，觉得天下唯有自己真正修行，旁人皆是沽名钓誉之徒，皆是不如法的伪教徒。如果修行修到这样的境界，不论与解脱道还是菩萨道，都了不相干。因为无论哪一种修行方式，都是为了帮助我们去除我执，而非增长我执。
　　在《道次第》下士道和中士道的部分，通过对死亡、恶趣、乃至人天之苦的观修，促使我们不断地发起精进勇猛之心。唯有舍弃凡夫心，修行才能踏上正道，这一基础非常重要。很多人认为佛法修行的核心在于空性见，一旦证得空性，所有问题皆迎刃而解，事实并非如此。即使对空性有所体认，也不能最终解决问题，因为通达空性也是为了帮助我们更好地克服凡夫心。见性只是真正修行的开始，之后还要通过修道来巩固它。我们要知道，凡夫心之根深蒂固，并不会因见道而彻底瓦解。所幸的是，见道能使我们真正具备摧毁凡夫心的力量，然后就能通过修道使其从根本上解体，而不仅仅是被降伏。如果不解决凡夫心，未来生命依然是不能自主。对于这个修行道路上的重中之重，我们决不能因循苟且。
　　2、菩提心
　　舍弃凡夫心，还将有助于我们发起真实、无伪的菩提心。如果我们没有深刻意识到人生短暂及恶趣之苦，修行就不易有迫切感，更不会有燃眉之急，自然也难以发起猛利的出离心和菩提心。唯有真正意识到生命无常，畏惧恶道之苦，才会明了暇满人生对修行的重要价值。并进一步推己及人，想到世间千千万万的人，虽然得到人身，却不能很好利用；想到六道一切有情，在无尽生命轮回中都曾是我们的姐妹兄弟，如今却沉沦于生死苦海，没有得救之机。我们不断作这样的观修，才能发起广大的菩提心。所以说，下士道和中士道的观修，不仅是舍凡夫心的良药，也是发菩提心的动力。
　　成佛，就是菩提心的圆满成就。整个《道次第》的修学可分为三大要领，即出离心、菩提心、性空见，又称三主要道。其中，出离心是引发菩提心的基础。而菩提心则是根本，是总持，是统摄一切的核心。如果以一种修行统摄三主要道的话，那就是菩提心，唯有它可以统摄出离心和空性见。
　　以大乘佛教的观点来看，唯有菩提心才是成佛的不共因。大乘的修学核心，归根到底就是两点，一是菩提心，一是空性见。如果以最简明的方式来概括大乘佛法，无非是这两大内容。我们的一切修学都应围绕这两点，而最终所成就的也无出其右。
　　在佛陀所具备的品质中，最主要的就是悲和智，也就是究竟圆满的慈悲和智慧。这两种品质，正是依菩提心和空性见而成就。依菩提心，成就佛菩萨的大慈大悲，否则便难以圆满。阿罗汉虽然追求个人解脱，但并非不具悲心，乃至我们每个人，也都有或多或少的悲怜之心，但这些都不是佛陀所成就的大慈大悲。如何将一念悲悯之心转换并提升到大慈大悲的境界？唯有依靠菩提心的推动。所以，上士道的整个修行，都是围绕菩提心的发起和成就。
　　大乘经教中告诉我们，有些人可以直接从出离心入道，有些人可以直接从菩提心入道。无论是修学声闻还是菩萨乘，宗大师在《道次第》中的建构，都具有深远的指导意义，有助于我们在修行中健康、圆满地成就。
　　3、性空见
　　此外，性空见也非常重要。如果通过相应的引导，每个人都能发起菩提心。或者说，我们都知道怎样在心行上去调整并接近菩提心。但我们所发起的，只是世俗菩提心，它是建立在凡夫心的基础上。既然是建立在凡夫心基础上，这样的菩提心也必然是有限的、不纯净的。
　　从世俗菩提心上升到胜义菩提心，需要有个超越的过程。即从有限到无限的超越，从相对到绝对的超越，从凡到圣的超越。突破这些局限，也就是突破凡夫心的局限。如是，方能契入空性，引发胜义菩提心。这个过程需要性空见的指导，佛法中所说的无我、无常、空，都是在帮助我们突破这一局限。
　　很多人都会说：我很客观。事实上，仅以个体经验为参照，几乎无法做到百分之百的客观。我们想到有，即落入有的状态；想到空，即落入了空的状态，总之会落入一种“相”。我们所有的想法，都会落入意识的建构中。就象生活在地球上的人，无法摆脱地球的引力。除非有大于地球引力的力量推动，才能使我们一跃而出、直达云霄。同样，如果没有特殊的善巧方便，我们很难走出凡夫心的轨迹，也无法超越自身的思维。
　　空性见的作用正在于此，它可以帮助我们认清凡夫心的真相，帮助我们检验自身的修行。否则，我们有了一些似是而非的境界后，往往会沾沾自喜，自以为摆脱了凡夫心的作用，乃至证得了涅槃和空性。殊不知，仍是在凡夫心构建的假想中，被其千变万化的伪装所蒙蔽。
　　古今中外，很多哲学和宗教都在探讨宇宙人生的真相，也都自以为掌握了最终的真理。事实上，他们只是将凡夫心建构的自我（当然这个自我非常微细），或者相似的境界，当作法的真实。也就是说，他们仍未能超越凡夫心建构的我执和法执。原因何在？正是因为他们不了解空性究竟是怎么回事。唯有佛陀在悟到宇宙人生的真相后，以缘起的智慧为我们指出了空性见，帮助我们剖析凡夫心的真相，解构凡夫心变现的虚妄世界。一旦认清它们的本来面目，我们才有可能从中摆脱出来。
　　由此可见，性空见也是修行的关键。当然，并不是唯有性空见才能达到这一效果，并不是唯有《道次第》所提出的中观见才能达到这个目的。在修学佛法的过程中，很容易落入宗派之见。我个人觉得，《道次第》唯有在这个问题的处理上不够圆满。《道次第》关于观的部分，对唯识、大圆满和大手印的见都进行广泛批判。事实上，这些见在修行中也非常好用。
　　众生根基不同，有些人适合从唯识见入，有些人适合从中观见入，有些人适合从大圆满的见入。不同的见，都可以帮助我们认识凡夫心，然后契入空性，证得中道实相。包括《阿含经》中所说的无常见、无我见，也同样可以达到相应的效果。所以说，见的作用主要在于是否适合修学者的根基，而不在于它的起点有多高。我觉得，各宗之见都有自身的高明之处。中观有中观见的高明，唯识有唯识的高明，不能以偏概全。
　　当然，我们现在学习《道次第》，主要是了解中观见。宗大师的中观见属于应成派，以《般若经》为最高、最圆满的经典，并以龙树、提婆、法称的中观论典为依据。格鲁的思想，主要是源自深观和广行两大体系。不过，宗大师虽然继承了以弥勒菩萨为代表的广行派思想，却认为这一思想是对《般若经》之隐义进行阐述，因而也是般若思想的组成部分，只是在见上未能究竟了义。对于修学佛法来说，般若的见确实非常重要。在藏地，信众历来就有供奉《般若经》的习俗，将之作为一切法的代表。而在汉地，对《般若经》也无比推崇，除三论宗以《般若经》为重要依据典籍之外，天台和禅宗也极为重视般若见在修行上的指导作用。我们必须明确的是，尽管它很好，但不是唯一的。
　　建构：三士道
　　《道次第》的内容主要由道前基础和三士道组成。
　　1、道前基础
　　我们学习《道次第》，不仅要知道最终目标是什么，也有必要了解修学要领和入道基础。其中，入道基础是我们在修学佛法中最薄弱的环节，尤其在现代的学院教育中，我们对法、对法师、对闻法都缺乏应有的恭敬。而缺乏恭敬的直接弊端就在于，我们很容易将社会上的一套习惯带入佛法修学中，结果是师心自用，盲修瞎练。正因为我们没有扎实的前行，尽管也听了很多法，却不能落实到心行中，不能有所受益。
　　在《道次第》关于“道前基础”的部分中，有三点是我们必须引起关注并加以实践的。
　　首先是端正听法和闻法的态度，应以恭敬心如法地听闻。
　　其次是认识到暇满人生的重要。人身的作用主要体现为三点，即暇满、利大、难得。得到有暇、圆满的人身，是修学佛法的必要基础。所谓利大，即可利用的价值很大，唯有具备这一身份才能学佛修行。人身难得今已得，若不用来成办大事，或许很快就会失去。失去之后，也就失去了修学佛法的机会。
　　第三是依止法。帕邦喀大师为《道次第》所作的科判中，将依止法名为“入道根本”，可见依止法的重要性。而在汉地，却始终未能对这一问题引起重视，这也是不少学佛者修学难有长进的重要原因之一。因为佛法是从恭敬中得，有一分恭敬，得一分受益。在极度的恭敬中，我们的心是清净的，那样的心才容易和法相应。反之，即使得到了佛法的甘露，却没有清洁的法器去盛载，依然被凡夫心所染污。所以，藏传佛教将依止法作为重要修学内容，确实有其特殊的意义。《道次第》中所说的视上师如佛、观德莫观失等等，也确有其深意，并非盲目崇拜。现代人学佛，缺少的正是这份恭敬和信心。
　　依止是入道的根本，一切修行能否成就，关键就取决于此。如果没有依止法，我们往往会自以为是。每个人都是带着自己的想法来学佛，因而在学习过程中，经常会跟着感觉走。有些同学对《道次第》不太以为然，不肯按部就班地学习，只选择自己有兴趣的经论研读，结果就出问题了。毕竟你们学习的时间还短，凭感觉难免会走弯路。尽管人生走点弯路也正常，但要付出时间的代价，而一生的时间如此宝贵，容不得我们轻易浪费。
　　2、三士道
　　《道次第》的殊胜，在于它对修学佛法的整个过程进行了合理建构。佛法是如此博大精深，如果没有纲领可以依循，很难在短时期内掌握核心内容。
　　具备了入道基础之后，将正式进入道次第的引导。内容为下士道、中士道、上士道。宗大师关于三士道的建构和判摄，也非常合理。汉传佛教的判教，是将佛陀各个时期的教法作高低和胜劣的区分。但这种判摄往往以自宗为本，唯识的判教，以唯识见为最高；中观的判教，以中观见为最高；天台的判教，以天台教法为最高；华严的判教，以华严教法为最高。所以，各宗判教多少都有一点本位主义色彩。
　　而《道次第》提出的三士道，主要围绕从学佛到成佛的整个历程进行判摄，为学人提供了一个合理的引导。
　　以往，大乘经典只讲菩萨乘的修行，阿含经典只讲声闻乘的修行。学习声闻经典，便是修习解脱道；学习大乘经典，便是修习修菩萨道。两者并未有机地结合起来，甚至多少存在一些相互排斥的现象。在大乘经典中，对小乘多数持贬低的态度，认为其不究竟，或对声闻的发心进行呵斥，责为焦芽败种。当然也有部分经典带有融摄的性质，如唯识经典对此就处理得比较圆融。而在声闻乘地区，部分人干脆就不承认大乘。“大乘非佛说”，并不是今天才提出的，在印度早就出现了这样的质疑。为了澄清这个问题，早期的唯识论典作了很多说明：一是证明大乘为佛说，一是证明其殊胜于小乘。弥勒菩萨的《大乘庄严经论》、《辩中边论》、无著菩萨的《摄大乘论》，在这方面都做了大量工作。近年来，随着《阿含》研究的兴起，一些学者以现代学术研究的方式来考证佛法，认为大乘是后期发展起来的。这种观点在欧美、日本和台湾比较盛行，使“大乘非佛说”这一古老话题再度浮出水面，并成为教界和学界关注的焦点，并影响了不少学佛者。所以，我们需要足够的智慧，才能正确看待大乘和小乘。否则的话，接受了《阿含》教法，结果诽谤大乘，由此造下深重的罪业。所学的那一点点，还不够偿还谤法之罪，岂不是太可惜了？而学大乘的人，如果忽略解脱道的基础，盲目批判小乘，一样也是学不好的。
　　在三士道的建构中，以菩提心统摄整个成佛之道，从人天乘进而解脱道，并最终抵达菩萨道，这个统摄非常合理。佛法毕竟是要面向并度化一切众生，一个殊胜的法门，应该任何人都可以契入。不论在哪个时代，上根利智毕竟只是极少数。而《菩提道次第论》所建构的这条修行之路，对于任何根基的人都适用，所谓三根普被，利钝全收。下根之人固然可以受用，上根之人也同样对机。因为上根利智者，往往会缺乏耐心，不够勤奋。即使能在善知识指点当下悟道，也要通过不断修道来克服凡夫心。这就需要共下士道和共中士道的磨砺，不断地念死、念恶趣苦。如果没有这种长期的观修，即使发起菩提心，也难以恒久地保持，甚至到最后被凡夫心取而代之。
　　我见到不少根基较好的人，往往自恃无恐，感觉对生死也无所谓，但最后却被这无所谓害了。所以，利根人同样需要经历三士道的历练。而对于钝根者，则可从下士道开始入道修行，不会因起点太高而无法契入。下士道圆满了，就能得到暇满人身。有了这一保障之后，可以再接再厉，继续修习中士道、上士道，最终成就佛道。
　　另外，对上根利智的人来说，三士道还提供了检测的标准。很多人修行有了一些心得，就觉得自己见性了，觉得自己就是菩萨了，到底是不是这么回事呢？《道次第》告诉我们：下士道标准的心行是什么，中士道标准的心行是什么，上士道标准的心行是什么。如果下士道的心行还未达到，却自以为是上士道的根基，根本就不需要从基础修起，那不是痴人说梦吗？
　　《道次第》将解脱道和菩萨道的关系处理得非常圆满。下士道又称共下士道，中士道又称共中士道。不同根机的人都能找到成佛修行的契入点而最终圆成佛道。我个人在学习过程中，深切体会到这一建构非常殊胜。具备这个框架后，无论今后学习解脱道还是菩萨道，都能很好地处理并衔接彼此的关系，不至流于片面；也无论我们今后修学什么法门，道次第都可以为我们打下扎实的基础。