2025濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮诲☉妯锋婵鐗婇弫楣冩⒑閸涘﹦鎳冪紒缁橈耿瀵鏁愭径濠勵吅闂佹寧绻傚Λ顓炍涢崟顖涒拺闁告繂瀚烽崕搴g磼閼搁潧鍝虹€殿喛顕ч埥澶娢熼柨瀣垫綌婵犳鍠楅〃鍛存偋婵犲洤鏋佸Δ锝呭暞閳锋垿鏌涘☉姗堝姛闁瑰啿鍟扮槐鎺旂磼濮楀牐鈧法鈧鍠栭…鐑藉箖閵忋倖鎯為柛锔诲弿缁辨煡姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤幒鎾村弿闁汇垹鎲¢崐鍓佲偓骞垮劚椤︿即鍩涢幋鐘电<閻庯綆浜濋崑銉︺亜鎼淬埄娈曢柕鍥у閺佸倻鎷犻懠顑挎闂備胶鍋ㄩ崕鑽ょ不閹惧磭鏆︾紒瀣嚦閺冣偓閹峰懘宕ㄦ繝鍕緭闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间焦鍋嬪┑鐘插閻瑩鏌熸潏鎹愵吅缂傚秵鐗滈埀顒€鍘滈崑鎾绘煃瑜滈崜娑樜i幇鏉跨閻庢稒锚椤庢捇姊洪崨濠勭畵閻庢凹鍠涢妵鎰枎閹剧补鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯宕濋埀顒勬⒑閸涘﹦鐭嗙紒鈧笟鈧鏌ユ晲婢跺鎷绘繛杈剧悼閻℃棃宕靛▎鎾村€垫繛鎴炲笚濞呭洨绱掗鐣屾噰妤犵偞甯″鎾偄缁嬫寧顏為梻鍌氬€峰ù鍥敋瑜忛幑銏ゅ箛椤戠偟鎳撻~婵堟崉閸濆嫬浜跺┑鐘绘涧閸婃悂骞夐敍鍕笉闁圭儤鎸剧弧鈧梺姹囧灲濞佳冪摥闂備焦瀵уú蹇涘磹濠靛宓佸┑鐘插暞閸庣喖鏌曡箛瀣労婵炲弶鎮傚铏规嫚閳ュ磭浼囬梺璇茬箲濮婂綊骞嗛弮鍫澪╅柕澹啠鍋撻悙鐑樺仭婵犲﹤瀚粻鐐烘煟閹垮啫澧存い銏☆殜閸┾偓妞ゆ帒瀚悡姗€鏌熸潏鍓х暠闁诲繐纾埀顒冾潐濞叉牕煤閵堝鍋傞柣鏂垮悑閸婄敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸儲鐓曢柣妯虹-婢х敻鏌曢崱鏇狀槮妞ゎ偅绮撻崺鈧い鎺戝缁犳牗绻涢崱妤佺闁哥喎鎳忛妵鍕籍閸喐娈伴梺绋款儐閹瑰洭鐛鈧、娆戞喆閿濆棗顏洪梻鍌欒兌鏋柡鍫墴閹柉顦归挊婵嬫煥閺囩偛鈧綊鎮″▎鎾村仯闁搞儱娲ら幊鎰版儊閸儲鈷戦悹鍥b偓铏亾闂佺ǹ绻戣摫濞e洤锕幃鍧楊敍閿濆柊顏堟煟鎼淬値娼愭繛鍙夌墪椤曪綁宕奸弴鐐电杽闂侀潧枪閸庡搫銆掓繝姘仯闁搞儺浜滅槐锕€顭跨憴鍕闁哄矉绲鹃幆鏃堝閳轰焦娅涢梻浣告憸婵敻鎮ч悩璇茬伋闁挎洖鍊归崐濠氭煢濡警妲归柣搴墴濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡枪閸嬫劕鈻庨姀銈嗗€锋繛鏉戭儐閺傗偓闂備胶绮摫鐟滄澘鍟撮、鏃堝箻椤旂晫鍘卞┑顔斤供閸撴岸宕甸崶銊﹀弿濠电姴瀚敮娑㈡煙瀹勭増鍤囬柟顔惧厴閺屽洭鏁冮埀顒€鈻撳┑鍫㈢=闁稿本鐟︾粊鐗堛亜閺囧棗娲ょ壕瑙勬叏濠靛棛鐏卞ù婊嗛哺娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎厼绠板Δ锝呭暙绾惧綊鏌ㄥ┑鍡樺櫝婵℃彃鐗撻弻鏇$疀閺囩倫銉︺亜閿旇姤绶叉い顏勫暣婵″爼宕卞Ο鐑樻濠电姵顔栭崰姘跺礂濮椻偓瀵偄顓奸崨顏勭墯闂佸壊鍋嗛崯鍧楀箯閾忓湱纾介柛灞剧懅閸斿秹鏌ㄥ顑芥斀妞ゆ洖妫涢悾鐢告煛鐏炲墽娲存鐐瘁缚閳ь剟娼ч幉锟犲闯娴煎瓨鍊甸悷娆忓缁€鍐磼鐠囪尙澧涘ǎ鍥э躬瀹曞ジ寮撮悙鑼垛偓鍨攽閻愬弶顥為柛鈺佺墦瀹曨垱鎯旈敐鍥╋紳婵炶揪缍佺紓姘瀶閹间焦鐓曟繛鍡楃箰閺嗭綁鎸婇悢鍏肩厵闁硅鍔栫涵鎯р攽椤曞懎澧撮柡灞界Х椤т線鏌涢幘璺烘灈妤犵偛鍟灃闁逞屽墴閸┿垽骞樼拠鎻掔€銈嗘⒒閺咁偅绂嶉鍛箚闁绘劦浜滈埀顑惧€濆畷銏°偅閸愩劎顦у┑顔姐仜閸嬫捇鏌e☉鍗炴珝鐎规洘锕㈤、娆戝枈鏉堛劎绉遍梻鍌欑窔濞佳囨偋閸℃稑绠犻幖杈剧悼閻滅粯绻涢幋鐐垫噮缂佲檧鍋撻梻浣圭湽閸ㄨ棄岣胯閻☆參姊虹拠鎻掝劉闁告垵缍婂畷鏉库槈閵忕姷锛欓梺鍦檸閸犳鍩涢幒妤佺厱閻忕偞宕樻竟姗€鏌嶈閸撶喖藟閹捐泛鍨濋柛顐ゅ枔閻熷綊鏌嶈閸撶喖鎮伴钘夌窞闁归偊鍘藉▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘搩鏁婇柛銉墯閳锋垹绱掗娑欑濠⒀嗗皺缁辨帞鈧綆鍋勯悘銉︺亜閺傝法绠伴柍瑙勫灴瀹曞爼濡烽妶鍥╂晨闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愶箑纾瑰┑鐘宠壘缁犳椽鏌涘畝鈧崑鐐烘偂閺囥垺鐓熼柡鍐ㄧ墛閺侀亶鏌涢敐鍥ㄦ珪缂佽鲸甯楀ḿ蹇涘Ω閿曗偓绾炬娊鎮楃憴鍕閻㈩垱甯¢敐鐐测攽鐎e灚鏅為梺鑺ッˇ顔界珶閺囥垺鈷戠憸鐗堝笚閿涚喓绱掗埀顒佹媴閸濆嫷妫滈悷婊呭鐢鎮¢悢鍏肩厵閺夊牆澧介崚鎵偖濮樿埖鈷戦柟鑲╁仜閳ь剚娲滈埀顒佺煯閸楀啿顕f繝姘у璺猴功椤旀劖绻涙潏鍓хК妞ゎ偄顦甸弻銊╊敇閵忊檧鎷洪梺纭呭亹閸嬫稒淇婇懞銉﹀弿濠电姴鍊荤粔鍝勨攽閿涘嫭鏆€规洜鍠栭、娑橆潩妲屾牕鏅梻鍌欑閹诧繝銆冮崼銉ョ;闁绘柨鎽滈々宄扳攽閸屾碍鍟為柍閿嬪灴閺岀喖鎳栭埡浣风捕婵犵鈧偨鍋㈤柡灞剧⊕缁绘繈宕掑☉妯规樊闁诲孩顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞閹邦剦娼婇梺鍐叉惈閸婄懓鈻嶉崶顒佲拻濞达絿鎳撻婊呯磼鐠囨彃鈧瓕鐏嬪┑鐐村灍閹崇偤宕堕鈧敮闂佸啿鎼崐鐢稿箯濞差亝鈷戦柤鎭掑剭椤忓煻鍥敍閻愬弶杈堥梺缁樻煥閸氬鎮¢弴銏$厽婵☆垵娅i敍宥咁熆瑜忛弫鎼佸焵椤掍緡鍟忛柛鐘崇墵閳ワ箑鐣¢柇锕€娈ㄩ梺鍦檸閸犳宕戦崟顖涚叄闊洦鍑归崵鍐煕閻旂兘鍙勬慨濠勭帛閹峰懘鎼归悷鎵偧闂備礁鎲″Λ鎴犵不閹惧磭鏆︽繝濠傚枤濞尖晠鏌ら幖浣规锭濞寸姍鍥ㄢ拺闁告繂瀚崒銊╂煕閵婏附銇濋柛鈺傜洴楠炲鎮╅悽纰夌床闂佽鍑界紞鍡涘磻閹烘纾块柕澶嗘櫆閻撴洟骞栨潏鍓х?缂佺姵褰冭彁闁搞儜宥堝惈濡炪們鍨哄ú鐔煎极閹版澘鐐婇柍鍝勫暞濠㈡牠姊虹拠鎻掝劉妞ゆ梹鐗犲畷鏉库槈閵忊晜鏅悷婊勬瀹曟椽濡烽敃鈧欢鐐测攽閻樻彃顒㈤柛宥夋涧椤啴濡堕崱妤€衼缂備浇灏慨銈夊礆婵犲啫顕遍悗娑櫱氶幏缁樼箾鏉堝墽鍒伴柟璇х節瀹曨垶鎮欓悜妯煎幍缂備礁顑嗙€笛囁夐姀銈嗙厱闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牕顔忔繝姘;闁规崘顕х涵鈧梻渚囧墮缁夌敻鎮¢弴鐔翠簻闁规澘澧庨幃鑲╃磼閻橆喖鍔滅紒缁樼洴楠炴﹢骞囨担鍝勬倯闂備礁鎼張顒€煤閻旈鏆﹂柣鎾崇岸閺€浠嬫煕閵夋垵瀚弳顒勬⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣缁瑩骞掗弬鍨亰闂佽宕橀褔鎷戦悢鍏肩厽闁哄啫鍊哥敮鍓佺磼閳ь剟宕熼娑氬帾闂佸壊鍋呯换鍐夊⿰鍕╀簻闊洢鍎茬€氾拷4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉瀹€鍕ч柟闂寸閽冪喖鏌i弬鍨倯闁稿骸鐭傞弻娑樷攽閸曨偄濮㈤悶姘剧畵濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佹椿鍘奸ˇ杈╂閻愬鐟归柍褜鍓熸俊瀛樻媴閸撳弶寤洪梺閫炲苯澧存鐐插暙閳诲酣骞樺畷鍥跺晣婵$偑鍊栭幐楣冨闯閵夈儙娑滎樄婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕叉繝鐢靛仒閸栫娀宕楅悙顒傗槈闁宠閰i獮瀣倷鐎涙﹩鍞堕梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鈧啴骞囬鍓ь槸闂佸搫绉查崝搴e姬閳ь剟姊婚崒姘卞濞撴碍顨婂畷鏇㈠箛閻楀牏鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸┿儲寰勯幇顒傤攨闂佺粯鍔曞Ο濠傖缚缂佹ü绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷鏇㈠蓟閵夛箑娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮″鈧弻鐔衡偓鐢登规禒婊呯磼閻橀潧鈻堟慨濠呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喛顕ч鍏煎緞婵犲嫬骞愬┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐垾鏂ユ灁闁哄被鍎查埛鎴犵磽娴h疮缂氱紒鐘崇墬缁绘盯鎳犻鈧弸搴€亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i悹鍥ф▕閳ь剚鎹囧娲嚍閵夊喚浜弫宥咁吋婢跺﹦顔掔紓鍌欑劍宀e潡宕i崱妞绘斀妞ゆ梹鏋绘笟娑㈡煕濡娼愮紒鍌氱Т楗即宕奸悢鍝勫汲闂備礁鎼崯顐⒚归崒鐐插惞婵炲棙鎸婚悡娑㈡倵閿濆啫濡奸柍褜鍓氶〃鍫澪i幇鏉跨闁规儳顕粔鍫曟⒑闂堟稈搴烽悗闈涜嫰铻為柛鎰靛枟閸婂灚绻涢崼婵堜虎闁哄鍠栭弻鐔奉潰鐏炲墽褰ч梺閫涚┒閸旀垿宕洪埀顒併亜閹烘垵顏柣鎾冲暣濮婂搫鈻庨幆褏浠╂繛瀛樼矒缁犳牕顫忔ウ瑁や汗闁圭儤绻冮ˉ鏍磽娓氬洤娅橀柛銊﹀▕楠炴垿濮€閻橆偅顫嶅┑鐐叉閸旀绮旈崼鏇熲拺闁告稑锕ョ€垫瑩鏌涘☉妯诲櫤闁煎綊绠栭崺鐐哄箣閿旇棄鈧兘鏌涘▎蹇fЦ闁绘繃姊荤槐鎾存媴閻熸壆绁峰┑鐐茬毞閳ь剚鍓氶崵鏇熴亜閹拌泛鐦滈柡浣革躬閹ǹ绠涢弮鍌氼潷濡炪値鍋勭粔鐟邦潖濞差亝顥堟繛鎴欏灮瀹曨亞绱撴担浠嬪摵婵炶尙鍠庨悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡矂骞忓ú顏呪拺闁告稑锕︾粻鎾绘倵濮樼厧澧寸€殿喛娅曠换婵嬪炊閵娧冨箞闂佽鍑界紞鍡涘磻閸涱垯鐒婇柟娈垮枤绾捐偐绱撴担璐細婵炲弶鎸抽弻鐔风暦閸パ€鏋呭銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╅柛鎴犲У缁绘盯骞嬪▎蹇曚痪闂佺粯鎸鹃崰鎰崲濞戙垹绠f繝闈涙閸╃偛鈹戦悙鍙夊櫣缂佸鐖奸崺鈧い鎺嶇贰閸熷繘鏌涢悩铏闁告帗甯掗埢搴ㄥ箻閹典礁浜惧ù锝堝€介悢灏佹瀻闁绘劦鍎烽鍫熲拻濞达絽鎲¢幆鍫ユ煙閸愯尙绠抽柟骞垮灲瀹曠厧鈹戦幇顓犵▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柟顔界懄閿涙劕鈹戦崱妯兼澓缂傚倸鍊峰ù鍥╀焊椤忓嫧鏋栭柡鍥ュ灩缁€鍡涙煙閻戞﹩娈㈤柡浣告喘閺岋綁寮崼顐n棖缂備焦鍔楅崑鐐垫崲濠靛鍋ㄩ梻鍫熷垁閵忋倖鍊垫繛鎴炲笚濞呭洭鏌嶈閸撶喎岣胯閹矂宕掑鍏肩稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閸┿儵宕卞鍓у嚬缂傚倷绀侀鍡欐暜閳ユ剚鍤曢柡灞诲劚闁卞洭鏌¢崶鈺佹灁闁告柨鐖奸幃妤呯嵁閸喖濮庡┑鈽嗗亝閻╊垰鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫涢崢浠嬫煙閸忓吋鍎楅柛銊ョ-缁棃鎮介崨濠勫幈闂佽鍎抽顓㈠箠閸曨厾纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌$仦鑺ヮ棞妞ゆ挸銈稿畷鍗炩枎韫囨挾顓兼繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顬℃椽寮介‖顒佺☉閳藉顫濋鈧ⅲ闂備線鈧偛鑻晶顖滅磼缂佹ḿ绠橀柛鐘诧攻瀵板嫬鐣濋埀顒勬晬閻斿吋鈷戠紒瀣硶缁犳煡鏌ㄩ弴妯虹仼闁伙絽鍢茬叅妞ゅ繐鎳忓▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘挻鏅繝濠傚暊閺€浠嬫煟濡鍤嬬€规悶鍎甸弻娑㈡偆娴i晲绨界紓渚囧枦椤曆呭弲濡炪倕绻愰幊澶愬箯婵犳碍鈷戠紒瀣濠€浼存煟閻旀繂娉氶崶顒佹櫇闁稿本绋撻崢鐢电磼閻愵剚绶茬€规洦鍓氱粋宥呪堪閸喎浜楅梺闈涚墕椤︿即鎮¤箛鎾斀闁绘劙娼ф禍鐐箾閸涱厽鍣介柣銉邯瀹曟粏顦撮悽顖涚〒缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱濡ょ姷鍋涢鍛村煝鎼淬倗鐤€闁哄洦纰嶉崑鍛存⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣閺侇噣骞掑Δ浣糕偓鑸垫叏濡寧纭惧鍛存⒑閸涘﹥澶勯柛銊﹀缁骞庨懞銉у幈闂佹枼鏅涢崯銊︾閿曗偓椤法鎲撮崟顒傤槰缂備胶绮换鍫ュ箖娴犲顥堟繛纾嬪煐閻╊垶寮诲☉姘e亾閿濆骸浜濈€规洖鏈幈銊︾節閸愨斂浠㈠銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵鈧鎯岄幘缁樼厵缂備降鍨归弸鐔兼煕婵犲倹鍋ラ柡灞剧洴閳ワ箓骞嬪┑鍛寜濠电偛鐡ㄧ划宥囧垝閹捐钃熼柣鏃傚帶娴肩娀鏌涢弴銊ュ辅闁靛鏅滈悡鏇㈢叓閸ャ劍灏甸柣鎺撴倐閺岋紕浠﹂崜褎鍒涢梺璇″枔閸ㄨ棄鐣烽锕€唯闁靛鍎抽崫妤呮⒒閸屾瑧顦﹂柟纰卞亰閹绺界粙璺ㄧ崶闂佸搫璇為崨顔筋啎婵犵數鍋涘Λ娆撳箰缁嬫寧绾梻鍌欒兌绾爼宕滃┑瀣ㄢ偓鍐疀閺傛鍤ら梺璺ㄥ櫐閹凤拷10闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁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慈宗三杰

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:心照不宣
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慈宗三杰

心照不宣

  慈宗三杰,乃指梁京师灵味寺宝亮法师(443—509)、金真定府龙兴寺通照守千法师(1064—1143)、明天台山慈云寺幻为如惺法师(1567—?)。梁宝亮法师著有《名僧传》一部三十卷,其中多有《弥勒感应之要文》,为拾弥勒结缘之先踪,为记兜率往生之旧迹。金通照守千法师,诞灵宋朝,匿迹崆峒;形宗饮光,学务慈氏。为一朝唯识之巨魁矣。讲经、论,又著疏十有余部。撰有《弥勒上生经瑞应抄》二卷,又因《弥勒上生经瑞应疏》而制有《弥勒上生经瑞应科文》一卷。明幻为如惺法师编有《得遇龙华修证忏仪》四卷,分十二门,劝人修习弥勒净土,近生兜率,远赴龙华,亲近慈氏,获证无生。
  是三杰者,一著《僧传》以为借鉴,重闻;一撰《抄科》以为研究,重思;一纂《忏仪》以为辅助,重修。是慈宗“闻、思、修”三杰,均是以弥勒行者自居,笃行慈宗法门。宝亮法师生当南北朝时期与五胡十六国抗衡的梁朝,守千法师生当与西夏、土蕃、大理、辽、金分庭抗礼的宋朝,如惺法师生当明运将衰、后金初萌明朝末年,均是国难当头、战争频仍的年代。正因为天灾人祸的不断发生,才使得弥勒净土思想得以传播,是弥勒信仰的黄金时期。

  以宣传往生弥勒净土的僧传,记载弥勒法门的修行者的事迹,最早见于弘扬弥勒法门的涅槃宗高僧、南齐宝亮撰的《名僧传》。其后,有历代的《高僧传》,以及弘扬四分律的律宗高僧、唐朝道宣撰的《集神州三宝感通录》;辽代弘扬弥勒净土的名僧、上京管内都僧录纯慧大师非浊(?—1063),撰的《三宝感应要略录》;清代广州南海宝象林沙门、禅宗曹洞宗高僧弘赞在犙辑《兜率龟镜集》;还有现在台湾的于凌波居士撰的《中国近代佛教人物志》、《中国佛教海外弘法人物志》、《民国高僧传》。以及当今林宜德居士编辑《兜率龟镜集续篇》。
  梁宝唱在《名僧传序》云:“外典鸿文,布在方册,九品六艺,尺寸罔遗。而沙门净行,独亡纪述,玄宗敏德,名绝于古,拥叹长怀,靡兹永岁。”约于天监九年(510)起稿,撰《名僧传》以述名僧四百二十六人行迹,至天监十三年(514)条列就绪,前后凡五年,利用华林园宝云经藏等数据,撰文三十一卷。其实,《名僧传》的作者是宝亮(444—509)(后人均以为作者是宝唱,实误),《高僧传》的作者是慧皎(495—554)。《高僧传》撰于519年,而宝亮撰《名僧传》当在寂前,显然比《高僧传》成书时要早,事实也比较接近真实。无疑地,《高僧传》系从《名僧传》中有所取舍而成的,这与作者的信仰有关。宝亮自己也是弘扬弥勒法门的僧人,尝讲《弥勒成佛经》近十遍,可见他对有关弥勒信仰事的传记比较注意,也比较周全。何况《名僧传》大部份皆是以弥勒信仰者之传记为多,这从《名僧传抄》中可以看出。然而《高僧传》则不是这样,此书结构宏伟广博,所记人物比较广泛,各个方面、各个层次皆有所涉猎,但却疏而不详。且有些很重要之文字,皆被慧皎删去。譬如《名僧传抄》说昙戒生病事:“安卒后,隆安中疾病”,至少说明昙戒生病在道安大师示寂(385)以后的隆安年中(397—401)间。而《高僧传》中仅说:“后笃疾。”此一删除,给后世带来了许多麻烦。《名僧传》已不复再睹,仅从《名僧传抄》可知其大略,而《高僧传》则流传甚广,许多学者考史皆以此书为依据蓝本,少有参阅它书。
  唐朝道宣律师撰的《集神州三宝感通录》,唐朝惠祥法师撰的《弘赞法华传》,也有一些记载弥勒法门的修行者的事迹。
  辽代弘扬净土的上京管内都僧录纯慧大师非浊(?—1063),撰的《三宝感应要略录》卷中有《释灵干讲华严见天宫迎感应》、《唐朝散大夫孙宣德发写花严愿感应》;卷下有《乌长那国达丽罗川中弥勒木像感应》、《济阳江夷造弥勒像感应》、《释沿謣造弥勒菩萨像感应》、《释诠明造慈氏檀像感应》、《代州总因寺释妙运画药王药上像感应》、《淄州释惠海画无着世亲像得天迎感应》等关于弥勒信仰者的事迹。
  清代广州南海宝象林沙门、曹洞宗禅师弘赞在犙辑《兜率龟镜集》,则全部是记载弥勒法门的修行者的事迹。
  晚清居士彭际清撰集《居士传》里,也有一些记载弥勒法门的修行者的事迹。譬如唐朝的白居易居士、明朝的王志坚居士等,都是弥勒信仰者。
  台湾于凌波居士撰的《中国近代佛教人物志》、《中国佛教海外弘法人物志》,《民国高僧传》。也记录了一些记载弥勒法门的修行者的事迹。譬如清末赤山法忍禅师;民国太虚大师、慈航法师、优昙法师、演培法师和净严法师等;现代浩霖法师、幻生法师、印海法师等等。
  自清代广州南海宝象林沙门、曹洞宗禅师弘赞在犙辑《兜率龟镜集》后,距今已有约三百五十年了。这期间,有许多弥勒法门的修行者的事迹,鲜为人知。基于此,“台湾慈宗学会”会长,林宜德居士发心编辑《兜率龟镜集续篇》,殊为可贵。此举既继承了历史上高僧编辑弥勒行者的《往生传记》的传统,又延续了历史上居士撰写《居士传》的流风。此书之编辑,是从历代各种经典的《持验记》、缁素的《往生传》以及各种《高僧传》的数据中拈出,杂陈了眼见、耳闻、报载的种种途径,将弥勒法门的修行者的种种事迹,汇集成册,以备后需。善哉,功德无量。是书即将刊印出版,嘱余为之序。余因疏懒,匆匆看过他所编辑的人物传记后,又补充一些我所知道的僧俗事迹,一并加入,以为流通。

  自北凉安阳侯沮渠京声于宋孝武帝孝建元年(454)甲午在建康译出《观弥勒菩萨上生兜率陀天经》之后,历朝历代均对此《上生经》各有宣扬。尤其以唐、五代最为显着。
  唐京兆大慈恩寺洪道窥基在永隆元年(680),躬游五台山,登太行山,至西河古佛宇中宿。在梦中得《弥勒上生经》,笔锋有舍利,二七粒而陨,如吴含桃许大,红色可爱。次零然而下者,状如黄梁粟粒。乃忆前梦,必慈氏令造疏,通畅厥理耳,遂援毫着《弥勒上生经瑞应疏》。窥基生常勇进,自西河古佛寺归来后,遂造《弥勒上生经瑞应疏》二卷。又造弥勒像,对其像日诵《菩萨戒》一遍,愿生兜率,求其志也。
  唐新罗憬兴法师尝着有《弥勒经述赞》三卷(虽释三经总为一部)和《上生经瑞应钞》。《弥勒上生经疏》一卷、《弥勒上生经料简记》一卷、《弥勒下生经疏》一卷、《弥勒成佛经疏》一卷、《弥勒下生成佛经逐义述文》四卷。
  唐新罗义寂法师亦着有《弥勒上生经料简》一卷。
  唐五台山诠明律师发愿造三寸刻檀慈氏菩萨像。祈誓生兜率天。着《弥勒上生经会古通今新钞》四卷,以明幽玄。又着《弥勒上生经科》一卷、《弥勒上生经大科》一卷以见意。梦慈氏菩萨像渐大,金色光明赫灼,对诠明微笑。诠明白像言:“我等愿求生兜率天,将得生不?”慈氏菩萨像言:“我既得释迦文大师要势咐嘱,不念尚不舍之,况有念愿。”作是言已,还复本像。诠明秘不语他人。入灭之日,祥云郁密,天乐铮摐。阖寺僧徒,皆闻异香馚馥。临终之时,傍人梦见百千青衣人来迎。诠明指天而去矣。诠明乃召集寺众,执手告辞,嘱累门人,加趺而灭云。没后,始见遗书中,知其见感应。
  唐越州应天山寺希圆法师恒劝人急修上生之业。且曰:“非知之难,行之为难,汝曹勉旃。”六时礼忏,未尝少缺。景福中(892—893),于山寺演畅经论,同声相应,求法者至。乃著《弥勒上生经玄中钞》数卷,皆当义妙辞也。
  后梁四明山不用无作禅师年二十,即受具足法。相次讲通,删补律钞。《法华》、《上生》等经。
  后唐会稽郡大善寺虚受法师在乾化中(911—914),于会稽开元寺度戒,命之充监坛选练。吴会稽间行此职者,自虚受始也。王表于朝廷,荐其紫衣。庄宗制赐行人,赍至营丘。时虚受讲当《上生经疏序》,至若“洪钟而虚受”,受舍麈柄言曰:“某得名无典实,今后更为虚受,小子识之。”及状闻王。王曰:“此僧必无恩命分,何名虚受乎?”
  后唐温州方外鸿楚法师常撰《上生经钞》。
  后唐定州开元寺贞辩法师撰《上生经钞》,为学者所贵,时号《辩钞》者是。
  后唐东京相国寺贞诲法师在清泰二年(935)二月十日,贞诲召弟子五十余人,自具香汤澡浴,令唱《上生》。礼佛罄,舍衣资为非时僧得施。半斋僧讫。至十一日,望空合掌云:“劳其众圣,排空相迎。”满百徒侣,尔日皆闻天乐之音,顷刻而卒。俗寿七十三,僧夏五十四腊。于寺讲贯三十余年,经讲计三十七座,览藏经二遍。贞诲修弥勒内院业。
  后唐洛阳长水令諲法师每日别诵《维摩》、《上生》以为恒课。后周宋州广寿院智江法师在天复三年(903),往五台山梨园寺纳木叉法。自此担簦请业,择木依师。《净名》、《上生》二典精练,涣然冰释,心未属厌。
  后唐东京相国寺归屿法师登于弱冠,而全戒足。矜持三行,靡旷四仪。习听新章寺,通讲授。后闻洛京、三辅,经论盛行,结侣求师。仅于十载,疏通性相,精大小乘。名数一支、因明一学,《俱舍》、《唯识》、《维摩》、《上生》,皆深藏若虚也。
  后汉杭州龙兴寺宗季法师眇二目,曾夜行感神光,引之常览古师之述作。曰:“可俯而窥也”。遂撰《永新钞》释《般若心经》,《晖理钞》解《上生经》,《弥勒成佛经疏钞》,《补猷钞》,阙诸《别行义章》数十卷,并行于世。
  后周洛京福先寺道丕法师在贞明元年(915),年至二十七岁,遇曜州牧娄继英,招住洛阳福先寺弥勒院,即晋道安翻经创浴之地也。及晋迁都今东京。天福三年(938),诏入梁苑。副录左街僧事。与传法阿阇梨昭信大师,俱道貌童颜,号二菩萨。是故朝贵士庶多,请养生之术。道丕精勤不懈,一佛一礼《佛名经》;《法华》、《金刚》、《仁王》、《上生》四经逐一字礼。
  后周五台山真容院光屿法师诣太原三学院,涉乎寒燠。研核孜孜,屡改槐檀。乃讲《维摩》、《上生》二座。
  前蜀优婆夷高若人居士常诵持《上生经》。
  辽燕京沿謣法师少而出家,有义学喜誉。常愿生兜率天,作兜率天宫观,注《弥勒上生经义源甲钞》四卷。梦有青衣童子,告沿謣云:“师若欲生兜率天,奉见慈氏大士,方造形像,观真容。”觉即刻木为像。生年七十有余而卒。临终之时,沿謣告徒众曰:“我所造像,现虚空中。从像生天矣。”
  宋西京广爱寺普胜法师讲通《上生经》。闻崇法大师传《唯识论》,盛化洛都,往从学焉。凡百章疏经,目便识之。不几稔闲,习通精赡。普胜所传者,中山《贞辩钞》讲多误失所。然昌言曰:“繁略不均,解判非当。”乃删多补少,为四卷行于世。太祖神德皇帝赐紫衣,师号曰“宣教”也。
  真定龙兴寺通照守千法师形宗饮光,学务慈氏。在以上基础上,撰写的《上生经瑞应钞》和《上生经瑞应钞科文》,与唐朝新罗僧憬兴的《上生经瑞应钞》、后梁方外鸿楚《上生经钞》、后唐中山贞辩的《上生经瑞应钞》、辽代诠明《上生经会古通今新钞》并称为《上生经瑞应钞》“五大钞”。

  中国佛教历史上,弥勒行者的礼忏法门,始自东晋道安师徒。这时期的礼忏形式、内容和规模,我们可以从中窥探一二。在《高僧传卷第五》里,我们只是看见许多弥勒信仰者修习者的修忏事迹的记载而已。
  《高僧传卷第五·道安》记载:释道安,姓卫氏,常山扶柳人也。安每与弟子法遇等,于弥勒前立誓,愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日,忽有异僧形甚庸陋,来寺寄宿。寺房既迮,处之讲堂。时维那直殿,夜见此僧从窗隙出入,遽以白安。安惊起,礼讯,问其来意。答云:“相为而来”。安曰:“自惟罪深,讵可度脱”。彼答云:“甚可度耳。然须臾浴圣僧,情愿必果”,具示浴法。安请问来生所往处,彼乃以手,虚拨天之西北,即见云开。备睹兜率妙胜之报。尔夕,大众数十人,悉皆同见。安后营浴具,见有非常小儿伴侣数十,来入寺戏,须臾就浴,果是圣应也。至其年二月八日,忽告众曰:“吾当去矣”。是日斋毕,无疾而卒,葬城内五级寺中。是岁晋太元十年也,年七十二。
  竺僧辅以礼忏为始祖。《高僧传卷第五·竺僧辅》:竺僧辅,邺人也。少持戒行,执志贞苦。学通诸论,兼善经法。道振伊、洛,一都宗事。值西晋饥乱,辅与释道安等,隐于荷泽。研精辩析,洞尽幽微。后憩荆州上明寺,单蔬自节,礼忏翘勤。誓生兜率,仰瞻慈氏。时琅玡王为荆州刺史,藉辅贞,素请为戒师,一门宗奉。后未亡二日,忽云:“明日当去”。至于临终,妙香满室梵响相系,道俗奔波,来者万数。是日后分,无疾而化,春秋六十。因葬寺中,僧为起塔。
  法遇以自责为嚆失。《高僧传卷第五·法遇》:释法遇,不知何人。弱年好学,笃志坟素,而任性夸诞。谓傍若无人。后与安公相值,忽然信伏,遂投簪许道,事安为师。既沐玄化,悟解非常。折挫本心,谦虚成德。义阳太守院保,闻风钦慕。遥结善友,修书通好,施遗相接。后襄阳被寇,遇乃避地东下,止江陵长沙寺,讲说众经,受业者四百余人。时一僧饮酒,废夕烧香。遇止罚,而不遣。安公遥闻之,以竹筒盛一荆子,手自缄封,题以寄遇。遇开封见杖。即曰:“此由饮酒僧也。我训领不勤,远贻忧赐”。即命维那鸣槌集众,以杖、筒置香橙上。行香毕,遇乃起,出众前,向筒致敬。于是伏地,命维那行杖三下内杖筒中,垂泪自责。时境内道俗,莫不叹息。因之励业者甚众。既而与慧远书曰:“吾人微闇短,不能率众。和上虽隔在异域,犹远垂忧念。吾罪深矣”。后卒于江陵,春秋六十矣。
  昙徽以礼拜高僧而开先河。在《高僧传卷第五·昙徽》记载:释昙徽,河内人。年十二,投道安出家。安尚其神彩,且令读书。二三年中,学兼经史。十六,方许剃发。于是专务佛理,镜测幽凝。未及立年,便能讲说。虽志业高素,而以恭推见重。后随安在襄阳,符丕寇境,乃东下荆州,止上明寺。每法轮一转,则黑白奔波。常顾解有所从,乃图写安形,存念礼拜。于是江陵士女,咸西向致敬印手菩萨。或问:“法师道化,何如和上?”徽曰:“和上内行深浅,未易可测。外缘所被,多诸应验。在吾一渧,宁比江海耶?”以晋太元二十年卒。临亡之日,体无余患。上堂同众中食,因而告别。食竟还房,右胁而化。春秋七十三矣。着《立本论》九篇、《六识旨归》十二首,并行于世。  
  昙戒以礼佛为业。《高僧传卷第五·昙戒》:释昙戒,一名慧精,姓卓,南阳人。晋外兵部棘阳令潜之弟也。居贫务学,游心坟典。后闻于法道讲《放光经》,乃借衣一听,遂深悟佛理,废俗从道,伏事安公为师。博通三藏,诵经五十余万言,常日礼五百拜佛。晋临川王甚知重。后(隆安中)笃疾,常诵弥勒佛名不辍口。弟子智生侍疾,问:“何不愿生安养?”诫曰:“吾与和上等八人,同愿生兜率。和上及道愿等,皆已往生。吾未得去,是故有愿耳”。言毕,即有光照于身,容貌更悦。遂奄尔迁化,春秋七十。仍葬安公墓右。
  之后在公元412年,即东晋义熙八年,昙无谶至姑臧。北凉张掖沙门道进诣昙无谶求授戒法,谶令忏悔。公元414年东晋义熙十年,昙无谶始译《菩萨戒本经》。时道进经三年忏悔,自誓授戒得验梦佛亲为授戒。昙无谶为道进重说戒法,是为弥勒戒作法之始。公元427年刘宋元嘉四年,法盛等二十九人游历至忧长国,见牛头檀旃弥勒像常放光明, 四众伎乐四时笑乐,远人皆从像悔过。法盛遂与诸云道俗五百人,于像前发愿:“愿求舍身,必见弥勒。此愿可谐,香烟右旋。”须臾,众烟合成一盖,右顽三匝,渐渐消尽。同年,罽宾达摩于树上得《菩萨戒本经》,入定升兜率见弥勒,知菩萨嘱其传法汉地。往尼揵诃罗国受戒法后,转授于酒泉沙门惠榄(慧览)。之后,惠榄(慧览)遂传此弥勒戒法于于阗、沙洲、酒泉、凉州、西蜀、建康乃至岭南罗浮山等地,大盛于时。
  与之同时和以后,有刘宋宝云,于隆安年中入西域,抵陀历国见,金薄弥勒成佛像,遂于像下,毕诚启忏五十日,得神光照(事见《名僧传抄》卷二十六);北齐相州合水寺昭玄大统法上在公元477年北周灭北齐大肆废佛、勒令僧尼还俗后,仍然私隐常服,诵《维摩诘经》、《胜鬘经》,顶礼慈氏如来,深自忏悔(事见《续高僧传》卷第八);唐濮州报成寺造寺祖师慧云亦曾代众在弥勒佛像前行忏悔之法,得灵像显瑞,众皆归依(事见《宋高僧传》卷二十六);清广州优婆夷邹氏,亦常于弥勒像前礼忏,祈愿上生兜率(事见《兜率龟镜集》卷下)。
  距今约四百年前,浙江天台山慈云禅寺传教观沙门幻为如惺禅师,于明万历丙午,依据《妙法莲华经》、《弥勒上生经》、《弥勒下生经》,撰成《得遇龙华修证忏仪》四卷,分十二门,劝人修习弥勒净土,近生兜率,远赴龙华,亲近慈氏,获证无生。与之同时,缁素修习此业者,亦日呈兴盛之势。万历丁未春,吴门进士营志道为惺师《龙华忏仪》作序,万历庚戌佛成道日,浙江嘉兴楞严寺如鉴亦为《龙华忏仪》撰跋,并付梓刊行流传。此为弥勒忏法之始。而与如惺同一时代之江苏昆山居士、莲池大师弟子王志坚,亦撰写《弥勒忏法》一卷,且修习兜率天宫观。此后四百年,鲜有后继者。当今丛林,已不闻有修习此业者,道俗皆不知有此二著矣。盖如惺《龙华忏仪》以天台教观而撰,且以比丘二十五人共修,主要系依经作观,修习者鲜,今已不传。王志坚《弥勒忏法》更是鲜有人知矣。
  故余于修习慈宗业时,在一九九七年冬至日初发心在浙江兰溪白露山慧教禅寺撰写新编《熏修慈悲弥勒宝忏仪规》二卷,今于湖南芷江罗山兜率寺最后定稿,以利欲修此业者耳。忏分上、下两卷,分以兜率、龙华二净土对应,此忏可分开修习,亦可合修也。


附录:慈宗三杰传记


梁京师灵味寺释宝亮

  根据南北朝梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰《高僧传》卷第八《梁京师灵味寺释宝亮》记载:释宝亮(443—509),本姓徐氏。其先东莞胄族,晋败,避地于东莱弦县。
  宋孝建二年(455),宝亮年十二出家,师青州道明法师。道明亦义学之僧,名高当世。宝亮就业专精,一闻无失。
及具戒之后,便欲观方弘化。每惟训育有本,未能远绝缘累。道明谓曰:“沙门去俗,以宣通为理,岂可拘此爱网,使吾道不东乎?”宝亮感悟,因此客游。
  宋大明八年(464),宝亮年二十一,至京师居中兴寺。袁粲一见而异之。袁粲后与道明书曰:“频见亮公,非常人也。比日闻所未闻,不觉岁之将暮。珠生合浦,魏人取以照车;璧在邯郸,秦王请以华国。天下之宝,当与天下共之。非复上人之贵州所宜专也。”自是学名稍盛。
  及本亲丧亡,路阻不得还北。因屏居禅思,杜讲说,绝人事。齐竟陵文宣王,躬自到居,请为法匠。宝亮不得已而赴。文宣接足恭礼,结菩提四部因缘。
  后移憩灵味寺。于是续讲众经盛于京邑。讲《大涅槃》凡八十四遍,《成实论》十四遍,《胜鬘》四十二遍,《维摩》二十遍,其《大品》、《小品》十遍,《法华》、《十地》、《优婆塞戒》、《无量寿》、《首楞严》、《遗教》、《弥勒下生》等亦皆近十遍。黑白弟子三千余人。咨禀门徒常盈数百。宝亮为人神情爽岸,俊气雄逸。及开章命句,锋辩纵横。其有问论者,或豫蕴重关。及宝亮之披解,便觉宗旨,涣然忘其素蓄。今上龙兴,尊崇正道。以宝亮德居时望,亟延谈说。宝亮任率性直,每言辄称贫道,上虽意有间然,而挹其神出。
  天监八年(509)初,敕宝亮撰《涅槃义疏》十余万言。上为之序曰:“非言无以寄言,言即无言之累。累言则可以息言,言息则诸见竞起。所以如来乘本愿以托生,现慈力以应化。离文字以设教,忘心相以通道。欲使玟玉异价,泾渭分流。制六师而止四倒,反八邪而归一味。折世智之角,杜异人之口。导求珠之心,开观象之目。救焚灼于火宅,拯沉溺于浪海。故法雨降而燋种受荣。慧日升而长夜蒙晓。发迦叶之悱愤,吐真实之诚言。虽复二施等于前,五大陈于后。三十四问,参差异辩。方便劝引,各随意答。举要论经,不出两途。佛性开其,本有之源。《涅槃》明其归极之宗。非因非果,不起不作。义高万善,事绝百非。空空不能测其真际,玄玄不能穷其妙门。自非德均平等,心合无生。金墙玉室岂易入哉。有青州沙门释宝亮者。气调爽拔,神用俊举。少贞苦节,长安法忍。耆年愈笃,倪齿不衰。流通先觉,孜孜如也。后进晚生,莫不依仰。以天监八年五月八日,乃敕亮撰《大涅槃义疏》,以九月二十日讫。光表微言,赞扬正道。连环既解,疑网云除。条流明悉,可得略言。朕从容暇日,将欲览焉。聊书数行,以为记莂云尔。亮福德招感,供施累积。性不蓄金,皆敬营福业。身殁之后,房无留财。”
  以天监八年(509)十月四日,卒于灵味寺,春秋六十有六。葬钟山之南,立碑墓所。
  陈郡周兴嗣、广陵高爽,并为制文,刻于两面。弟子法云等,又立碑寺内。文宣图其形像于普弘寺焉。时高座寺僧成、旷野寺僧宝,亦并齐代法匠。宝又善三玄,为贵游所重。


金真定府龙兴寺通照守千法师

  金代真定龙兴寺通照守千法师(1064—1143),俗姓贾,藁城人。性聪慧,无幽不烛。诞灵宋朝,匿迹崆峒;形宗饮光,学务慈氏。为一朝唯识之巨魁矣。善讲《瑜伽师地论》、《唯识论》,又着有《心经幽赞》等疏十有余部。为释百本疏主窥基《弥勒上生经瑞应疏》而作的《上生经瑞应钞》而制末章,《上生经瑞应科文》则其一也。
  宋元佑年间(1086—1094),守千法师受赐,号为“通照大师”(一云“迥照大师”)。
  宋宣和初(1119),守千法师尝校勘遁伦的《瑜伽师地论记》刊版流通。
  守千法师在真定府龙兴寺撰写的《上生经瑞应钞》和《上生经瑞应钞科文》,与唐朝新罗僧憬兴的《上生经瑞应钞》、后梁方外鸿楚《上生经钞》、后唐中山贞辩的《上生经瑞应钞》、辽代诠明《上生经会古通今新钞》并称为《上生经瑞应钞》“五大钞”。其《上生经瑞应钞科文》前有明末清初时期日本兴福寺福园院比丘僧风禅子撰写《书写<上生经瑞应科文>引》。
  通照守千法师晚年隐居崆峒山。着有《般若心经幽赞添改科》、《般若心经幽赞崆峒记》、《表无表章栖》等。
  《常山贞石志》卷二十二载元瞻思撰碑记云:“金天会五年(1127)卒,年六十四岁。”

明天台山慈云寺幻为如惺

  浙江天台山慈云禅寺传教观沙门幻为如惺禅师,明朝人,生于1567年。为天台宗僧人,博学多闻,尤善文笔。曾于万历二十八年(1600),重刊《佛法金汤编》。明万历三十四年(1606)丙午,依据《妙法莲华经》、《弥勒上生经》、《弥勒下生经》,撰成《得遇龙华修证忏仪》四卷,分十二门,劝人修习弥勒净土,近生兜率,远赴龙华,亲近慈氏,获证无生。《龙华忏仪》以天台教观而撰,且以比丘二十五人共修,主要系依经作观。明万历三十五年(1607)丁未春,吴门进士营志道为惺师《龙华忏仪》作序,万历庚戌佛成道日,楞严寺如鉴亦为《龙华忏仪》撰跋,并付梓刊行流传。
  又于万历四十五年,着成《大明高僧传》。《大明高僧传》,简称《明传》。明如惺撰。8卷(《龙藏》作6卷)。万历四十五年(1617)丁巳成书。据称作者在万历二十八年(1600)校刊《佛法金汤编》时,涉猎史志文集,见到一些名僧的碑传,因而随喜录出。似是一部尚未完成的著作,只为南宋至明万历间部分僧人立传。全书分译经、解义、习禅三科。共正传112人,附见69人。每科后无“论”,有的传后有“系曰”一段文字,表达作者的观点。
  师虽为天台僧人,却修持、弘扬弥勒法门。万历三十四年(1606)他按照天台忏法仪轨而制作出弥勒法门的忏本--《得遇龙华修证忏仪》。此忏仪吸收了有关天台忏法的仪轨,并掺有大量的教说,为弥勒礼忏仪的集大成,劝人修习弥勒净土,近生兜率,远赴龙华,亲近慈氏,获证无生。对弥勒法门有极正面的贡献。乃“慈宗”第二十五代传承祖师。

幻为如惺禅师法系传承

  天台一宗,宋、元两代盛传于江浙。入明以来,只有东溟慧日、原璞士璋、白庵万金等数家。东溟慧日以后,继述的有无碍普智、万松慧林、千松明得、百松真觉诸家。至万历间无尽传灯(1553—1627)住天台幽溪高明寺,始重立天台祖庭,大开讲席。

  东溟慧日,字东溟,俗姓贾,台州赤城人。幼年出家于本县的广严寺,学习教法于柏子庭法师,接着又游行至上竺寺,依止竹屋湛堂法师,不久之后出来主持吴山的圣水寺。元顺帝至正四年(1344),下天竺寺发生火灾,慧日应大众的邀请,前往为之修理整新,等到寺院完成之后,又回到上竺寺居住。元顺帝特别颁赐“慈光妙应普济”的德号。明太祖洪武初年(1368)应诏进入京城,皇帝下诏请他前往天界寺开山,恢复瓦官寺的旧迹,又令他于南京钟山演说戒律。不久之后,回到上竺寺。明太祖洪武十二年(1379)七月初一,告诉弟子们说:“我梦见青色的莲华在方形的池中生出,清新芬芳香气袭人,我往生净土的瑞相现前了!”之后四天,正身端坐,合掌念佛而往生,时年八十九岁。(见《大明高僧传》载)

  无碍普智,字无碍,俗姓褚,浙江杭州人,出家于龙井寺。依止东溟慧日法师受持天台性具的学说,讲经说法毫无滞碍。前后住持了四个道场演说佛法,天台宗的门风因此大振。

  晚年开演佛法于江苏松江县的延庆寺,因而在此终老一生。普智法师平日专修净土法门,无论寒暑都不中断。明成祖永乐六年(1408)正月二日,稍有疾病。聚集大众,然后端坐而逝。(见《大明高僧传》载)

  万松慧林(1482—1557),号万松。姓沈氏,仁和人。出家法轮寺,礼天目平野老人获闻心要。入京师历诸讲席,研究玄奥。于空幻叟处陈其所诣,为嗣法云。遁迹诸暨山中。寻入径山,接引后学。临终偈云:“七十七年,浮踪何倚。本无去来,应缘而已。”塔于菖蒲田之传衣庵云。(见《大明高僧传》载)

  千松明得(1531—1588),号千松,万松慧林法嗣。住苏州天池山寂鉴寺。有法嗣百松真觉法师(1537—1589)。天台山慈云禅寺传教观沙门幻为如惺尝从之学习《楞严经》。有护法吴门进士营志道等。(见《大明高僧传》载)

  象先真清,字象先,俗姓罗,长沙湘潭人,年少时记忆力特强胜过一般人。年十五岁,中秀才。十九岁,家里遇到灾难,因此前往南岳衡山伏虎岩,依止宝珠和尚,剃发出家、受具足戒。曾经参究‘无’字话头,有一天因为所乘之船撞到岸边,而有所省悟。宝珠和尚往生后,真清就居住在觉皇寺。他曾经罹患背痛的疾病,有一夜梦到关公(伽蓝护法)给他医药,不久之后病就痊愈了。后来向南游行到天台山,于是在当地结茅屋居住。接着又迁往华顶的天柱峰,空闲的时间则开示天台宗的十乘观法、阐明一心三观的宗旨,前来归附学习的人日渐增多。明神宗万历三十一年(1603)正月,获病。把他所储蓄的财物,全部交给五台、云栖、西兴等寺院供养僧众。正月七日,绝食,只饮檀香水,预期于二十九日往生,又与大众讲说一切法无生的道理,教诲开示甚为恳切。到了二十九日夜里,起身告别大众说:“吾逝矣!”说完后,安然而逝。过五日后,相貌颜色仍然红润如同在生之时。火化之日,到处充满浓郁的香气,骨头坚硬锵锵有声,时年五十七岁。(见《大明高僧传》载)

  幻为如惺(1567—?),字幻为。天台山象先真清法嗣。尝从千松明得处学习《楞严经》教义。与吴门进士营志道、了凡居士袁黄等交往。嘉兴楞严寺如鉴禅师与之甚厚。为天台宗僧人,博学多闻,尤善文笔。明万历二十八年(1600),重刊《佛法金汤编》。校刊《佛法金汤编》时,猎史志文集,见到一些名僧的碑传,因而随喜录出。只为南宋至明万历年间部分僧人立传。全书分译经、解义、习禅三科。共正传112人,附见69人。每科后无“论”,有的传后有“系曰”一段文字,表达作者的观点。而后著成《大明高僧传》八卷,于明万历四十五年(1617)丁巳,付梓刊行。明万历三十四年(1606)丙午,依据《妙法莲华经》、《弥勒上生经》、《弥勒下生经》,撰成《得遇龙华修证忏仪》四卷,分十二门,劝人修习弥勒净土,近生兜率,远赴龙华,亲近慈氏,获证无生。幻为如惺虽为天台僧人,却修持、弘扬弥勒法门。《得遇龙华修证忏仪》以天台教观而撰,且以比丘二十五人共修,主要系依经作观。此忏仪吸收了有关天台忏法的仪轨,并掺有大量的教说,为弥勒礼忏仪的集大成,对弥勒法门的弘扬有极重大的贡献。明万历三十五年(1607)丁未春,吴门进士营志道为幻为如惺《得遇龙华修证忏仪》作序。明万历三十八年(1610)庚戌佛成道日,楞严寺如鉴亦为《得遇龙华修证忏仪》撰跋,并付梓刊行,将幻为如惺所撰《得遇龙华修证忏仪》广布流传。明万历四十五年(1617)丁巳,著成《大明高僧传》八卷。

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