觉照与智能

觉照与智能
　　佛法的禅修就好象一趟心灵探索的旅程，旅途中有各色美丽的景致，但也可能进入蛮荒之地；有让人惊喜的收获，也可能有沮丧不顺心的遭遇。
　　就如同探险一样，须要完备的工具和心理、体能上的准备，以及详细的地图和有经验的向导；心灵探索之旅也须要有佛法的戒律、禅定为资粮，以及佛法的正见、明眼的善知识为引导。而更重要的是要亲身去实践和体验。
　　如何开始进行心灵探索之旅呢？当您在大致不受干扰的场地和空闲的时段中开始进行禅修，这时候，您的心就由向外看转换成向内看，也就是「觉照」，也称为内观或觉知、觉察，就像探照灯一样，将前面的东西照亮，看得一清二楚。向内看并不是说把注意力封闭在内心，对外在世界浑然不知，而是以身和心作为主题，外在世界作为背景，而觉知、觉察整个的实际状态。
　　觉照的进行，从哪里开始比较好呢？就一般而言，从觉知自己的身体状态入手是最容易的，开始您可以把注意力放在呼吸上。如何觉知？就是呼气的时候知道呼气，吸气的时候知道吸气，无论呼吸是长是短，都不要去控制它、改变它，只要了了分明就是了。
　　然后，把注意力转移到全身，您可以从头顶逐渐移到前额、后脑、两耳、两眼、鼻子、嘴巴、嘴唇……，往下一一注意，直到脚底。一部份、一部份去觉知生理的状态——松、紧、冷、热、酸、麻、痛、痒等等，进行的速度和细微或粗略可以自行调整。您也可以随机式地就身体比较有反应的部份加予觉知，很重要的是对身体的放松或紧绷的觉知。
　　当您把注意力收回到身上，身体将自动调整它的生理变化，朝向更为放松、暖和、舒畅的感觉，不过这是自然的过程，不要刻意去操控它。当在活动时，也要觉知自己的动作，包括手势、两脚的移动，弯腰、蹲下、站起，甚至洗脸、刷牙、拿东西、开门、关门这些细微的动作都要学习了了分明，不只是被习惯的动作所推动。能够这样学习觉知、觉照，就可以培养定力。
　　其次，您可以发现身体与情绪的关连：当情绪起伏时，觉照到从事件的发展到身体反应的变化和情绪的起伏，譬如遇到交通壅挤时，心情就变得烦躁。
　　对于所有情绪的生起，如气愤、哀伤、担心、惊恐、嫉妒、失望，即使是细微的变化，也要如实觉照，才会慢慢脱离情绪的漩涡，不致被它淹没。您可以学习看看自己闷闷不乐时，身体是否有点僵硬？高兴时身体是否舒畅，呼吸心跳是否加快等等的身心反应。
　　常常这样觉照，您将会发现似乎有一个不动的觉照者在观看自己的身体和心情，就像是一面镜子一样，反映出身心的活动景像。既不加以批判好坏，也不必解释原因，只是单纯的觉照而已，禅修到此地步，可以算是有点进步了！正如神秀和尚的偈语：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
　　虽然这种旁观、超然的觉照心境不是究竟的智能，但在禅修过程中，返观自照的「清澈光明」是绝对必要的。因为这样才能将纷乱、混杂、变动无常的身心状态分离出来，成为「所觉」的对象，另一方面的「能觉」则是识的作用。
　　要再深一层去观照「能觉」是缘起无我的，能觉、所觉是依存的假名，没有实体的「灵明觉知」的「自我」、「真我」、「灵性」、「本体」或「本性」。能所双泯，身心、我、我所皆是空幻，所以虽然常觉照而恒寂灭，这就是般若智能。惠能大师的偈语：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」
　　您或许会问：「当身体不适、情绪波动时，为什么不立即反应呢？」因为如果没有觉照，我们很可能卷入其中：对于苦的感受，会拒绝、排斥，并且采取行动想办法去除它；对乐的感受，会染着、沉溺，并且采取行动想办法留住它。因此而完全失去觉照，陷入一个接一个的思想和念头里，停不下来。
　　那么，在觉照时，思想和念头不断涌现，该怎么办呢？要用同样的方式，把它们分离。觉照和心念是怎么分离的呢？不要卷入心念的起伏。譬如说，主管用不太礼貌的口气跟我说：「还不快点过去，站在这里干什么！」心中不悦，起了一个念头：「有什么大不了！」于是心不甘情不愿的去办事。这时就失去觉照，落入妄想中了。这时如果起觉照，就能抽离，察觉自己的起心动念，所谓：「不怕念起，只怕觉迟」。不批判好坏，也不必解释原因，只是单纯的觉照，心中就会拥有一分的平静。
　　或是静坐时，有人在旁边说话干扰，心里很懊恼，起了一个念头：「真讨厌，怎么不快点离开！」如果没有觉照，又再起一个念头：「我怎么修行这样差，念头那么多！」然后再想：「拜托不要再想了！」妄念像苍蝇一样愈赶愈多，怎么办呢？还是回到觉照。无论修的是什么法门，念佛或观息，直接回到正念就是了。正念生起时觉知正念。杂念生起时觉知杂念。觉知像镜子一样，一直照映自己的身心变化，这样就是在禅修了。
　　您或许会问，禅修中还有情绪和杂念，怎么能进入禅定呢？其实情绪和杂念是因缘生、因缘灭，从有情绪和杂念进入到没有情绪和杂念，中间并不能保证不再生起情绪和杂念。将入定和出定视为平常，才是智能。
　　真正的智能解脱在于澈底断除情绪和杂念的根，也就是「常见」、「我见」、「自性见」。在觉照中加入般若智能，见到一切事物的流动、转换，聚合、消散，在相依、相待中存在，也就是缘起无自性。既然无自性，那么所有的是非、好坏、美丑、大小等等都是相对的认知，不是绝对的，看事情就不会固着、拘泥在一个点上。思想清晰、不混乱、不打结，就可以灵活、务实地面对当下，就没有多余的杂念和情绪化的反应。
　　另外，在觉照中加入般若智能，接纳各种苦乐、毁誉、成败、得失的无常相，明白它的缘起无自性，这一切境界相并不是单凭个人的希望、期待、计划和努力就能决定的。既然如此，想太多、担忧、伤心、惧怕、悔恨都是无意义的，因此，能做的就随缘去做，其余的一切就随遇而安了！这就是所谓的「行所当行，受所当受」。
　　能在觉照中加入般若智能，即使没有刻意入定，由于没有杂念和情绪的干扰，身心寂静、轻安，智能明照，这是佛法的殊胜禅修呢！