佛教的智慧及其源泉

　　佛教的智慧及其源泉

　　认识世界的途径

　　迄今为止，人类所认识的世界及其认识途径，大体上有以下几种：

　　（1） 人类感官所认识的世界：即所谓经验世界。

　　（2） 人类抽象思维所认识的世界：这里的抽象思维，包括思维、想象、幻想等，指的是建立在感官之上而又超越感官的抽象世界、虚拟世界。

　　（3） 人类利用工具所认识的世界：也即人类感官所不及的宏观世界、微观世界。在某种意义上，这只是人类感官的放大与延长而已，因此，这也属于经验世界。

　　（4） 人类在宗教证悟中所认识的世界：这种世界以人类生命体的素质和潜能为基础，在利用人类的感官和思维的同时，又超越人类感官和思维的局限，乃至超越任何工具的局限，是一种超经验、超思维、超工具的世界，是一种觉悟世界。

　　在以上四种世界中，人类感官所认识的世界，要受到感官的限制；人类思维所认识的世界，要受到思维的限制；人类利用各种工具所认识的世界，要受到各种工具的限制；而宗教证悟所认识的世界，可以突破人类自身的认识主体以及外在的工具等限制，能够认识到一个超人类的、超现实的世界，进入到奇妙无穷、多姿多彩的生命和宇宙的性相中去，而且能够认识到生命和宇宙的本来面目。但是，这种对人类认识世界的本质而言最重要、最关键的方法，也是至今最受忽视的。绝大多数人似乎在不满足于狭隘的经验世界时，仅仅对抽象世界、虚拟世界、宏观世界、微观世界等充满了向往与好奇，惟有觉悟世界的奥秘，人们虽在经典中略有所闻，却犹信少疑多。

　　佛教四量

　　在讨论佛教智慧的来源之前，还需要提一下佛教的因明学。佛教所谓的因明，即是关于推理论证的学问。因，即根据、论据、理由；明，即知识、学问。狭义的因明学，即指论理学（逻辑学），广义的因明学，还包括量论（认识论、知识论）。

　　在佛教因明中，有“四量”之说。所谓量，即知识的来源、认识的形式及判断知识真伪的标准。“四量”，即现量、比量、圣教量、譬喻量等四种获得知识的方式与途径。

　　现量，即经由知觉所获得之直接知识、直觉知识。正确的直觉性知识，称为真现量。似是而非的现量，即由错觉或幻觉所得的知识，称为似现量。其中，真现量又分为世间现量和佛位现量。世间现量，仅证知依他起相。佛位现量，则为佛所证出世间现量，双证依他起相和圆成实相。

　　比量，即经由推理论证所获得之间接知识、推论知识。正确的推理性知识，称为真比量。似是而非的比量，即由错误的推论而得的知识，称为似比量。似现量与似比量一起，又合称为非量，即错误的不真实的觉知与推论。

　　圣教量，又作圣言量、正教量、声量等，即以圣人之教说作为正确知识的来源与标准。

　　譬喻量，即依据类似事物来推知相同之他物，亦即以譬喻来述说真理的方式，相当于类比推理。

　　公元五至六世纪，古印度因明学家、佛教因明学集大成者陈那所创建的新因明学，则不提圣教量与譬喻量，只以现量和比量作为认识的方式与标准。

　　因明学本身不是我们所要讨论的，在此，与我们所讨论的主题相关的是佛位现量和圣教量，即诸佛菩萨等圣人亲证真如所获得的知识与智慧，以及他们对众生的教说与开示。佛教的智慧，对于圣者自身而言，是佛位现量，对于我辈凡夫而言，则是圣教量。

　　佛教的智慧

　　佛教认为，人们所获得的知识与智慧，有世间智、出世间智以及出世间上上智之分。佛教的智慧，主要是出世间智和出世间上上智。

　　所谓世间智，又作有漏智、世俗智、世智、俗智等，指凡夫、外道所得之烦恼未断尽的世间智慧。凡夫、外道虽观缘一切有为、无为之法，然于一切法种种分别、执着有无，不能出离世间。

　　所谓出世间智，又作无漏智，指证见真理、远离一切烦恼过非的智慧，为声闻、缘觉所得。声闻、缘觉修四谛、十二因缘，能出离世间，然犹堕自共之相，以为有生死可厌，有涅槃可求。

　　所谓出世间上上智，为诸佛、菩萨所得之超越世间智与出世间智的智慧。诸佛、菩萨观一切法寂静，不生不灭，超声闻、缘觉之境界，证得如来地之智慧。

　　至于出世间上上智之佛智，又作一切种智、一切智智等，是指佛所特有的智慧，是最胜无上之智慧。佛之智慧能以一种智慧觉知一切道法、一切众生之因种，并了达诸法之寂灭相及其行类差别，故称一切种智。佛之智慧为一切智中之最殊胜者，故又称一切智智。具体而言，佛智包括大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智等。

　　所谓大圆镜智，即可如实映现一切法之佛智，此智慧如大圆镜可映现一切事理，显现法界万象圆明无垢。此智乃第八阿赖耶识从有漏转为无漏时所得之智慧。密教以此智配于东方阿閦佛和金刚部，又称金刚智。

　　所谓平等性智，即体悟自他平等之智，依此智慧而了知自他万法悉皆平等，从而生起大慈悲心。此智乃第七末那识从有漏转为无漏时所得之智慧。密教以此智配于南方宝生佛和宝部，又称灌顶智。

　　所谓妙观察智，即巧妙观察诸法及众生根机而自在说法之智。此智乃第六意识从有漏转为无漏时所得之智慧。密教以此智配于西方阿弥陀佛和莲花部，又称莲花智、转法轮智。

　　所谓成所作智，即成办自他所作事业之智，依此智慧而利乐诸有情，成就本愿力所应作之事。此智乃前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）从有漏转为无漏时所得之智慧。密教以此智配于北方不空成就佛和羯摩部，又称羯摩智。

　　以上四智为大乘唯识宗所立佛果之四智。密教则再加上法界体性智而成五智。

　　所谓法界体性智，即能决断分明世间、出世间无尽诸法之智。此智为转第九阿摩罗识所得。密教以此智配于中央大日如来（毗卢遮那佛）和佛部。

　　佛教智慧的源泉：禅定（瑜伽）

　　佛教的智慧及其世界观，不论是三界六道、大千世界，还是中阴境界、阿赖耶识等等，都不是一般的抽象思维的结果，而主要是佛教所特有的宗教体悟的结果，是“由戒生定，由定生慧”而来，是“解行具足、定慧等持”而来。《法句经》云：“无禅不智，无智不禅”。《圆觉经》云：“一切诸菩萨，无碍清净慧，皆依禅定生”。宗喀巴在《菩提道次第略论》中亦云：“经说三乘一切功德，皆是止观之果”。因此，佛教规定出家人之正业是“一禅二诵”，禅即是修禅定，诵即是研读诵习佛教经典。简言之，佛教的智慧，来源于佛教修行者所修习的禅定（瑜伽）。佛教之源头，即是释迦牟尼在禅定中的体悟。

　　佛教认为，禅定也有世间禅、出世间禅以及出世间上上禅之分。佛教的智慧，主要来源于出世间禅与出世间上上禅。

　　所谓世间禅，又作有漏禅、有漏定，即有漏凡夫所修之禅定。修此禅定，唯伏烦恼之现行，而不能断烦恼之种子，因而不能发真悟道、出离生死。

　　所谓出世间禅，又作无漏禅、无漏定，即于出世间无漏心所得之禅定，修此禅定，可断烦恼之种子，出离生死、得无漏智。

　　所谓出世间上上禅，指最高境界之出世间无漏禅，为诸佛、菩萨修行所得之禅境，非凡夫、外道以及声闻、缘觉所能获得。

　　诸佛、菩萨以及声闻、缘觉等出世间上人所得到的智慧，从根本上说，是通过艰苦的修行而来，这种修行的最终也是最高阶段，是进入出世间禅乃至出世间上上禅的境界。为此，佛教戒律也明确规定，修行人在未实际证得这种超人间的不可思议的境界（上人法）时，不得妄言自己已经证得，即不得妄说上人法，否则，就是犯大妄语戒。此戒被称为佛教四波罗夷戒之一。所谓四波罗夷戒，即是关于四种极重之罪的戒律，即：大杀戒、大盗戒、大淫戒、大妄语戒。

　　确实，佛教诸圣的修行、功德、智慧、神通等，绝不是我辈凡夫所能妄测的。而诸佛的修行、功德、智慧、神通，诸佛所臻至的至高无上之境界，以及诸佛的三密（身密、语密、意密），甚至也不是声闻、缘觉等所能度量的。《法华经·方便品》云：“假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智”。又，《大智度论》卷1云：“佛欲断彼意故，说是摩诃般若波罗蜜经，示言：我身不可思议。梵天王等诸天祖父，于恒河沙等劫中，欲思量我身，寻究我声，不能测度，况我智慧三昧。如偈说：‘诸法实相中，诸梵天王等，一切天地主，迷惑不能了。此法甚深妙，无能测量者，佛出悉开解，其明如日照。’” 在《密迹金刚经》中，佛的十大弟子之一、号称神通第一的目犍连，想知道佛声所到达的距离，便运用神通力，到了千百亿那样遥远的世界，还是不能穷尽佛声所到达的地方。在那里，他遇见一位佛，佛对他说：“纵使你有意追究佛声的距离，经过亿劫那样无法计量的距离，也不可能知道界限在哪里”。因此，未修禅定，不可能证知禅定的境界；世间禅，不可能证知出世间禅的境界；出世间禅，也不可能证知出世间上上禅的境界。换言之，只有在相应层次的禅定中，才能证知相应的境界。《楞严经》卷2云：“佛告阿难，吾今问汝：汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中菴摩罗果。诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。”

　　那么，究竟什么是禅定呢？禅定，是禅（禅那）与定（三摩地）的通称。讲到禅定，必须分别介绍一下禅那、三摩地、三摩钵底、三昧发得。

　　禅那，略称禅，意译为“静虑”、“思惟修”等，指一种通过修行锻炼而达到的安定、寂静而又意识清明澄澈的心境。

　　三摩地，又作三昧、三摩提等，意译为“定”、“正定”、“正受”、“等持”、“正心行处”等，指一种通过修行锻炼而达到的寂定的心境；指一种专注一境而不散乱的心境，或指心凝然寂静之状态。

　　三摩钵底，又作三摩拔提，意译“等至”、“正定现前”等，指由远离昏沉、掉举等而使身心达于平等安和之境，亦即以定力使身心平等安和。此为三摩地之进境。

　　三昧发得，又作发定，指由专念之法而心住一境，逐渐使得胜境现前。亦即初由思惟之加行，思想渐渐微细，乃至觉想俱亡，达于三昧正受之境，终与所观之胜境冥合，得以分明了知。

　　总之，禅定是一种心、精神的统一作用，把心、精神集中到某一对象上去，而凝敛其力量，进入到宗教意义的深沉的冥想境地。讲到禅定，还必须提到止观。所谓止观，乃禅定之别名，是止（奢摩他）和观（毗婆舍那）的合称。

　　奢摩他，意译为“止”，指令心寂止不动，把心定止于某一对象而舍弃一切杂念。

　　毗婆舍那，意译为“观”，指禅定中的直观，即在定心中用佛教的见解进行观察、分析、思考。

　　止与观二者合称为止观。其中，止是使心安住于一境；观是在止的基础上发起正智，历历分明地观照对象。止观皆在坐禅中修，止相当于定，观相当于慧，故止观又称定慧。

　　讲到禅定，还必须提到密宗的瑜伽。瑜伽，意译为“相应”、“结合”，这是一种集中心力、精神，以与某一对象相契合的修行法，与禅定相近，或者说，禅定是由瑜伽发展而来。密宗之禅定多称瑜伽。广义而言，佛教的整个修学体系，总名瑜伽。密宗尤倡三密瑜伽（三密相应），密宗之瑜伽修行，就是身结印契（身密）、口诵真言（语密）、意观本尊（意密）。若修行者之三密与本尊之三密相应融合（即三密瑜伽），则可以即身成佛。

　　在俄国著名的佛教学者舍巴尔茨基所著的《大乘佛学》一书中，对佛教瑜伽有几段生动形象的描述：

　　“佛教的圣者认为世间凡夫的生命是充满不断的恼乱的、极为不幸的存在。圣者的目标是要摆脱现象生命的运动而进入一种绝对宁静的状态，在这种状态下，一切感性的和形而下的思想都永远停止下来。达到这种宁静的方法是深刻的冥想（瑜伽），这种瑜伽技巧是在非常早期的印度传统中发展起来的”。“瑜伽被定义为集中的思虑（三摩地），或者是指注意力被集中到某一点（心注一境、心一境性），同时始终坚持于其上（反反复复地使心集中），瑜伽是禅那（禅定）和奢摩他（等至）的同义语，后二者的意思是相同的”。“佛教关于瑜伽的教说，非但不是鄙俗的巫术魔法，（在我看来）它包含着哲学史家不仅不能忽视，而且应该充分估量的哲学的建构成份。它的基本思想是这么一个事实：集中于一点的冥想将引至某种寂静状态”。“除了上面描述的有关瑜伽的一般活动，瑜伽还有另外一种特别的功能，它是瑜伽在主观方面的对应物。从而它的出现是对宇宙真实状况的一种神秘直观。佛教的圣者被认为在获得神秘觉悟的一瞬间，可以突然地直接感知包含粗重肉欲的及神秘的世界在内的整个构造，其清晰和生动有如眼前直接所得”。

　　总之，正是由禅定（瑜伽）中所生起的智慧，尤其是从圣者所修之无漏禅所生起的出世间智及出世间上上智，构造出了一幅远远超出人们的经验与想象的宇宙与生命奥秘的画图。在禅定中，人类的意识可以突破狭隘的经验范围，进入到一种平时不可能企及的奇异而广阔的宇宙时空。佛教认为，人类在禅定中的意识范围要远远超过天神的领域。尽管从人们的日常经验与实践看来，这种神秘的直观也许仅仅是一种想象而已。但是，从佛教的立场而言，这绝不是什么虚妄的想象，也不仅仅是单纯的思维与观照，而是一种深刻的真实的体证与领悟。这种禅定（瑜伽），不仅是实践（修行）的结果，而且其本身就是一种实践（修行）。它虽然不同于利用物质工具对外界环境进行的改造活动，但却是对自身身心的一种改造与净化，并通过这种身心的净化来进一步净化外界环境，即所谓“随其心净则佛土净”。

　　还要指出的是，各种世俗的科学技术，虽然在认识世界与增进人类的福利方面有着相当的作用，但终究是一种世间智而已。它们对于人类身心的净化，对于如何利用生命体本身（而不是外在的物质工具）去体悟生命和宇宙的奥秘，作用是非常有限的，更谈不上达到消灭烦恼迷惑、超越生死轮回、获得常、乐、我、净的境界。