佛教对神与众生的看法

佛教对神与众生的看法
　　有人说佛教是无神论，有人说佛教是有神论，都是从特定角度说的。其实，不能简单地说佛教是无神论，或不是无神论。佛陀不相信婆罗门教即后来的印度教的神具有万能的能力，换言之，佛教不相信基督教、伊斯兰教意义上的创造世界的全能的神（上帝、真主）。但是，佛陀并不否认婆罗门教所说的一些神灵的存在。因此，稍微准确一点说，佛教不是无神论，而是无主宰论，无万能神论，无上帝论。
　　佛教否认有一个无所不能的主宰一切的上帝。佛教认为现象界一切都是缘起。佛教修行的目标，当然是成佛。佛教修行不是为了成为神，是为了觉悟、解脱，觉悟解脱的人就是佛，不是神。神，说得通俗一点，就是天人，天人，说得明白一点，就是天上的外星人。因为大千世界，广阔得很，比人类更有福报的生命类型很多。总之，佛教所说的神、通俗地说就是外星人，只是一种福报比较好的生命类型。天人（神）觉悟了，也是佛，人觉悟了，也是佛。
　　佛教是人本主义的，在佛教中，人与天人、诸神的地位是平等的，当然，双方之间各有优劣。总的看，天人的依正两报比人都更殊胜。但是，佛教真正告诉我们的并不是升天成神（天人）的办法，而是解脱轮回、止息痛苦的途径，佛教的最高境界不是神，而是佛。佛教所谓的神，虽有多种含义，但总之属于众生：一是指天人，属于众生范围，天人有比人优越的地方，也有不如人的地方；二是指护法神，一般是指天龙八部，也是属于众生，三是指其他如天神、地神、空神、树神，等等，也是属于众生。总之，佛教所说的神，只是芸芸众生的一种而已，还属于六道轮回的范围，虽然其福报有的远大于人。
　　而且，佛教认为，从生命的根本上说，众生平等，心（作为宇宙本体的心性）、佛、众生三无差别。一切众生都有佛性，一切众生都能成佛。生命本质上的平等，不仅仅是生死平等。另外，根本上，一切众生，一是可怜悯（此意好解，因为未得解脱的众生都有生死轮回之苦），一是有佛性（从根本上有觉悟的可能和潜力），是平等的。佛教，作为一种觉悟宇宙生命实相的宗教，而不是一种政治法律学说，它所说的平等，当然是从生命根本意义上说的，这与政治法律的平等也不矛盾，而且是其基础。不要以为生命意义上的平等是空洞的，如果真的在观念上树立起尊重每一个生命、每一个人的人格平等，其现实意义是巨大的。
　　在此要说明的是，不象基督教认为，凡不信上帝的都将下地狱。佛教从未说，不信佛（或不信佛教）的人必下地狱。恰恰相反，佛教认为，信仰其他宗教（如婆罗门教、基督教等）而且确实行善的人也会上天堂（天界）。只是，在佛教看来，天界的天人，也是六道众生之一。天人的福报可能比人类大很多。但是，再大的福报，终究有享尽的时候，因此，免不了轮回的痛苦。要解脱轮回之苦，只能是去掉无明，觉悟到宇宙人生的道理，不造做身、语、意的一切恶业。佛教认为，一切众生，不管是人，还是天人等，不管他是什么身份，只要他觉悟到宇宙人生的道理，再不造做身、语、意的一切恶业，就可以成佛。佛，就是觉悟者的意思，没其他的意思。而既然他觉悟到宇宙人生的根本道理，再不造做身、语、意的一切恶业，诸恶不做，众善奉行，那也就理所当然地解脱了痛苦。既然天人的寿命、福报、能力都远远是人类难以想象的。那更何况佛呢？在佛的境界，必然是不断积累身语意功德，普度众生，因此也就理所当然地获得芸芸众生所没有的一些能力，包括寿命、转生、自觉、能力、福德、慈悲、智慧等等。但是，佛不是上帝，佛不是全能的。佛可以普度众生，但对众生也至少有三个不能。佛教认为，佛不能改变定业、不能度化无缘众生、不能度尽所有众生。至于佛教中的“唯我独尊”指的是并不是哪一个人，哪一个佛高高在上，而是指：从生命本质看，每一个生命内在核心皆有佛性，这样具有佛性的每一个我、唯一的我是最尊无上的；而一个人如果觉悟到自己生命本质的佛性，就见性成佛，独尊三界。
　　佛教认为，毫无疑问地，众生有生皆有死，每个人、每个生命都会死，轮回，也就是分段生死。死后的情况当然由此人自己生前的行为决定，而不是由别人决定，既不是由佛决定，也不是由神（天人）决定，至于上帝（超越一切的主宰者），佛教认为是根本不存在的，因此更不由那个并不存在的上帝来决定。佛教认为，宇宙生命的铁的规律和规则只能是：自作自受。再者，判断人的行为善恶及后果（业报），主要是看他自己是否对别人进行了实实在在的伤害，看他的身语意造成的实实在在的相应的后果，而不是看他个人信不信什么。