修习：心智的培育

修习：心智的培育
　　◆ 罗睺罗?化普乐　著
　　◆ 顾法严　译　　
　　佛说：“比丘们！病有两种。那两种呢？肉体的病和心智的病。有人可以一年、两年、甚至一百年、一百多年肉体都不生病。但是，比丘们啊！世间除了心无染著的人（就是说，除了阿罗汉以外），心智方面能有片刻不生病的人，都是稀有难得的啊！”
　　佛的教诲，尤其是他所教的修习方法，其目的在培养健康、均衡和宁静的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中几乎没有什么法门，像“修习”那样被教徒及非教徒所误解。只要一提到“修习”，马上就使人想到逃避日常生活，摆起某种姿势，像石窟里或寺院佛堂中的塑像一般，在远离尘嚣的处所，以从事某种秘密或神秘的冥想，或专注于神游。真正佛教的修习，完全不是这种的逃避。佛在这一主题方面所教的内容，大大的被误解或极少的被了解。以致到了后世，修习方法变质败坏，竟成为一种仪式，其手续繁杂几乎成为专门学问了。
　　大多数的人对于修习（或称瑜伽）有兴趣，其目的乃在获得若干精神或秘密的力量，诸如为旁人所无的“第三只眼”等。若干年前，就曾有一位印度佛教尼师，想练成以耳视物的神通。而当时她的视力极好，并未丧失。这种念头无他，只是精神颠倒而已；所以仍然只是渴求权力的贪欲在作祟。
　　英文中所用以代表巴利原文bhāvanā（修习）的meditation（沉思、冥索）一词，十分不妥。Bhāvanā的意义是培育、发展，尤指心智的培育与发展。肯定点说，佛教中的修习，正是百分之百的心智培育的意思。它的目的，在涤荡淫欲、憎恚、怠惰、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知识、意志力、精进力、分析力、自信、欢喜心、宁静的心境等优良品性，以冀最后导致如实知见一切事物本性的最高智慧，而证入最后的真理、涅槃。
　　修习有两种。一种是发展注意力使能集中，所谓心一境性（亦称奢摩他、三摩地、止等）。经中有许多方法，修之可以达到最高的神秘境界如无所有处、非想非非想处等。这些境界，根据佛说，都是心造心生的、是缘成的（有为法）。它们与实相、真理、涅槃无关。这一种的修习，在佛世以前已经有了。因此，它不是纯粹佛教的，但是佛教也并未将它从佛教的修习方法中剔除。可是这种方法并不是证入涅槃的要件。佛自己在证正觉以前，就曾在不同的师门下，学过这种瑜伽法门，而达到了最高的神秘境界。可是，他并不以之为满足，因为它们并不能予他以彻底的解脱，也不能使他亲见最终的实相。他认为这种神秘境界只是“此生中愉快的生活”或“平静的生活”，如此而已。
　　因此，他发明了另一种的修习，叫做毗婆舍那（观），深刻地察照万物的本性，以导致心灵的完全解脱，而证入最终的真理、涅槃。这才是主要的佛教的修习方法、佛教的心智培育法。它是根据观察、警觉、洞照与忆念而作的一种分析法。
　　在区区数页短纸中，要详论这一项广泛的议题，是不可能的。以下只是一个简单而粗浅的尝试，以略明真正的佛教修习—心智的培育或心智的发展—其实用的方法为如何而已。
　　佛所说的法中，有关心智发展（修习）的最重要的一部经，叫做《念住经》（巴利文《长部第二十二经》或《中部第十经》）。这部经传统上极受尊敬。不但在寺院中经常定时背诵，在佛教家庭中亦复如是，而由家人围坐虔诚聆听。比丘们亦常在垂死人的病榻边读诵此经，以净化临终者最后的念头。这经中所创导的修习方法，既不离世亦不遁世。相反的，它与我们的生活、日常的活动、我们的忧悲喜乐、我们的语言思想、我们所从事的道德与理性的活动，靡不攸关。
　　这部经共分四大部分；第一部分是关于身体的，第二部分关于感觉与感受，第三部分关于心智，第四部分则关于各种道德的与理性的课题（法）。
　　这里有一事必须明白牢记；不论修习什么方法，要紧的是念念分明，忆持不忘，并须注意观察。
　　有一个最为人所熟知、喜好而又是最实用的修习法门，叫做“忆念出入息法（数息观）”。这是与身体有关的。只有在修习这一法门时，才需要采取一种经中指定的特别姿势。经里所指示的其他修习方法，就无此限制，无论行住坐卧都可随意为之。但修习数息观则必须根据经典跏趺而坐，保持身躯端直而心念警觉。跏趺而坐不易实行，非一切国家人士（尤其是西方人士）所能轻易办到。因此，跏趺坐有困难的人，可以坐在椅子上，只要身体端直，心神警觉就行。这项修习中，端坐极为重要，但不是僵坐。两手须很舒适地搁在膝上。如此坐定后，可将两眼闭合，或凝视鼻端，随各人方便为之。
　　每人日夜呼吸不停，但自己丝毫不觉，因为从未有人以分秒的时间，将心神贯住在呼吸上。而如今要做的，正是这个。（方法是）照平时一样的一呼一吸，丝毫不要用力。只将心神集中于这呼出吸入上，凝神观察这吸进呼出的动作，保持对这呼吸的警觉，使时刻都了了分明于这一动态。你呼吸时，有时深，有时浅。这并不打紧，只顾自自然然的呼吸去。惟一的一点是你在深呼吸时，心中须有数这些是深呼吸，如此这般。换言之，你的心力须集中在呼吸上，使你对于它的动作变化，无不了然于心。忘掉你的周围环境以及其他一切事物，不可抬眼视物，这样的试练五至十分钟。
　　开头的时候，你会发觉全神贯注在呼吸上，非常的不容易。你会奇怪你的心怎么这样会跑，它就是不肯停下来。你想东想西，耳中只听到外面的声音。你的脑筋混乱、思绪纷飞。你也会觉得沮丧失望。但是如果你继续不停的练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢的，你的心就会集中在呼吸上了。过了一段时间，你就会经验到一刹那（的定境），你的心神全部贯注在呼吸上，连近身的声音也都充耳不闻，一时外境俱泯。这一短时间的（定境），是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你但愿能继续保持它，但是这时你还做不到这一点。不过只要你经常不停的练习，这种经验可以一次又一次的发生，而每次定的时间也会逐渐加长。这就是你系心於呼吸上至忘我之境的时候了。只要你老觉得有你自己存在，你就不能集中注意力于任何别的东西。
　　这个念念不离呼吸的修习法，是最简单、最容易的一种。其目的在发展注意力，以达到非常高的禅定境界。此外，集中注意力（定力），对于任何深刻的了解、深透的内观，以洞察万物的本性包括体证涅槃，都是不可或缺的。
　　除了这些，呼吸的练习更有立竿见影的效验。它对你的健康大有裨益；能增进你的安眠，松弛紧张的身心，增进日常工作的效率。它能使你宁静安详。即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分钟的数息，你就会马上觉得安静平定了下来，好像在一段休息之后刚刚醒觉一般。
　　另一种非常重要、实用而有益的修习方法（心智的发展）是：不论在做什么事情的时候，动手也好，日常起居也好，从事公私工作也好，要时刻念兹在兹了了分明于你的每一举动。你或卧或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顾前瞻，穿衣吃饭，言谈静默，大小便利，凡此一切以及其他种种活动，你必须时时刻刻了了分明于你所作的每一动作。也就是你必须生活在当前的瞬间中、在现前的行为中。这并不是说你不应想到过去未来。相反的，你在与眼前时刻行为有关的方面，一样可以想到过去未来。
　　一般的人，并不生活在他们眼前的生活中，他们都生活在过去或未来里。虽然看外表他们似乎是在此时此地做著些什么，实际上，他们是生活在他们思想中的另一世界里，生活在虚构的问题与苦闷里。通常他们是活在过去的记忆中，或对未来的欲望与悬揣之中。因此，他们并不生活在他们目前在做的工作里，也不乐于这工作。所以，他们就对现况不满、不开心，而自然而然的不能对当前像是在做的工作，献出全部身心了。
　　有时你在餐馆里，看见有人一面吃饭一面阅读，这是一种很常见的事。他给你的印象是一个大忙人，连吃东西都没有时间。你不知道他倒底是在吃东西，还是在阅读。你也许可以说他正两事一齐做，而实际上，他那样也没做，也那样都做得没味道。他的心神不宁而紧张，不乐意做目前在做的事，不生活在眼前的瞬间，却不知不觉地、愚蠢地想要逃避人生。（这意思却不是说在吃饭的时候不可以和朋友谈天）。
　　不论你想什么办法，你都无法逃避人生。只要你活著，不管是在村镇里，还是岩窟里，你必须面对人生而生活。真正的生活，是眼前的瞬间，不是已经死掉而消逝了的过去回忆，也不是尚未出生的未来梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人，所过的才是真正的人生，而他也是最快乐的人。
　　有人问佛，为什么他的弟子们过著简单平静的生活，每天只吃一餐，却如此神情焕发？佛说；“他们不悔既往，不冥索将来。他们生活在现前的时间中，因此他们都神采奕奕。愚蠢的人，又冥索未来，又追悔过去，就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般，一下子就枯萎了。”
　　修习念住法，并不是要你想或是觉得“我在做这个”、“我在做那个”。不对！恰正相反。你一想到“我在做这个”，你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了。你是生活在“我存在”的意念里，而你的工作也就糟蹋了。你应当完全忘了自己，而全心全意的浸润在工作中。一个演讲者一自觉到“我在对听众演讲”，他的讲话就混乱了，思绪也不连贯了。但是如果他一心讲演他的题目，整个地忘了自己，他的表现才是最好的。他一定讲得很精彩，解释得很明白。一切伟大的杰构，艺术的、诗歌的、智识的、心灵的，都是在它们的创作人完全浸润在工作中、在他们完全忘我而不自觉的时候所产生的。
　　这个佛所传授的，在一切时中都要念念分明（的念住法），也就是要生活在眼前的一瞬间里，生活在眼前的活动里。（禅宗的方法，也是脱胎于此项教导。）在这一种修习法门里，你无须实施某种特定的活动才能发展念念分明的能力。你只须随时了知你所做的一切事，你不必专为特定的修习方法花费一秒钟的宝贵时间。你只要养成经常警觉的习惯，不分昼夜，在日常生活中的一切活动上，时刻都了了分明就可以了。上述两种修习方法，都与我们的身体有关。
　　还有一种发展心智的方法，是关系我们的一切感受的：愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。举一个例子：比方你正经验到一种不快乐而悲哀的情绪。在这种情况下，你的头脑模糊不清，情绪低落。有时候，你甚至于不明白为什么会有这不快的情绪。第一，你先得训练自己不为不快的情绪而不快，不要为了烦恼而益增烦恼。而须设法清楚的看到为什么会有不快、烦恼或悲哀的情绪或感觉。设法审察它如何生起、生起的原因，以及如何消失、如何止息。要以一种置身事外的态度去观察审度它，不要有丝毫主观的反应；须像科学家观察事物一样。在这里，你也不可以“我的感觉”、“我的情绪”的主观态度来看它，而只应客观地视之为“一种感觉”、“一种情绪”。你又得忘掉“我”的虚妄观念。你一旦看出它的本质，它如何生起、如何消失，你心中对这情绪就渐渐的变得冷静淡漠，无动于中，而成为超脱自在。对于一切感受与情绪都是如此。
　　现在来谈谈有关心的修习。在你的情感热烈奔放或泰然自若的时候，心中充满嗔恚、嫉妒或是柔情、慈悲的时候，头脑昏迷惶惑或是清楚明了的时候，凡此等等的时候，你对这种种情况都须完全有数。我们必须承认，我们常常不敢或羞于观察自心；所以，我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳的去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。
　　这时，我们的态度不是批评裁判，也不是分辨是非善恶，只是单纯的观察、侦视、审度。你不是一位法官，而是一位科学家。你观察你的心，清清楚楚地看到它的真实性质时，你就不再对它的情感、情绪与各种状态产生意象。这一来你就变得超脱自在，而能够如实了知万物的本来面目了。
　　举一个例来说：比方你真的生气了。气愤与憎恨心理使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一个生气的人，并不真正的知道他在生气。一旦他察觉这一心境，看到自己在生气，他的怒火就好像变得不好意思，似乎自知其可耻而开始平息。你应当审察它的性质，如何生起？如何消失？这时你又须切记：不可想“我在生气”或想到“我的怒火”。你只须明白了知你生气的心情，以客观的态度去观察它、审查它。对一切情绪、情感与心境，都应采取这一态度。
　　另外，还有一种对于伦理、心灵与理性方面问题的修习。我们对这类课题所作的一切研究、阅读、商讨、谈论、思索，都包括在这类修习之内。阅读本书并对书内所讨论的题目作深刻的思考，都是一种修习。前面我们已经看到差摩迦与一群比丘的一席话曾导致全体共证涅槃。这也是一种修习。
　　因此，用这种修习方法，你可以研究、思量、审度下列的五盖：
　　（一）贪欲，
　　（二）嗔恚，
　　（三）睡眠，
　　（四）掉悔，
　　（五）疑法。
　　这五盖防碍任何明觉，事实上也就是防碍任何进步的五种障碍。人如果被这五盖所覆蔽而不知怎样去祛除它们，就不能分辨是非善恶。
　　你也可以修习七觉支，就是：
　　（一）念觉支：无论在从事精神或肉体活动的时候，随时保持念念分明，如前文所述。
　　（二）择法觉支：钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教、伦理、以及哲学的学习、阅读、研究、讨论、交谈、和参加有关教义的专题演讲等。
　　（三）精进觉支：以坚定的决心，努力不懈，以底于成。
　　（四）喜觉支：与消极、忧郁、悲愁、适正相反的心理状态。
　　（五）轻安觉支：身心的松弛，勿令身心僵硬呆滞。
　　（六）定觉支：前文已论及。
　　（七）行舍觉支：以宁静安详、不惧不乱的心情，应付人生一切变故。
　　要培育这些德性，最重要的事，是要有一个真正的誓愿，立定一个百折不挠的志向。至于发展上述每一种品性所必须具备的物质以及精神条件，本书中另有叙述。
　　你也可以用五蕴做修习的题目，如参究“何为众生？”“叫做我的是什么？”等问题。也可以用四谛，如前文所论。参究这些问题，就构成第四种的修习方法（即法念住），以导致最高真理的亲证。
　　除了在这里所讨论者以外，尚有许多修习的题目。照传说共有四十种之多。其中特别值得一提的，是所谓四无量心的修习。
　　（一）慈心无量：将无限量的慈心，普爱一切众生，不分轩轾，犹如慈母钟爱独子，一般无二。
　　（二）悲心无量：对一切在灾难痛苦中的众生，普遍以悲心护持被覆。
　　（三）喜心无量：对他人的成功、福祉及快乐，寄以无限同情的喜悦。
　　（四）舍心无量：对人生一切变迁泰然自若。
　　摘录自慧炬出版《佛陀的启示》