“善逝”非易事

“善逝”非易事

张云江

　　“善逝”是佛教中“佛”的称号之一，与“如来”相对。“如来”是“乘如实之道而来”，“善逝”则是“好去”之意。佛教之立论多与现实人生有密切关系，“如来”、“善逝”两个词，便极为简练地概括了佛教所认为的人生始末的至善境界。人“来”到这个世上，最后总归是要“去”的，如何好好地离开这个世界——“善逝”，便是人生的一个重大问题。
　　前几天家人生病住院，我去护伺，有机会和一位七旬老人聊天，不由地想到了这个问题。老人四年前丧偶，非常寂寞、孤独，便想再找个老伴儿，结果遭到子女们一致反对，原因很简单，怕家产外流——他现在居住的那套院落现在值五六十万呢。经过多方调解，他退而求其次，雇一个保姆来伺候自己，子女们总算同意了，但又因为每家不同意摊派的金钱数额而与父亲发生了一场激烈冲突，最后联合把保姆打跑了。老人住院，和这场冲突不无关系。老人最后说，“如果我死了，他们兄弟几个也要打破头呢。”于是我想到，人生“好去”可是一件不容易的事情呢。
　　像圣贤那样“善逝”于“无何有之乡”，非我辈凡俗所敢奢望。人老了，到撒手尘寰时，只求少病少灾、了无遗憾，身后不要有太多麻烦与纠缠，则于愿足矣，岂有他哉？但这样一个“正常”的愿望，也并不是容易达到的。这位老人说，他在十几年前看到周围很多老人因为一无所有而晚景凄凉，便觉得儿女亲情是靠不住的，便有心以“家财”作最后依赖，谁成想竟是这样的一个局面。
　　人这一生着实不易。汉语中“人”字至简，一撇一捺而已，但真要“写好”，那是需要很大智慧的。克尔恺郭尔说过，人是一个综合体，是“有限和无限、暂时与永恒、自由与必然”的综合体，在我看来，人也是“物质”与“精神”的综合体。“人”字两笔，似乎就代表了相对之“两极”——有限和无限，物质与精神，哪一“笔”偏沉甚至缺失，都会导致“人”字走样，担着一头沉、一头轻“扁担”的人生，一路走来歪歪斜斜、踉踉跄跄，没有“好走”，到最后想得到一个“好去”，又如何可能呢？孟子云：“亦有仁义而已矣，何必曰利？”像那位老人，“人”生想必关注“物质”多一些，而对精神方面的“道义”践行、教育就不太够，出现这种局面——儿女重利而忽略了自己尽孝的责任，不亦宜乎？
　　我曾在《后汉书》中看到过一个叫 “折像”的，算得上是“好去”。他是蜀人，原有家资二亿，童仆八百人，到了晚年，折像认为“盈满之咎，道家所忌”，于是便将所有家财“周施亲疏”。他自知亡日，“召宾客九族饮食辞决，忽然而终。卒后家无余资。”折像捐献家财的行为让人想起比尔?盖茨，其去世则是另一个层面上的“好去”——健健康康、痛痛快快地离“去”，这似乎比上面所说的没有遗憾与麻烦的离“去”更难，后者是人生之“道德境界”，而前者则是一种“智慧境界”。道家哲学重视“精神”之保养，洵非虚语，因为在道家看来，“精气神”充足旺盛才是生命健康的根本，“物质”与“精神”，实质上是生命根本与枝末的问题，如《淮南子》云，“精神盛而其不散则理，理则均，均则通，通则神”，像折像那样“忽然而终”便是这种智慧、精神修养的结果，后世之“养生”、“贵生”思想，不过是这种修养之余绪而已。这样的“去”要潇洒、自然的多，总比现在流行的“拿钱买命”要好，那个时候，求生不得，求死不能，生命完全寄托于冷冰冰的医疗器械，则其尊严与价值又何在哉？道家这种已成绝响的精神修养“古风”，说起来可是地地道道的“人道主义”、“人本主义”精神呢。
　　但这还不算是最高明的。儒家的最高人生理想是追求一种“慎终追远”的悠久境界，生命与天地同化，更讲究精神之“不朽”立功、立言、立德，总之是要对民族之共同福祉有所贡献，对生命之终极价值有一个圆满交待，即便为此舍生取义亦在所不惜；佛家则有“上求下化”之说，上求菩提道果，下化苦海众生，而且这项“事业”历劫弥远，一期生命只不过这项浩大“工程”的一个小小的阶段而已。这样的“善逝”已迥然超脱一己生死之狭隘视域，具有了某种“神圣价值”。儒佛为中国传统文化之精粹，其悲悯之情怀、阔大之境界有足多令人向往者，亦可见我国传统文化中人文精神何其深厚也。
　　卑之勿甚高论。现实人生中，“人”要两条腿走路——兼顾物质追求与精神修养，也不是一概而论的。大抵人生之初偏重“精神”多一些，壮年承担家庭义务，难免偏重“物质”，而到了老年则还是要复归于“精神”为宜——或无欲无求、恬淡卒岁，或游弋艺文、优游而过。如果过了耳顺之年还认为“金钱至上”，还没有认识到“物质”的有限性，那这一生可谓活出了丰富的“经验”，但可惜并没有升华出人生“智慧”来。以之求“善逝”，不亦难乎？
　　“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”，人生“来”“去”，如何写好这个“人”字，如何给“人生”画上一个圆满的句号，可真不是一件容易的事情啊。
　　（作者为中国人民大学宗教学博士）