佛教的生命观

佛教的生命观
　　释中伟
　　在我们的日常生活里，在人生中有各种各样的问题，但没有比生命再大的问题了。
　　我们普通所说的"生命"，从出生开始到死亡为止，有着生命，也就是活着。这是从自然方面所说的肉体上的生命，这是眼所能见的生命。但是能使我们作为人而生存，使每个人能生存的原因，它的起源，则是眼所见不到的。
　　这样，同是生命，有眼所能见到的生命，和眼所不能见到的生命这两大含义。眼能见到的生命可以说是科学意义上的生命，或者叫生物学里的生命。
　　天台宗大师智 把有情世间（众生）区分为十种，称为"六凡四圣"，其品秩由低到高分别为地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人间、天堂、声闻、缘觉、菩萨、佛。并提出了十界互共，互相包含、具有、转化，及一念三千的理论。
　　现代日本的迟田大作正是基于十界互共的理论，来论证佛教的生命观，解释人类的存在，同时也提出了人类解放的原则，指出人类生命不断进化的前景。
　　佛法究竟是怎样来看待有情生命的呢？
　　一、万物因缘生，亦由因缘灭
　　人类究竟由何而来，死往何去？一般人以为生从母胎来，死往坟墓去。神教说，生由上帝创造，而死，信者升入天国，不信者堕入地狱。
　　生从母胎来，死往坟墓去，这只是就肉体而言。而人的灵识从哪里来，死后又到了哪里呢？上帝为什么不全部创造聪明、美丽又善良的人呢？为什么会有愚蠢、丑陋和奸诈的人呢？人死后为什么还会有上天堂、下地狱的差别呢？
　　佛法说："万法因缘生，万法因缘灭。"人类由前生的善良、险恶心性的因缘而来投生，死亦由各人的善恶因缘而轮回。佛法告诉我们用因果来看整个世界、整个宇宙。
　　先从时间意义上的"缘起"说起。缘起的愿意是"因缘而起"，因为有过去各种各样的因缘，事物便得以生成。现在存在的东西，如果没有过去各种各样的条件结合，就不可能有现实的存在。无论什么事物都是如此。
　　我们在考虑时间上的缘起的同时，也应考滤到空间上的缘起。空间上的缘起是指现有事物之间的关系。"此有则彼有，此无则彼无。"现有事物的彼此关系，是相互依存的关系。独立自在的东西是没有的。
　　一切众生由无始以来，生生世世流转于六道，造有许多善业，也造下许多恶业。由善恶业的多寡分别招感生于天上或堕入地狱的果报。善恶参半，即生于人道。嗔恚多生于修罗，愚痴多生于畜生，贪欲炽盛则生于饿鬼。天上福尽下堕，三恶道恶满上升，生死就是这样转来轮去，生生相续。
　　因果经说："欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。"若问我们这一生的来处，就看我们这一生是具足聪明才智，还是愚痴暗哑；是富贵寿考，还是贫蹇夭折。欲知我们这一生的去处，就要计算计算我们这生作善多少，作恶多少，施舍多少，贪取多少，大致就可以知道我们一生之后将要到哪里去。
　　二、"四食"与生命的延续流转
　　《增一阿含经》中说：
　　"彼云何名为 食？彼 食者，如今人中所食，诸入口之物可食啖者，是谓名为 食。"
　　"云何名更乐食者？所谓更乐食者，衣裳、伞盖、杂香花、熏火及油、与妇人集聚，诸余身体所更乐者，是谓名为更乐之食。"
　　"彼云何名为念食？诸意中所念想，所思维者，或以口说，或以体触，及诸所持之法，是名为念食?quot;
　　"彼云何名为识食？所念识者，意之所知，梵天为首，乃至有想、无想天，以识为食，是谓名为识食。"
　　通过以上解释，对"四食"作了明确的界定。"四食"中的" 食"，就是通过人的口腔吃下去的食物，包括人的一切饮食。"更乐食"（也称"触食"），是指视觉、嗅觉、触觉及能使人产生快感的一切官能感受。"念食"（也称"意食"），是指思维、意愿之类的心理活动、主观愿望，往往也通过口说、身行等表现方法来实现。"识食"，依印顺导师说，就是指执取身心的，与染爱相应的识，即"十二因缘"中的"识"。
　　"四食"，是佛陀通过深细观察而揭示的人的存在条件和方式。人们总是希望生命得以延续，这种欲求虽或是存在于极细微的意识下的，不必经常显著的表现出来，但实在是非常的坚强与热烈！佛法强调"四食"的重要性，是从人的生存需要来说的，但又不专限于人类，而普遍于一切有情。从出世间法的角度来看，佛陀对人们伴随"四食"而来的欲望作了否定。在现实生活中，人们由于执着于物质希求，把大部分精力和时间都放在了对物质生活的追求上，其结果不要说在死后变成畜生，下地狱，就是在这一生中随时也都会有受报的可能。
　　所以，把佛教中的"四食"思想推向社会，深入人心，时时警醒，对净化风气，重塑灵肉有着很强的现实意义。
　　三、生命的解脱
　　佛陀四十九年的说法，都是在围绕解脱这一主题而说法。然而在我们谈论到离苦得乐时，却有人反对说，人生本来就应该有苦有乐，生活才显得丰富多彩。如果说人生就应当是苦乐参半的话，那么我们对待痛苦应当是象迎接欢乐一样才对。可是为什么我们始终都处在逃避痛苦却追逐欢乐的状态中呢？由此可见，解脱痛苦是佛法与世间所要共同解决的问题。
　　佛法首先要求人们要深刻认识到苦的存在与不可回避。在《杂尼迦耶》〈谛集〉中这样表述苦："生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧愁、哀伤、痛苦、烦恼和不安是苦，怨憎会是苦，亲离别是苦，求不得是苦……总之，五取蕴是苦?quot;在《长尼迦耶》〈大念处经〉中对苦也有与此相同的描述。
　　我们明白了苦的存在，就要去解决苦。世间对苦的解决方法是改善生存环境，发展科学技术，促进经济增长，以为物质条件的改善，人类就能从此过上幸福美满的生活。可事实上，今天人类社会层出不穷的问题，以及个人面临的困难和痛苦，可能比历史上任何一个时期都要多得多！
　　以佛法的眼光看，人类痛苦的根源是对"有"（存在）的迷惑和执着。要想解脱痛苦，必然要正确认识存在。
　　人类的痛苦与外在环境密切相关，如果我们用佛法来指引我们的思想和行动，把佛法的精义适用到人生中去，那对于解脱就无疑会产生决定性的影响。早年，太虚大师就已提出了"人间佛教"的思想，从世间应用的角度来阐明佛法，致力于用佛法去指导解决世间的问题。
　　举例来说，我们的钱、房子乃至亲人，以佛法的眼光看，都并不是绝对属于我们的。我们与这些事物之间的关系是通过习俗、伦理道德或者法律的约定才成立的，而这些对我们具有制约作用的习惯性力量，其自身也并不是一成不变的，这是一个基本的历史经验和社会常识。如果我们对这种习惯性的力量产生了绝对的信赖，就有可能受到它的伤害，从而产生痛苦。相反，如果我们以敏锐的智慧和深刻的观察，了解到了这些习俗也好，伦理道德、法律也好，以及靠它所保障的我们的财产和名誉、情感，对于我们自身的捆缚，看到占有与丧失、会聚与离散、生死与病苦，都是"假有"不实的，毫无可以执取之处的话，离解脱也就不远了。
　　当我们了解了生命的由来与痛苦的解脱途径的时候，才能更高好的体会人身之难得，同时对于生死才会有清醒的认识，从而对于如何把握这一生，有一个基本的态度。