佛教与音乐

佛教与音乐
　　音乐可以表达人类心灵的情感。一首神圣的乐曲，或虔诚的佛赞，往往把人的心灵升华到圣洁的境界，所以就宗教弘法而言，音乐占有很重要的地位。
　　在宗教领域里，音乐的用途非常重要而且广泛。耶稣教、天主教以优美的歌词，动人的乐谱，创作许多宗教圣歌、诗颂及交响乐来传诵他们的教义，鼓动许多人来信仰他们的宗教。《大智度论》云：“菩萨欲净佛土故，求好音声；欲使国土中众生闻好音声，其心柔软；心柔软故，受化易，是故以音声因缘供养佛。”佛教音乐以歌颂佛德、赞颂佛经来摄受人心，净化心灵，在宗教音乐中历史悠久，它不仅以音乐来弘法传教，也被广泛应用于婚丧喜庆中，与民间日常生活融和。
　　太虚大师曾说：“音乐可使社会之心理互相沟通，如吾作乐，赏乐者闻音，即知吾之心理。人类社会既成组织，必须人人心理互相沟通，音乐为人类社会心理沟通划一之作。”音乐的摄受力，感人肺腑，恻动心弦，是人类最美丽的表达方式。
　　佛教音乐的发展
　　传统佛教音乐称为“梵呗”，起源于佛陀时代。在古印度吠陀时代即盛行歌咏偈颂，属于五明中的声明，佛教亦采用此法赞咏、歌颂佛德，称为“声呗”。
　　佛经中提到歌乐赞咏之处极多，如《阿弥陀经》所叙述的极乐世界，充满乐音：“彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。彼佛国土微风吹动，诸宝行树及宝罗网出微妙音，譬如百千种乐同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。”诸佛菩萨皆擅长以音声
　　作佛事。
　　印度孔雀王朝时期，阿育王极力护持佛教，推广佛法，此一时代所发展的佛教音乐，使用了各式各样的乐器，如铜锣、鼓、横笛、法螺贝、弓形竖琴等。佛教音乐在印度早已有辉煌的成就。
　　在西藏，喇嘛教不禁歌舞奏乐，有专职表演乐舞的僧尼，称为“乐神”、“香神”。《大日经》云：“一一歌咏皆是真言，一一舞戏无非实印。”藏传佛教音乐因而发挥得淋漓尽致，别具特色；从各种大型法会里，我们看到喇嘛们演奏的法器，无奇不有，除了传说“从天而降”的贝(螺号)、蛇笛(唢呐)以外，还有鼓、杖鼓、金鞚小鼓、觱篥等，琳琅满目。
　　佛教传来中国初期，只有经典的翻译，并无梵呗的传授，原因是梵音与汉语不同，而造成语言上的差异。南朝梁慧皎大师认为主要是“梵音重复，汉语单奇。若用梵音以咏汉语，则声繁而偈迫；若用汉曲以咏梵文，则韵短而辞长。是故金言有译，梵响无授。”为了解决这个矛盾，僧侣们就采用民间古典或宫廷乐曲，来改编传入的佛曲，因而产生中国特色的佛教音乐。因此，在《高僧传》云：“天竺方俗，凡是歌咏法音，皆称为呗。至于此土咏经则称为转读，歌赞则号为梵呗。”
　　我国最早的佛教梵呗是从曹魏时代开始。陈思王曹植擅于诗歌、乐曲，传说他曾于山东省的鱼山，听闻空中有梵音歌赞，其声清雅，委婉动人，深有体会，便摹拟音节，于是创制中国所独有的梵呗法。他所创作的“鱼山梵呗”，成为我国佛教梵呗之始，为中国的梵乐奠下基础。
　　南北朝时代，君王对佛教音乐的贡献深具影响力，如南朝的文宣王萧子良，曾邀请高僧讲习佛法，造经呗新声。梁武帝笃信佛教，更是一位佛教音乐热衷者，他曾制作《善哉》、《大乐》、《大欢》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龙王》、《灭过恶》、《除爱水》、《断苦轮》等十篇，名为正乐，皆述佛法；还开创童声演唱佛曲，如“法乐童子技”、“童子倚歌梵呗”等。除此之外，他又创设“无遮大会”、“盂兰盆会”、“梁皇宝忏”等佛教轨仪，将梵呗唱颂应用于法会忏仪中，为佛教音乐提供了新的形式范例。梁武帝在佛教音乐的贡献，使得佛教音乐开始与中国传统音乐融和。
　　从南北朝到初唐，僧侣在佛教音乐上都有很高的造诣，如道照、慧琚、昙宗、道慧、智周、慧明、法称、真观等人，他们个个都是“尤善唱导，出语成章”、“唱说之功，独步当世”。大藏经中也纂集了善导、法照、净遐等净土大师所作的赞佛歌等。庐山慧远更开创以音乐为舟楫，作为弘扬佛法，传播教义的途径。
　　近代从敦煌石窟中发现大量的唐曲，以演化佛教经义为内容，是一种革新的唱说，再加上歌曲的新文学体制，称为“俗讲”，首开中国佛教音乐民歌化的风气。在唐朝，佛教音乐完全汉化，佛乐受到空前的欢迎。
　　元代时，盛行“南北曲”，佛教中的歌赞也采用此曲。明朝时期，僧侣应用中国内地的古典乐曲和流行乐曲三百多首，编成《诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲》五十卷，如宋词调“蝶恋花”，被编成《具灵相之曲》。虽然是利用民间音乐来宣传佛教，但当时佛教音乐已普及民间，只是缺乏创造性的拓展，显得有些墨守成规了。
　　自民国以来，大众对佛教音乐已逐渐疏远，也少有僧侣在这方面继续创作新的佛教歌曲。西元一九三○年，太虚大师在厦门闽南佛学院与弘一大师共同写了一首词曲优美的“三宝歌”，他们呼吁大众要发扬佛教音乐。太虚大师认为佛教音乐是度众的方便法门，若能以音乐弘扬佛法，将会使佛教大放异彩。弘一大师是一位音乐家，其生前所作的歌曲，经由后人选出了十首具佛教意味和园林思想的歌曲，印行出版成《清凉歌集》。但一般社会大众对佛教音乐仍是陌生，并未能广泛推行于人间。
　　及至现代，佛教界响起“梵呗”、“圣歌”的热潮，应用音乐作为弘法工具者，如雨后春笋般地兴盛起来。五十年代，有诸位法师曾努力作词，音乐家杨勇溥、李中和、吴居彻等居士协助作曲，更是功德无量。这些歌曲后来由佛光出版社编选出版为《佛教圣歌集》，以期抛砖引玉。
　　一九五七年，我带领宜兰念佛会青年歌咏队灌制佛教唱片，总共录了六张十英寸的唱片，收录二十余首佛曲。这六张唱片是佛教史上的空前作品，也是划时代的创举，当时虽然引起佛教界一些人不以为然，但我并不气馁，继续在一九七九年、一九九○年、一九九二年、一九九五年，假台北国父纪念馆、国家音乐厅等举办多场梵音乐舞及音乐弘法大会，第一次将佛教的梵呗音乐带入国家音乐殿堂。其中，一九九五年是应“台北市政府”之邀，以“礼赞十方佛｜｜梵音乐舞”参与传统艺术季的演出，将传统的梵呗音乐与现代的佛教圣歌，配合国乐、西乐、舞蹈共同演出，此次史无前例的创举，已能受到社会大众的肯定，与佛教界高度的认同。
　　传统佛寺梵呗所使用的乐器称为“法器”，除了引磬传自印度外，其余均为中国所特有，包括大磬、大钟、大鼓、木鱼、铃鼓、铛、铪、铙、钹等。现代佛教音乐或于礼堂演出，或录制卡带、CD，往往伴奏以中国丝絃乐器或大型管絃乐队，佛教音乐的发展足以媲美西方交响乐！
　　佛教音乐的贡献
　　“梵呗”，是用清净的曲调来赞颂十方诸佛菩萨功德，或歌咏真理贝叶法言。佛教徒为了表达宗教情感，赞美、歌颂诸佛菩萨，留下了传颂千古的优美偈颂，如各种赞佛偈、药师偈、观音偈、发愿文等等，丰富了中国文学的内涵。在迎请、供养的仪式方面，如庄严神圣的炉香赞、宝鼎赞、戒定真香赞、天厨妙供赞等等，则充分发挥了崇敬好礼的美德。
　　梵呗唱诵，力求舒缓、收歛、凝摄和深沈，具有正直、和雅、清澈、深满、周遍远闻等五种性质。根据《十诵律》记载，听闻梵呗有五种利益，即：身体不疲、不忘所忆、心不疲劳、音声不坏、言语易解。《南海寄归传》里也记载有唱诵梵呗的六种功德：能知佛德深远，能体悟佛法，能令舌根清净，能得胸脏开通，能处众不惶不惧，能长命无病。
　　梵呗主要用于三方面：
　　讲经仪式：讲经之前先唱香赞，迎请诸佛菩萨光临法会，能令大众威仪整肃，恭敬虔诚听法。讲经后唱诵回向偈，将闻法功德回向三途八难，普愿众生离苦得乐。
　　六时行道：除了朝暮课诵外，还有供养咒、结斋偈、蒙山施食等等，上至十方诸佛，下及六道众生，普同供养、回向。
　　道场忏法：主要在化导俗众，其仪式尤重歌咏赞叹。
　　梵呗唱诵的目的并非为了抒发人的七情六欲，相反地，是为了收摄、专注人的情志和心意，主要在于达到清心寡欲和明心见性的境界。所以在《华严经》、《法华经》都有“以音声作佛事”、“以欢喜心歌呗佛法”的说法，可见梵呗对于佛法的教化，是有其重要的意义和需求。
　　佛陀时代有一位呗比丘，他所吟诵的梵呗声，能感动人畜。有一次，波斯匿王率领大军征讨鸯伽摩罗，路经只洹精舍，遇到呗比丘正在唱诵梵呗，军队的马匹都被音声摄受而不前行，顿时波斯匿王也因受到优美的音声所感动而杀机尽除，无形中消弭了一场战祸。
　　二世纪中叶，印度著名的佛教音乐家马鸣菩萨，以音乐度化众生，他曾做过一首美妙动人的歌曲赖吒和罗，感动很多人信仰三宝。
　　梵呗音乐对中国皇朝也造成了影响，如隋朝宫廷设有“七部乐”和“九部乐”，其中“西凉乐”的舞曲“于阗佛曲”，“天竺乐”的舞曲“天曲”，都是佛曲。唐代立国后，也沿用“九部乐”，唐太宗时，则增加高昌乐，而成为“十部乐”。此外，当时梵呗盛行于民间，于是“梵呗”就被设为译经道场的九种职位之一。
　　唐代以前搜集整理和传播民间音乐的工作，主要掌握在官府艺人手中，发展有限。隋唐之际，东西交通大开，引进胡乐，中国古乐反因战祸散失，此一时代形成音乐创作、融和的局面，而大放异彩。至北宋后，民间艺人掌控音乐发展，自己组成团体，有固定的表演场所，一般称为“瓦子”或“瓦肆”。因此，唐、宋、元以来，寺院渐渐发展并流行一种应用梵呗歌调来宣讲佛法的“说唱艺术”，名为“俗讲”，吸引许多民众前往聆听，被视为一种动人的歌唱音乐。这些历史陈迹，后来都在石窟艺术中被发现；“敦煌变文”和“经变图”就是古代僧侣将佛教经义透过图文说唱方式展现出来的历史记载。从经变图中，可以看见庄严舞伎、管絃乐队罗列，供养漫妙的舞姿，演奏天国的音乐。如今敦煌变文与经变图已经成为中国文学史上珍贵伟大的宝藏，这是佛教音乐发展的莫大贡献佛教音乐与中国传统音乐的充分融和，寺院不啻成为传统音乐的保存与发扬中心；宋代大儒程明道观云门上堂，两序肃仪，钟鼓清音，不觉叹道：“三代礼乐，尽在斯矣！”
　　一九四九年，我初来台湾，基于一片弘法的赤忱，采取现代化的方式，以唱颂佛教圣歌来宣扬教义。我对佛教音乐的推广很重视，主张佛教歌词应该要浅而易懂，要现代化、大众化，人人都能哼能唱，且能由听歌而深切地受到感动。所以我亲自为佛教歌曲填词，于一九五四年在宜兰组织佛教合唱团，首创“佛教之声”节目，领导佛教青年定期至民本电台播音，并于各种形式的佛教活动中都加入现代的佛曲演唱。当时有人强烈反对，认为佛教会因为这种作法而灭亡，然而事实证明：音乐的亲和力，带动群众投入佛教团体里，在无形中接受了教义的感化，许多青年遂因而步入佛教，终生奉献。虽然遇到重重挫折与阻挠，但我坚持自己的信念，让佛教音乐能走入现代化的民间，因此当年才能留下慈惠法师、慈容法师等一些佛教青年的菁英份子。
　　现代化的佛教音乐，实际上是为了配合现代客观环境因素下所倡导的法门，也为净化心灵提供适当的途径，因为现代人的生活忙碌紧张，心灵无所依靠，往往会迷失自己，只有藉着佛教纯净的音乐，方能真正传达佛法崇高的意境，滋润众生的心灵。
　　佛教音乐壮而不猛，柔而不弱，清而不燥，凝而不滞，能令闻者生起清净之心，故以音声作佛事，无远弗届，不受时空、环境背景及国籍的限制，更能达成弘扬佛法的任务，将诸佛菩萨的智慧、悲愿普及世界每一个角落。
　　现代化的佛教音乐着重契入生活，净化人心，以求情感佛法化，达到教化的功能。今日资讯设备、传播媒体日益进步，我们必须充份运用现代化的科技，以有效率的资讯来表现佛教音乐，例如运用电视、电台等传播媒体以音乐突破人文背景、社会习俗、各国语言的种种障碍；甚至像古典乐器、雷射唱片、电子琴、钢琴及各种交响乐器的运用，以配合社会大众的喜爱及需求。
　　如何促使佛教音乐现代化的普及，我提出五大方针：
　　佛教音乐并非寺院和僧团所专有，应该走向广大的群众。
　　佛教音乐除了赞颂歌偈之外，需要创作再创作。
　　佛教的弘化者今后要多多提倡音乐，以音乐接引众生学佛。
　　佛教的弘化者可以组织歌咏队、合唱团、圣乐团、管絃乐团、国乐团等，以音声做佛事。
　　希望今后佛教的历史上，多出现几位音乐家，如马鸣菩萨和弘一大师。
　　佛教音乐除了作为礼赞诸佛的伎乐供养外，吾人可以运用现代音乐的特质，融和佛法庄严的精神，使佛教音乐的现代化更上层楼。