佛教与自然界

佛教与自然界
　　佛教教主释迦牟尼佛，不是造物主，而是觉悟世间一切事物生灭相续理则的觉者。佛陀觉悟依据的媒介即是透过对宇宙大自然界的深入观察、分析、思维、体证，而豁然明了的。佛陀是真理的发现者，佛陀所宣说的教义，也就是解释大自然界运行的真理。因此，佛陀常说“法尔如是”。
　　佛陀在《楞伽经》中，以世界万有的生起幻灭，皆是如来藏心所变现的来说明：“何故刹土化？”“缘起何所生？云何作所作？”“云何名为地，星宿及日月？”“云何空风云？”“云何为林树？云何为蔓草？”“众生生诸趣，何相何像类？”“云何日月形，须弥及莲花？”等。《楞严经》第四卷里记载富楼那向佛陀请问宇宙万象的原理：“若复世间一切根、尘、阴、处、界等皆如来藏，清净本然，云何忽生山河大地诸有为相次第迁流，终而复始？”对世界怎么会相续，众生怎么有生死，林木怎么生成，江河怎么流注，有一番详细的探讨说明。在《世纪经》里，佛陀也说到天地的形成和败坏、生命所居的星球以及三千大千世界的情况。所以，二千五百多年前，大觉世尊早就对自然界的起源及其所产生的现象，有深入的观察、分析和体证了。
　　佛教与自然界
　　佛教是具理性思辨和善于运用逻辑推理的宗教，故其对自然界的观察，具有缜密精辟的看法。所谓自然界，是指宇宙间自然生成的生物界与非生物界的合称。所以自然界具有不假任何造作之力，自然而然，法尔如是存在的状态。也就是出乎天然、当然、不勉强的意思。
　　相对于因力、业力而言，自然力意谓无法说明的天然、自然之力。据《华严经探玄记》卷三所释：就一切诸法的存在观之，一切莫非因缘和合而成，无论水之就低、火之升高，都是自然而然的事。就真如之法而言，真如之法，法尔随缘，万法俱兴，法尔归性，都是本来平等常然的事。总说，自然界存在着一个自然的法则规律，在此种法则规律下，从本体性能中出发，具有普遍性与必然性，世界万有，宇宙森罗万象，无不在其规律下受其驾驭。所以《法华经》云：佛所成就第一希有难解之法，为佛与佛乃能究竟诸法实相。所谓诸法，以十如是解释顺序即为如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。说明世界万物皆有其内在不可见的理体本性，如木有火性，地有坚硬性，水有潮湿性，风有流动性。
　　佛教认为自然界的林林总总，万事万物的生灭变化，总离不开物质与精神的“色、心”二法。从小至一麻一麦、一微尘一心念，大至山河大地、须弥法界，总不出色心的范围。以下列举四点说明佛教对自然界的看法：
　　无常无我是自然界的现象：自然界的人、事、物、境，万法色心的生起、还灭，均脱离不了“诸行无常”、“诸法无我”普遍而必然的现象。《成佛之道》里面有几句话最能说明无常的道理：“积聚皆销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死，国家治还乱，器界成复毁。”世间万事万物没有永恒存在的实体。以时序来说，春夏秋冬，寒来暑往，四季迁流，轮回不已；生物界有生、老、病、死的变化过程，若一息不还，即如同灰壤；国土世间危脆不实，逃不过成、住、坏、空的循环，如强烈的大地震，即能将高楼林立的城市夷平，地壳震裂，甚至能吞噬山川河流，使桑田变沧海，沧海变桑田；人心虚伪，生、住、异、灭，虚假难久停，所以诗人形容无常的心念“才下眉头，却上心头”。《佛本行集经》说：“世间无常烧众生，犹如劫火毁万物。无常犹如水泡沫，一如幻焰无一真。”
　　“诸法无我”更进一步说明自然界的一切事物都不会自己生自己成，不是固定不变，也不是单一的独立体，而是种种要素的集合体，依缘刹那刹那而生灭的。例如房子是砖、瓦、木、石的结合体，因风吹雨打，日晒雨淋，各种变化转换，最后灰飞烟灭；人是由五蕴色、受、想、行、识所组成的，根据科学家的研究，不论是人或是狗，是一条鱼或一只虫，乃至朝生暮死的蜉蝣，每一种生物都是由一些错纵复杂，精微细密的细胞所集合而成，分析到最小单位的微生物，是连肉眼都看不到的。有些单细胞的微生物，可以一直分裂，不断的产生新的生命，但是这些细胞的生命脆弱得随时可被置于死地。不过只要再把这些细胞拼凑起来，不久又可以造出虫、鱼、鸟、兽，甚至圆颅方趾的人了。现代科技日新月异，只要把卵子和精子的细胞放在试管中培育一段时间，然后再移植至母亲的子宫内，继续发育，不也可以造出一个婴儿了吗！所以世间有那一样东西是真实、常住不变的“我”呢？
　　缘起性空是自然界的理则：缘，意思是关系或条件。自然界一切事物和现象的生起和变化，都有相对的互存关系和条件，这没有永恒固定不变的自体就是“空”。缘起的理则甚深，譬如因陀罗网交错反映，重重影现，微妙而错纵复杂。
　　自然界的一切物质，都是由一种或多种物质所构成的，其存在的理则是相互关系条件的配合，例如：决定人类命运的自然力量有飓风、雷电、火山爆发、地震和冰川，但是也因为这些自然的力量，而使人类在其他方面增加许多的养分。闪电是最突出的例子，以美国为例，每年因雷击丧生的人数比其他任何自然灾祸为多，平均每年四百人死亡，一千人受伤，财物损失约三千七百万美元，因雷电而引起森林大火的损失，还不包括在内。可是另一方面，如果没有闪电，植物根本就不能生存。因为地球大气中大约百分之八十是氮，氮是植物的主要食粮，每方哩地面的上空存有这种养分约二千二百吨。但是气态的氮不能溶解于水，对于植物毫无用处，必须经过某种变化后，植物才能够把它吸收。闪电就能触发这种氮元素的化学变化，使气体状态的氮，变为植物可吸收的氮。又如我们呼吸的空气，是绿色植物将阳光、二氧化碳和水转化为食物，并且补充空气中的氧，而提供给我们人类。假如没有闪电，就没有氮，紧接着就没有树木，人也就很难生存了。这虽然只是大自然界中的一个例子，但也能充分说明世界上任何东西都是相依相待，相互关系的生存。在《增一阿含经》有一个例子很能说明“缘起性空”的道理：“犹如钻木求火，以前有对，然后火生；火亦不从木生，亦不离木。若复有人劈木求火，亦不能得，皆由因缘会合，然后有火。”因此《大宝积经》云：“以众缘故起，一切无坚实。法语自性空，自性无有相。”
　　地水火风是自然界的元素：佛教主张世界万物及人的身体均由地、水、火、风所组成。这四大相倚，极微相聚而通于一切色法，四大虽通于一切色法，但在不同的色法中，其中之一较为增长者，世间就有森罗万象的形成。如山岳等坚物之中，地大较增长；河海等湿物之中，水大较增长。另外未显的三大，仍潜在其中，静待其他条件因缘和合而显现其相用。例如：流动的水在温度寒冷到摄氏零度以下时，就会凝结成固体的冰；当温度加热到摄氏一百度以上时，又会蒸发成气体。兹以我们所居住的地球为例，来说明四大生成，相倚相聚的因缘关系。
　　我们的地球像是个有活动生命的东西，节奏的海潮规律地冲刷着大陆和岛屿，使海滨和海岸线改观，阳光的照射，使海水蒸发成水气，水气又凝聚成水，不停的在天空和海洋之间循环。雨水落下，汇成河川，所向之处，坚实的岩石也难以阻挡。熔岩在地底深处流动，从地壳薄弱处冒出地面，形成火山，但是地形变化不一定都像火山爆发那样来势凶猛，无形的风也会改变大地。地球旋转生风，吹起砂砾，像无数凿刀把那些似乎永远不变的岩石，雕成奇怪的模样。由此看来，“四大元素”实在是大自然造物的鬼斧神工，奇妙伟大。
　　真如自性是自然界的本体：古德云：“一切万法不离自性。”这真如自性是万有的根源，是自然界的本体。《楞严经》云：“诸法唯心所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。”外在的世界如果离开这一颗能知觉的心、能分辨的识，并无实在意义，更无实体存在。因为有心识才有世间，心识若无，也感受不到世间的存在。所以僧肇大师有感而发：“天地与我同根，万物与我同体。”凡人总是以见闻觉知来看大自然，但是我们不要忘了，我们还有一个灵明不昧，能与大自然感应的真如自性。
　　一般人之所以有种种痛苦的产生，是由于与大自然界的人、事、物、境处于对立，不能调和的状态。如果我们能奉行佛法，禅观行道，藉大自然的景物而认识自家的真实面目；或因我人真如自性的本体而赋予山河大地真实永恒的生命，体悟自他不二、凡圣一如、物我一体、心境合一的境界，则花草树木、情与无情与我同圆种智，与我共成佛道。这也就是“我见青山多妩媚，料青山见我亦如是”的境界。
　　禅与自然界
　　人类从自然界中吸取了无穷的创作灵感，发明了许多影响生活的物品。如英国科学家牛顿先生，有一天悠闲的坐在苹果树下，被掉落的苹果打在脑袋上，这一敲，敲出了他伟大的发现，苹果会掉落是地球有力量拉住他，地面上很多东西也同样是被地球的引力所拉住。而且不只地球，宇宙间任何具有质量的物体之间都有互相吸引的力量存在。两物体间引力大小与他们的质量乘积成正比，与他们之间的距离之平方成反比，这就是有名的“万有引力”学说；义大利科学家伽利略，十七岁时见到比萨寺院煤油灯的摇晃，因而发现了钟摆的等时性；希腊的阿基米德，有一天洗澡，当他进入澡盆时，许多水被挤出了盆外，使他福至心灵的发现杠杆原理和浮力原理。可见得大自然中的各种现象是科学家研究的方向。
　　有人说，如果没有鸟类做榜样，人类怎能发现飞行的原理；如果没有蝙蝠，大概人们也不知道可利用回声判定位置的方法；由海豚学会声纳的原理和流线外型在水中所起的作用；更从响尾蛇身上发现了异常精密的感热系统。可以说，人类从自然界的生物与非生物中学到了很多的知识。更说明佛法不碍科学的研究，科学证明佛法的存在。
　　唐朝诗人李白云：“夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。而浮生若梦，为欢几何？古人秉烛夜游，良有以也。况阳春召我以烟景，大块假我以文章。”意思是大自然天地都是他写文章的好材料。同样的，大自然界的森罗万象都是佛子悟道修心的道场机缘。
　　天何言哉！四时行焉，百物生焉。大自然并没有为我们隐藏什么。您看，云驶月运、莺啼燕语、绿水青山、紫嫣红，甚至断垣残壁、沧海桑田，那一样不是在为我们诉说诸行无常，诸法无我的真理妙谛呢？
　　佛陀欢喜在幽静的森林散步经行，或者在寂静的大自然中沈思冥想，终于在菩提树下金刚座上夜睹明星，而豁然觉悟宇宙世间生死起灭，无常变幻的道理。缘觉因观飞花落叶，领悟自然缘起的理则。阿难在林间习定；须菩提于树下宴坐，体会甚深的空义；中国禅宗祖师以大自然的山林水边为禅房；茶陵郁禅师摔了一跤而悟道“我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵”；唐朝无尽藏比丘尼行过千山万水之后，回到自己的住处，看到枝头上绽放的梅花，悟道“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分”；永明延寿禅师一日闻柴薪落地，豁然契悟“扑落非他物，纵横不是尘，山河并大地，全露法王身”；南宋张九成参柏树子公案，听到蛙鸣，大大省悟“春天月下一声蛙，撞破乾坤共一家，正与么时谁会得，岭头脚痛有玄沙”；寒山禅师的“吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，叫我如何说”，把自心境界与大自然界水乳交融在一起。宋朝苏东坡居士从山风吟啸，流水潺潺里体会“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”，可以说大自然界的一草一木、一沙一石，皆是禅者悟道的机缘。反之，佛教的修行者如果失去了大自然的陶冶，也就失去了重心四时行焉，百物生焉，天何言哉！大自然无言的说法，给予我们无尽的启示。但愿我们能从观美丽缤纷的晚霞中体悟无常无我的真理；从观看云水卷舒，来去自由，体会人人本具任性逍遥的无住真心；观灵奇崎岖的山岳，悟世界万物因角度的转变，而有不同的意境；观河海浩瀚无边，能扩大我们无限的心胸法界；观花草砂石，能认识三千大千世界。
　　观自然界的成立、现象、理则是慈悲本体的展现，如无言的大地，承载养育一切
　　众生；山顶高峰不辞土壤，一切鸟兽虫蚁皆可依附；花草树木给人们庇荫清凉；山泉
　　流水灌溉农田，养育所有众生，同时也润泽修道者的心灵。