独参（上）

独参（上）
　　／陈慧娟 译
　　译按：麦克先生（Mr.　Mike）是一位英国人，他在学校毕业后，当农夫七年，二十五岁时，透过一个自愿服务机构，派到泰国教学两年，在这期间，他对佛教开始产生兴趣，并短期出家，在　Boonkanjanaram　Meditation　Center实修四念处并得到开悟。为他面试的乔先生（Mr.　Chua　Jantrupon）是杰出的优婆夷阿将?耐婆（Achaan　Naeb Mahaniranonda，l897-1983）的弟子。阿将耐婆的教学法特别侧重当下身念处的观察。
　　第一天
　　乔：肉体（物质）和精神是毗婆舍那的对象，你是否已经了解，并且记住其内容？
　　麦克：是的，我了解也记住了。
　　乔：当看到或听到时，这时候物质是什么？精神又是什么？
　　麦克：当看时，东西本身的颜色和形状叫做物质，看就叫精神。当听时，声音就叫物质，而听就叫做精神。
　　乔：四个姿势（四威仪）──坐、立、卧、行是肉体还是精神？
　　麦克：是肉体。
　　乔：什么肉体？
　　麦克：坐的时候是坐的肉体，站的时候是站的肉体，卧的时候是卧的肉体，行的时候是行的肉体。
　　乔：当你在看或听的时候，你是否观察肉体或精神？
　　麦克：我观察精神。
　　乔：什么精神？
　　麦克：当看的时候，我观“看”的精神
　　，当听之际，我观“听”的精神。
　　乔：杂念、嗔恚、思惟，这些是肉体或
　　精神？
　　麦克：是精神的杂念、嗔恚和思惟。
　　乔：当杂念生起，你是否观整个过程，
　　或者告诉我们你如何观它？
　　麦克：当杂念生起，我观精神飘荡，而不是整个杂念的内容。我觉察到飘荡的念头是精神，然后再回到当下，比如坐的肉体当下。
　　乔：你有进步了，你记得肉体、精神的内容，而且懂得如何做观察。试著去培养你的觉察能力以便观察什么是肉体，什么是精神。你无法忽略掉肉体与精神，因为它们是毗婆舍那禅修的对象。假如你没有觉察分辨肉体、精神的能力，那么就不能做毗婆舍那的禅修了。开始的时候，我希望你只要观坐的肉体和站的肉体等就够了。
　　第二天
　　乔：看的时候，你如何观察？
　　麦克：我观“精神”看。
　　乔：你如何观？
　　麦克：我警觉的观（热情、正念、正知）。
　　乔：听的时候，你如何观？
　　麦克：我警觉的观“精神”的听。
　　乔：坐或走的时候，你警觉到什么？
　　麦克：坐的时候，我警觉到坐的肉体；走的时候，我警觉到走的肉体。
　　乔：坐的肉体，是什么意思？
　　麦克：在坐的时候的姿势便是坐的肉体
　　乔：走的肉体又是什么呢？
　　麦克：走路的样子便是走的肉体。
　　乔：何以见得那便是坐的肉体、走的肉体？
　　麦克：我内心知道。
　　乔：内心知道是什么意思？
　　麦克：我坐著的姿势，是坐的肉体；我走路的样子，是走路的肉体，我们内心都知道，而不是用眼睛看才知道，甚至即使你闭上眼睛你也知道那是坐的肉体。
　　乔：坐的肉体和走的肉体是不是可以用眼睛看？
　　麦克：眼睛只看见颜色与形状，但是它不能看到坐的肉体。
　　乔：你认为你是以另一种方式来思考或认识坐的肉体？
　　麦克：我依觉察去辨识那是坐的肉体。
　　乔：思考和觉察有没有不同？
　　麦克：思考是在内心一直思索坐的肉体，但是觉察是要你去明白你坐的样子，也就是去认识坐的肉体。
　　乔：你说得很对。我们必须持续地去培养对肉体与精神的觉察能力。但是你不能只观察肉体，你必须观察坐的肉体，你不能只观察精神，你必须观察听的精神等等。你必须明了每种肉体和精神都不一样，否则你将以为只有一个肉体在坐著、走路、站立，你也会认为只有一个精神在思考、白日梦、愤怒等等。当你了解每种肉体和精神都不尽相同时，你将更进一层地了解到每一肉体和精神的自性是分开的，这个事实最后将引导你认识到肉体与精神其实是无我。
　　第三次的面谈－一九八六年一月廿九日
　　乔：走路的时候，你知道你为什么走路吗？
　　麦克：我看著走路的肉体。
　　乔：不对。你须要觉察到你走路是为了疗治痛苦。假如我问：你何时你感到痛苦，痛苦从那里开始。你将如何作答？
　　麦克：痛苦来自于原来的姿势。
　　乔：那么走路的时候，你观察到什么姿势？
　　麦克：我观察到走路的肉体。
　　乔：为什么你要观走路的肉体？
　　麦克：为了打破“我们”走路这个错误的知见。事实上是走路肉体在走路。
　　乔：你观走路肉体的什么？如何观？
　　麦克：我们观察我们走路的方式，我们用觉察来做观而不是用眼睛。
　　乔：谁拥有走路的肉体？
　　麦克：走路的肉体没有拥有者，不是“我”。它是自性（sabhava）──自然的状态。它不是“我”，是自性在走路。
　　乔：对！走路肉体是自性。没有人拥有走路肉体。你了解什么自性吗？
　　麦克：自性是一种自然现象，以及存在于当下的时刻。
　　乔：你说的并不完全正确。自性是自然的真实状态，不是男人、女人、自我，它存在著，也叫做胜义谛（ultimate　reality）。
　　麦克：自性是当下的时刻吗？
　　乔：自性是肉体与精神，它总是存在著，但是我们不能常看到它以普通的形式存在。不过，若是我们在四念处以热情（atapi）、正念、正知去观，我们就会在当下看到自性。现在你Mahaviro（按：麦克的出家名字）是坐著，这就是自性，肉体与精神的自性。它是存在著，Mahaviro执著于“我坐著”
　　，事实上是自性坐著。你若执著「我坐著”那就是错误的知见了。无论你坐、立、行或卧，这些都是自性的展现，但是Mahaviro认为“我们”在坐、立、行，这便是染著，因为染著才会把自性视为是“我们”。透过修行，你可以将执取自性为“我们”的错误知见消除掉。当Mahaviro在走路，那个走路是走路的肉体。若是你了解这个，那就对了。这是毗婆舍那智慧的结果 那是发生自正确的因，修习四念处的正确结果。
　　当你走路时，走路肉体感觉痛苦，那便是走路肉体在受苦，此时你必须改变姿势成为站立的肉体以免除痛苦。所以走路肉体是旧的姿势，而站立的肉体是新的姿势。所有这四个姿势（行、立、坐、卧）一直在改变，从一个姿势变成另一个姿势，而新的姿势也会变成旧的姿势。你知道为什么会这样吗？因为痛苦迫使姿势改变。只要肉体和精神存在，痛苦的自性便会不时地迫使旧的姿势转为新的姿势。你认为哪一个姿势是舒服的？
　　麦克：没有。
　　乔：任何一个姿势都不是舒服的，有的只是承受痛苦、袪除痛苦，相互更替直到睡眠为止。当你醒来时，承受痛苦、袪除痛苦的情形又重新开始，这是自性展现的结果。但是错误的知见认为“我们”在想，“我们”在坐，当痛苦发生，错误的知见想“我们”走动或躺下来以求得舒适。事实上没有任何姿势是舒适的。一整天下来只是痛苦与消除痛苦两种情况而已，直到上床睡觉这两种感觉才会暂停。这个叫做自性。自性就是如此，非男人、女人或任何“自我”。因此，你在修行中观察四种姿势，你便会明白这个真理并打破原来错误的知见。你会推翻本来以为肉体是我这个错误的知见。我想问你，坐的肉体是永久的或非永久的？
　　麦克：非永久的（无常）。
　　乔：你怎么知道？
　　麦克：因为你必须时常改变姿势。
　　乔：为什么你须要常常改变姿势？。
　　麦克：因为痛苦迫使你必须改变姿势。
　　乔：被迫改变姿势本身就是非永久的。既然这个改变不是可以控制的，那里面也没有一个我存在，又叫做无我。“无我”的意思是非你所能主宰掌握的。 　你已知道这四个姿势的无常性、苦迫性及无我的特质，那么我可以告诉你这三个特性无常、苦、无我是一种自然的法则，它适用于每一个个体，没有例外，包括贫者、富者、梵天或任何天神，都无法逃脱这个法则。一旦肉体一精神诞生，那么肉体 精神会逐渐老朽，然后死亡。假使你不明了这个自然法则，那么你将持续于痛苦中不知如何打破苦的环节。
　　没有人知道肉体和精神从哪里开始和结束。你修习四念处，将知道自性的本来面目。你将了解自性的伤害，你将感到嫌恶、排斥，接著你又会感受到肉体和精神脱离压力的状态。最后，你将达到生、老、病、死的止熄。
　　在禅修中，你只要随著四种姿势做观察，这四种姿势便可以停止痛苦。在四念处里有四十四种对象，但是你只须要一个对象一四种姿势，那么你就可以停止痛苦。这四种姿势适合于现代人，现代人贪念较强而且慧根不足。练习观察四种姿势（身念处）比观察其他三种念处来得容易。
　　当我们要换姿势时并没有特定的公式，只是换个让你治疗痛苦的姿势而已。但是即使是单单坐的肉体也有各种不同的姿势。举例来说明，我们吃饭时，我们必须知道每一口都是为了止熄痛苦，每一次咀嚼也是为了治疗痛苦。这样子可以避免你全然依个人好恶来用餐。当你正在吃时，你将感觉痛苦驱使你吃它。你可以感觉你做的每一件事情都是因为痛苦和消除痛苦。
　　第四天－一九八六年一月三十日
　　乔：你的修行状况如何？
　　麦克：白天我的心念较少，但是到了晚上心念多得无法入睡。
　　乔：都想些什么？
　　麦克：我想关于回英国的事，整晚都不能睡。
　　乔：心念太多好不好？你不喜欢吗？
　　麦克：我不喜欢。
　　乔：假如你不喜欢心念杂乱那就是嗔，假如你不想要让纷乱的心念平静且回到眼前来那便是贪。其实心念太多通常是想到过去和未来，就表示你已不是活在眼前了，这时候你只要再回到眼前来就好了。你整晚睡不著是因为想到只剩些许时间能留在泰国，因此你有欲望使自己尽力活在现前，然而因为压力太大导致紧张，以致于难以入眠，我想你可以吃颗镇定剂，然后写下你回英国后的计划，写完后就忘了它不再想它。这是让你平静的方法。等到你离开泰国前两天再把你写下来的计划拿出来看一看就好了。
　　麦克：这是个好主意。
　　乔：做为一个僧侣你有两件任务：一是研读佛学的理论，二是将佛法实际应用于修行中。佛教指示我们的只是学习教义及禅修毗婆舍那使痛苦止熄。肉体和精神是苦，染著于肉体与精神是“我们”、“自我”。心念飘荡是“法”是一种染著，五盖之一，它障碍我们身心往善的发展。心念飘荡不是“我”，不是男人、女人，它是胜义谛，它不但是有害的，而且也是无常的。飘荡的心念并不叫麦克先生，它不是你，你能抑止它不飘荡乱跑吗？
　　麦克：我不能抑止它。我只知道飘荡的心念开始了，然后又回到现前。
　　乔：对！在轮回中没有人可以免于杂念，没有人可以控制妄想，因为它是无我，就像没有人可以避免老、病、死亡。你修行以便驱除精神染著，飘荡的心念是一种染著，会阻碍当前的毗婆舍那智慧的生起。
　　为什么我们说当前那么重要呢？第一，我们应该知道当前并非一般所想的心念正在当前，当前是当肉体与精神特定时间内的展现，无关我们的欲望，也就是说没有染著。我们必须先了解到当前是非常重要的，因为当前被体现，才能得到毗婆舍那的智慧，进而得到四圣谛的真义。当心念由热情、正念、正知合成，那时心念就是活在当前，充满戒定慧，在八正道之内了。戒能袪除明显身体及语言上的染著，禅定镇伏精神的染著，我们称之为盖障。智慧消除隐藏的染著，称为“扭曲者”（crankers），使我们有错误的知见，以为“我们”坐著、“我们”站立。
　　第五次会面一九八六年一月卅一日
　　（麦克生病了，躺在医院一天）
　　乔：你生病躺在医院，这表示你的肉体病了而精神也为了生病之事而不舒服。因为肉体与精神存在，十一种痛苦随之而起，就像此时发生在你身上的一样。你能了解精神与肉体的伤害情形吗！
　　麦克：是的，我明白。只要肉体和精神存在，痛苦便会跟随著。
　　乔：假如五蕴或者肉体和精神存在，那么无论你拥有什么形式的生命，你都是这个形式的俘虏，没有任何避难所，没有任何安全的存在，无论何时肉体与精神出现，你都将受到肉体与精神的惩罚，受到生病、衰老及死亡，还有悲哀、苦楚、沮丧等等。你了解吗？
　　麦克：是的，我了解。假如没有肉体和精神，那么这十一种痛苦也不会产生了。
　　乔：昨天我们谈到毗婆舍那禅修所需的三个要点：谛。但不是一个男人、女人或自我。也就是说你在四念处禅修仅有的对象是胜义谛。世俗（conventional　reality）像：“麦克先生”，像“我看见”，像“我听到”都不是四念处中的适当对象。二、它的对象必须是四念处中的一个。三、它的对象须以热情、正念、正知地去做观察。例如当坐著时，这三个精神（热情、正念、正知）的对象便是坐的肉体及存在于当前一刻中。这种觉察（热情、正念、正知）有智慧了解肉体和精神不是“我们”，不是“我”，真正的四念处──三种精神或觉察是真正的实行者，不是“我们”。四念处的目的是为了打破我们对五蕴的好恶。举例来说，当一个人智慧开发和知苦时，他使改变错误的知见，而明了到坐的肉体只是坐的姿势，不是“我们 ”，不是“我”——它只是自然的真实状态。
　　当你了解四念处的原则，你会发觉这个练习其实很简单。这时候不管你的觉察力是专注或分散你都很清楚。此外，还有其他可以帮助禅修的法，那叫正思，我们称之为如理思惟（yonisomanasikara），完整地说，如理（yoniso）是“固定注意力在某事物上正确知见其因缘”，如理可以避免染著进入。例如，当坐时，知道坐的肉体受苦，能避免个人的好恶跑进来。因为这并不是“你”在坐或在受苦，可避免嫌恶，如理使人知道坐的肉体必须改变姿势去治疗痛苦，以及避免对新姿势的喜爱。
　　另外的帮助者是观察（sikkhati），它可以提醒我们到底我们的实修是正确或错误的，甚至当我们的心涣散时，观察能够告诉我们心念已跑掉了。
　　当热情的态度与正念结合在一超时，我们称之为专注（samadhi），再加上清晰的理解（正知），我们称之为智慧，此时若再加上如理及观察（sikkhati），那么这些因素凝聚起来所产生的力量将可摧毁邪见妄念。好恶必须被破坏，同时三种精神的智慧能够破坏邪见。邪见认为坐的肉体是“我们”，是“我”。（待续）　　　　　　　　　　　　
　　(1993.3.《新雨月刊》第65期)