心念与业报

心念与业报
　　福严佛学院院长 释厚观
　　一、前　　言
　　二、提何谓[业]?何谓[报]?
　　三、业的类别
　　四、人与人之种种差别，是由哪些业所造成？
　　五、随业受报﹝随重、随习、随忆念﹞
　　六、临终一念
　　七、罪福皆由“心”生差别
　　八、由五因缘决定所犯下、中、上品差别
　　九、加行、根本、后起
　　十、 影响业报的因素
　　十一、结论
　　一、前　言
　　“心念与业报”之间的关系非常复杂，对于我们的未来具有重大的影响力，因此，值得我们好好探讨，并深入思考一个关键性的问题：影响业报轻重的因素有哪些？
　　举例而言，同样是“杀”，杀佛、杀阿罗汉、杀父母或杀畜生，由于杀的对象不同，会产生不同的果报；此外，发心动机、行为手段等等差异，也会对业报造成不同的影响。
　　同样在做一件事，怎么做，才可以令它费力少而成效大，能够更加利益众生，乃至能够消除自己的烦恼，实在是深者见之深，浅者见之浅。好比说原本大家都高高兴兴的发心做志工，但日子久了，有的人开始起烦恼，对于被分派到的工作挑三捡四；有时候做著做著心里又起了很多的副作用，如贪心，或者是憍慢心，反而让自己越做越不快乐。如果我们能够学习著一边做志工，也同时磨练自己的意志，时时观照自己的心念，发现自己的缺点，更进一步断除贪念、憍慢心等种种烦恼，这样的志工事业，才会是真正的利人又益己。
　　二、何谓“业”？何谓“报”？
　　在了解“心念与业报”的关系之前，首先，我们要了解什么是“业”？什么是“报”？
　　（一）“业”：行为、动作。由身口意的活动，而有招感果报的潜在能力。
　　“业”是动作、行为的意思。凡由意志力所发动的，都是业。不过，这里所要说明的“业”，主要是指我们的心里所起的念头、嘴巴所讲的话、身体所行的活动，而引发的一种动力；而这种动力，将会感得某种果报。例如：有人生气了，骂人，甚至打人。不是说嘴巴骂过，动手打过了就算了，这样的动作，它是会招感某种恶果的。而且不是说口骂、动手的才算，连“生气”这种内在的意念活动也会招感果报！举凡身、口、意种种的活动，有一种招感未来果报的潜在能力；这种潜在的能力，就是“业”。
　　（二）“报”：果报，异熟。
　　由业力所招感的“果报”，又称为“异熟果”，即“异类而熟”。为什么叫“异类而熟”呢？就是说我们作了善业，会招感乐报；造了恶业，则招感苦报。一般人常听到的：“善有善报，恶有恶报”，其实这是随俗的说法；严格地说，应该是“善有乐报，恶有苦报”。而业在未受报之前，如没有修证得解脱，业的潜能是一直存在的，即使经过百千万劫，业力仍不失坏。只要因缘和合，业力就会招致果报。
　　然而，并不是一造业，就会立刻感果。从造业到感果，需要一段时间，不过这时间有长、有短。有的这一生造业，当生就感果，这叫做“现报业”；有的是今生造业，来世才受报，这称为“生报业”；有的是今生造业，隔一生或多生才受报，称为“后报业”。我们可以作这样的比喻，业就像种子，有的种子种下去，经过半年就结果；有的则经过一年；有的更久，经过多年之后才结果。
　　而种下种子之后，它是否一定结果呢？这也不一定，因为这中间还需要种种条件，如阳光、水、肥沃的土壤等养分才行。虽然我们种下了恶的种子，但如果断绝一切助缘，它就会变成焦芽败种。同样地，我们造了恶业，也要种种的助缘才会结恶果，这个助缘是什么呢？就是烦恼。如果我们把烦恼断尽了，因缘不具足，恶果也是不会成熟的。所以，修行的重点，不是在消灭这苦报身，而是不要造恶业，最重要的，是要断除烦恼！
　　三、业的类别
　　对于业的性质有了初步的认识之后，进一步来看业的分类。
　　（一）身业、语业、意业
　　首先，以业所依的对象来看，可区分为“身、语、意”三业。或许有人会想：“表现于外的身、口业比较重，如果只是心里胡思乱想应该没有关系。”其实不然，意念才是最主要的，因为是由内心的意念，来决定这个业是善，或是恶；是轻，或是重。如《成实论》卷9〈三业轻重品第119〉云：
　　三业中何者为重？身业耶？口业耶？意业耶？…
　　答曰：…经中佛说：心为法本，心尊、心导、心念善恶即言即行，故知意业为重。…
　　又意业力胜身口业，如《和利经》中说：外道神仙起一嗔心，即灭那罗于陀国。
　　（大正32，307a5~ b24）
　　这里所举的《和利经》与《中阿含》卷32（第133经）〈优波离经〉相合[1]。经中说：假使有人拿一把利刃，从早到晚砍杀那难陀国内所有的众生，即使砍一整天也砍杀不完；可是有禅定的人，一发嗔心，便能以神通力让那难陀国内所有的众生烧成灰烬！由此可知，身口意三业之中，以意业为重！
　　（二）善业、恶业、无记业
　　“善”，原则上有两层意义，一是我们发心行善，二是能令人受益，如果可以兼顾这两种层面的话当然最好。如前面所说：“善业招感乐报，恶业招感苦报”。除了善业、恶业之外，还有一种非善非恶的，叫做“无记业”。
　　此外，还有与禅定相应的“不动业”。与色界定或无色界定相应的业，当然是善的。也由于禅定的特征是不动乱，所以造作的业就称为“不动业”。而这种不动业能招感色界、无色界的生死；前面所说的善业、恶业，则是能感得欲界生死的业力。
　　（三）定业、不定业
　　什么是“定业”呢？故意造作的强业，必定招引某种果报。如《中阿含》〈思经〉[2]所说，如果故意造业，佛说他一定会受报，如果不是故意造业，不一定会受报。
　　事实上，业的必定受报与不必定受报，有时候是看我们有没有足够的时间忏悔，如《中阿含》〈盐喻经〉[3]所说：好比这里有一包一斤的盐，及一包二十斤的盐，将这包一斤的盐倒进杯子中，和二十斤的盐丢入大河里，哪里的水尝起来比较咸苦？当然是杯子里的水比较咸苦。但是，哪里的盐比较多呢？当然是丢到大河里的多。也就是说，即使是重大的恶业，如果有足够忏悔的时间，例如寿命长，又能遇到善知识，精进修学佛法，勤修戒定慧，就能使重业轻受而成为不定业。反之，若故意作恶，没有足够忏悔的时间，或是完全不知悔意，那么就一定会受苦报了。
　　在《金刚经》中有这么一段描述：
　　善男子善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。（大正8，750c24~27）
　　有人诵持《金刚经》以后，反而受人轻贱、侮辱。或许他会想：“我不读诵还好，读诵了反而变成这样，干脆不要持诵好了！”其实，如果这样想就错了。《金刚经》的意思是：这个人由于过去所造的恶业，本来会堕到地狱、畜生、饿鬼等恶道去，由于受持《金刚经》的功德力，使他重报轻受；虽现在受人轻视，但来世不会再感三恶道的果报了！
　　（四）共业、不共业
　　只影响自己本身的是“不共业”，又称为“别业”；同时影响自己和他人的则是“共业”。举例而言，一家有三个女儿，出嫁前的成长环境都差不多。但长大以后，各自嫁到不同的家庭去，三个人各自有不同的发展与际遇，这就是个人的不共业。
　　大众的共业，彼此互相影响，相摄相拒，辗转而构成自他间的复杂关系。就像你对人慈颜善目，人家也会对你有好感；如果我们动不动就摆著一张臭脸，当然别人也会不高兴，这会互相影响的。
　　如果能够深入了解佛教所谓共业的道理，找出原因，对症下药，对于大众的共业就能加以扭转。譬如，社区环境很差，废弃物到处堆积，孳生蚊虫，带来登革热的病源。要根绝这种病媒蚊，不是靠一家一户将积水容器清理干净就可以解决的，必须整个社区，乃至乡镇县市共同维护环境清洁，才能减少这种疾病的蔓延。
　　也就是说，依“共作共受”的法则，大众的共业，要大家同心协力一起来改变他，否则，即使是圣人也无能为力。菩萨说要建设人间净土，而真正的净土，不只是净化自己身心而已，必须所有的众生内心清净了，佛土才能真正的清净。
　　（五）引业、满业
　　“引业”是一种特别强大的业力，引导众生得到一个总报体，成为天、人、饿鬼、畜生、地狱等五趣中的某一趣，这种特强的业，称为“引业”。譬如说，提婆达多持戒、苦行，也得禅定并具有神通，但是因为以恶心出佛身血，这样的恶业太强大了，而导致他堕入地狱。
　　还有另一种业称为“满业”。满业不像引业这么强，虽然不能引导众生感得生死的总报体，但是会影响我们的报身是否圆满。譬如六根是否具足，相貌是否庄严，音声是否优美等等，这种业叫做“满业”。
　　在《俱舍论》[4]中，举了一个比喻，譬如一位画家，先以单一的颜色，画出一个形状，完成外形之后再填入众多的色彩。而“引业”就如同以单一的颜色，勾勒出一个人型或是一个畜生；“满业”就像填入众多的色彩一样。我们同样是人，但每个人的相貌都不同，资质、音声，乃至知识才能都不一样，这就是“满业”。
　　四、人与人之种种差别，是由哪些业所造成？
　　我们现在都是人，人与人之间有种种的差别，这种种的差别又是由哪些因素而形成的呢？归类起来有三大项：
　　(1) 过去世个人的满业
　　(2) 现在世个人的别业
　　(3) 现在世众生的共业
　　（一）过去世个人的满业
　　我们是人，过去世都做过某些引业，引导到人道来，尽管有白人、黑人，但是两个眼睛、一个鼻子，都差不多。可是，庄严与否等种种就不同了，这即是由于过去世的满业所导致。
　　从“引业”来说：投生到人道比畜生道好。但是，生而为人，一定比畜生更有福报吗？这可不一定？有的人生在战乱的地方，没有东西吃，瘦得皮包骨；然而也有人家的宠物，虽然它是在畜生道，可是生活享受却好得很。主人不但准备丰盛的美食，还帮它洗澡，带它散步。所以从这一方面看，这宠物在过去世的“引业”上虽然没有像人这么好，但在“满业”方面却得到人的照顾，很有福报。
　　譬如大家同样都在布施，行布施得到人天果报，这个大致上是一样；但是在满业上那可千差万别了。有人布施时憍慢自高、给人难堪，有人恭恭敬敬、亲手布施；有的人是等富有之后才要布施，有的人虽自身贫困却难舍能舍。这些满业有种种不同，自然感得的果报也就有所差别了！同样是富贵的人，有的很清闲，财源滚滚而来，大家也对他很好；可是，有的人虽然很富有，却整天忙忙碌碌、战战兢兢，到处惹人嫌，常常怕有人来对他行抢、下毒。因此，我们应当留意：虽然同样做一件事，内在的发心，身口的行为，一点一滴微妙的差异，都会感得不同的果报！
　　（二）现在世个人的别业
　　第二项特别重要，就是“现在世个人的别业（不共业）”。因为“过去世的满业”虽然在先天上决定了人生的一部份，但是如果后天的环境不同，或是个人的努力不一样的话，因缘还是会改变的！例如双胞胎，相貌、体型都很相似，但如果其中一人生活有规律，非常重视保养自己的身体，而另外一人完全采取相反的生活方式，那么结果还是会不一样的。
　　尽管有的人一生过得不怎么如意，但是过去世的业已经造了，无法重来，光是懊恼也于事无补，那么我们应该从哪里下手呢？其实，真正要努力的，是“现在世个人的别业”！
　　从前有一个老人去参观孔庙，他觉得孔子不论是在学问、德行、教育各方面，都非常好，不愧称为“至圣先师”。因此他心里非常向往，立志要学圣贤，旁人却讥笑他：“你都七老八十了，还想学圣人？孔子十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十才从心所欲不逾矩。你年纪都已经这么大了，还想学孔子，谈何容易啊！”结果，他回答一句话：“尽管我不能与孔子并驾其驱，赶他几步也好！”
　　“赶他几步也好”，真是有志气啊！与其花许多时间精神在追悔过去，倒不如多用心于现在！
　　（三）现在世众生的共业
　　第三项是“现在世众生的共业”。也就是说，即使自己非常地努力，有时候仍抵不过外在环境强大的力量。就像有人非常认真工作想要赚大钱，但如果景气不好，愿望也是难以达成的。譬如说一个资优儿童，不是说天生头脑好，就一定有成就。资优儿童要能够有成就，事实上还需要具足相当多的因素，譬如：父母是否能够慧眼识英雄，加以因材施教？有没有善知识辅导？而且要成为大器，也不是一蹴可成的，需要长时间的培养，因此，没有足够的体力、耐力与恒心也是不行的。
　　有人经常懊悔业障重，将种种不如意的原因，都归咎到过去世。其实，决定人生业果的三项因缘中，过去世的业只是因缘的一部份，并非全部。过去世的业已经过去了，真正可以下手之处，是现在世个人的别业，其次是众生的共业。唯有在“个人的别业”与“众生的共业”上分别进行，持续的精进，如此才能够真正解决问题。因此，与其一直懊悔过去世没做好，何不就今生的各方面好好努力！藉由对因果业报的了解，以及学习正知正见的佛法，就可以对症下药了。
　　五、随业受报（随重、随习、随忆念）
　　我们一生当中作了许许多多的业，有善的，也有恶的。作善业会得人天报；作恶业，则会堕畜生、饿鬼、地狱等三恶道。我们作了这么多善业与恶业，到底会随著哪些业而投生到哪一道呢？归纳起来，随业受报主要有三类：1、随重；2、随习；3、随忆念。
　　（一）随重
　　“随重”，就是说尽管业有善、有恶，但是其中有一些业力特别强大，如果造了重大的善业或重大的恶业，一期生命结束之后马上就会去受报了。对于一位造了重大善业的人来说，即使我们没有帮他助念，他也早就升天，或转世到人间去了。
　　（二）随习
　　“随习”，即是随著习性，由于善的习性或恶的习性，而形成一种惯性的作用。在《杂阿含经》[5]中记载了一则大名长者的故事，说明了平日养成善的习性之重要性。这位大名长者平时念佛就念得很虔诚，有一天他请教佛陀说：“释尊！如果有一天我在十字路口不小心被车子撞了，那时候我来不及念佛，那么我会不会下地狱？会不会往恶道去？”佛陀回答：“你平时就有善的习性，你放心，即使那时来不及念佛，还是会往生善道，就像一棵大树一向往东南方生长，一旦砍断了，它还是会往东南倒的。”
　　所以，如果平常就洁身自爱，心里很清净的话，这时候就能正念提起，有善的习性，就会往善道去。反之，如果我们平常就养成贪的习性，最后我们要往生的时候，幻象一显现，一念执著就跟著投胎到畜生道或其他恶道去了。
　　（三）随忆念
　　“随忆念”，就是随临终时的那个忆念。如果生前并没有造作特别重大的善业或恶业，也没有特别强的善的习性或恶的习性，这时候他要往哪里去都有可能的！如果临终时忆念善行，就会引发善业往生人天道；如果忆念恶行，就会引发恶业而堕落三恶道。“临终助念”主要就是针对这一种人，助他一臂之力。但如果他恶业太重了或平常恶的习性太深了，即使有人助念，他也不容易受用！
　　六、临终一念
　　《大智度论》中阐述因缘业报时，以画师为喻，强调人若造作正行业，则会得好报；反之，造邪行业，则得恶报。如《大智度论》卷24云：
　　人命终时，是业来荫覆其心，如大山映物。是业能与种种身，如工画师作种种像。若人以正行业则与好报，若以邪行业则与恶报，如人事王随事得报，如是等分别诸业相果报。
　　复次，如《分别业经》中，佛告阿难：行恶人好处生；行善人恶处生。阿难言：是事云何？
　　佛言：恶人今世罪业未熟，宿世善业已熟，以是因缘故，今虽为恶而生好处。或临死时善心心数法生，是因缘故亦生好处。
　　行善人生恶处者，今世善未熟，过世恶已熟，以是因缘故，今虽为善而生恶处。或临死时不善心心数法生，是因缘故亦生恶处。（大正25，238b11~23）
　　工画师就是指会画画的人，会画人像、畜生像。其实，会让我们感得人身，或感得畜生道，都是由我们自己造的业而来。接著《大智度论》引《分别业经》，描述佛陀曾为阿难说：“有人行恶，但往生善道；有人行善，却往生恶道。”
　　阿难觉得很奇怪，这岂不是与我们平常说的“善有善报、恶有恶报”不符了吗？
　　佛陀回答：行恶人投生到好的地方去有两个原因：一是因为这个恶人今世的罪业尚未成熟，而宿世的善业已经成熟了；二是因为他临死时，生起了强力的善心心所法。
　　反之，行善的人却投生到不好的地方去，也有两个原因：一是此人今世的善根尚未成熟，而过去世的恶业已经成熟了；二是他临死时，起了强而有力的不善心心所法。
　　接著《大智度论》又有一段问答，值得深思：
　　问曰：熟不熟义可尔，临死时少许时心，云何能胜终身行力？
　　答曰：是心虽时顷少，而心力猛利，如火如毒虽少，能成大事。是垂死时，心决定猛健故，胜百岁行力。（大正25，238b23~27）
　　有人问：如果说罪业成熟或未成熟而导致先到哪一道去受报，这个说法我同意；不过，临终短短的一念，为什么能抵得过一辈子所作的善业或恶业呢？
　　《大智度论》回答的相当好，他说：这种心念虽然短暂却强而猛烈，如火、如毒。就像一把无名火能烧功德林，我们花了多年的心血行功立德，可是一个嗔念就可以把它给烧掉了！辛辛苦苦砍柴砍了三年，堆了满满一屋子，点一根火柴要烧三年才烧得完吗？不需要，一下子就烧完了！毒呢？也是如此，量很少，不必吃饱，一点点就能够要人命。而临死的心念如果很强的话，就像火或像毒药一般，“决定猛健，胜百岁行力”。
　　因此，同样是临终一念，要看你是善念还是恶念，也要看这一念到底强到什么程度，如果说这一念特别强的话，有时候甚至会胜过平常所造普普通通的业，而让他先去受报，这一点值得我们留意！
　　七、罪福皆由“心”生差别
　　同样是作一件事，但是因为发心的不同，得到的果报有的是罪，有的是福。如《成实论》卷7云：
　　有故则有罪，不故则无，诸业皆以心差别。故，有上、有下。若无故心，云何当有上、下？如医与非医俱生人苦，以心力故罪福差别；又如儿捉母乳则不得罪，以无染心故，若染心捉，则便有罪。当知罪福皆由心生。（大正32, 294a18-23）
　　若故意作恶则有罪；若无恶念，则不一定会结罪。“故意作业”又随心念之强弱而果报有别。譬如医生医病，有时候帮病人打针，推拿或接骨等等，弄得病人哀声连连，但用意是在治疗病症；另外，有的人不是医生，却恶意的伤害众生，让人苦不堪言。因为发心不同，目的不一样，所以医生得福，非医生者得罪。又如婴儿捉触母亲的乳房，由于没有染心，所以没有罪；如果是外人有染心的话，当然就有罪。所以，罪福不是由身或口的行为来判断的，主要是在心，以心念的善恶，或是有意无意来决定是罪、是福。
　　《成实论》卷7又云：
　　如有三人俱行绕塔：一为念佛功德，二为盗窃，三为清凉。虽身业是同，而有善、不善、无记差别当知在心。（大正32, 294b2-4）
　　好比说有三个人同样都去绕塔，一个人是为了念佛功德去的；第二个是为了去偷功德箱的钱；第三个他并没有起特别的善念或恶念，而只是因为佛殿清凉而去纳凉享受。这三个人，虽然身业相同，但是心念不同，所以有善与不善、无记的差别。可知罪福是由心而生差别，心念相当的重要！
　　八、由五因缘决定所犯下、中、上品差别
　　“心”决定业报轻重的要素很多，但罪业的轻重有别，到底是由哪些要素决定的呢？就恶业而言，《瑜伽师地论》卷99中举出了五种因缘：
　　由五因缘当知所犯成下中上三品差别。何等为五？一由自性故。二由毁犯故。三由意乐故。四由事故。五由积集故。
　　（一）由自性者：谓他胜罪聚是上品罪；众余罪聚是中品罪；所余罪聚是下品罪。
　　复有差别谓彼胜、众余是重品罪；陨坠、别悔是中品罪；恶作罪聚是轻品罪。如是应知，由自性故，诸所犯罪成下中上三品差别。
　　（二）由毁犯者：谓无知故及放逸故，所犯众罪是下品罪。烦恼盛故，所犯众罪是中品罪。由轻慢故，所犯众罪是上品罪。如是应知由毁犯故，诸所犯罪成下中上三品差别。
　　（三）由意乐者：谓由下品贪嗔痴缠所犯众罪是下品罪；若由中品是中品罪；若由上品是上品罪。如是应知，由意乐故，诸所犯罪成下中上三品差别。
　　（四）由事故者：谓虽现行相似意乐，而由其事非一类故。应知所犯成下中上三品差别。如以嗔缠于傍生趣所有众生故思杀害，生陨坠罪。即以如是相似嗔缠，或于其人或人形 状非父非母故思杀害，生他胜罪，非无间罪。即以如是相似嗔缠于人父母故思杀害，生他胜罪及无间罪。如是应知，由事别故，诸所犯罪成下中上三品差别。
　　（五）由积集者：谓如有一，或犯一罪，不能如法速疾悔除，或二或三乃至或五，如是应知，由积集故，成下品罪。从此已后，或犯十罪或犯二十或犯三十乃至或犯可了数罪，不能如法速疾悔除，如是应知，由积集故，成中品罪。若所犯罪其数无量不可了知，我今毁犯如是量罪，如是应知，由积集故，成上品罪。（大正30，870b7-c9）
　　《瑜伽师地论》说：决定所犯的罪是下品罪、中品罪、还是上品罪，有五种因缘：一由自性故；二由毁犯故；三由意乐故；四由事故；五由积集故。以下分别解说。
　　（1）第一种因缘：“由自性故”
　　此中“自性”有两种说法：
　　A、第一说：
　　1、上品罪：“他胜罪聚”，又称为“波罗夷”，这是最重的罪，如故意犯杀、盗、淫，或故意大妄语：没有得禅定，故意说已得禅定；没有证果故意说有证果。类似这些，都是很重的罪，这叫做上品罪。
　　2、中品罪：“众余罪聚”，又译为“僧残”，“众”就是“僧”，“余”就是“残”，这是出家戒法中的第二重罪。
　　3、下品罪：“所余罪聚”，即是他胜罪聚（波罗夷）和众余罪聚（僧残）以外的罪。例如：小妄语、杀畜生，或是其他的罪。
　　B、第二说：
　　1、上品罪：“他胜罪聚”、“众余罪聚”。这即是出家戒法中的第一重罪及第二重罪。
　　2、中品罪：“陨坠”、“别悔”。这是出家戒中“波逸提”、“波罗提提舍尼”之类的罪法。
　　如佛陀规定出家众只能拥有一个b谨A但是有的人太贪心了，一下子搜集好几个b谨A就属于这一类。
　　3、下品罪：“恶作罪聚”。如衣冠不整，行住坐卧没有威仪等等，这是下品。
　　由于戒法的不同，因而罪之轻重有别，这叫做“由自性故”，所犯成下中上三品差别。
　　（2）第二种因缘：“由毁犯故”
　　1、上品罪：轻慢、嫌恨心，即是轻视嫌恨众生。菩萨本来应该以慈悲心接引众生，但却对众生轻慢、嫌恨，这等于是舍弃众生，严重违背菩萨的精神，所以这是属于上品。
　　2、中品罪：烦恼盛。虽然没有对众生产生轻慢、嫌恨，但自己烦恼炽盛，恼乱众生，让众生起烦恼，这是中品。
　　3、下品罪：无知、放逸。也就是没有智慧，或因懒惰、懈怠而产生的过失。
　　也就是说同样做了某种行为，但是毁犯的心念不同，罪报轻重也就不一样。
　　（3）第三种因缘：“由意乐故”
　　1、上品罪：上品贪、嗔、痴烦恼
　　2、中品罪：中品贪、嗔、痴烦恼
　　3、下品罪：下品贪、嗔、痴烦恼
　　例如同样是嗔的烦恼，但有上品嗔、中品嗔、下品嗔之别。
　　上品的嗔，嗔恨心很强，持续很久，没完没了，甚至带到下辈子去，等有机会就想要报仇，这种嗔念很强很久的话，罪报就更重了。
　　中品的嗔，嗔恨心没有像上品那么猛烈、持久，但人家跟他忏悔，他还是不太理人。
　　下品的嗔，嗔恨心才起，过不久就消了。
　　（4）第四种因缘：“由事故”
　　1、上品罪：如以嗔恨心故意杀父母、师长、圣人，他胜罪（波罗夷）及无间罪。
　　2、中品罪：如以嗔恨心故意杀父母、师长、圣人以外之人，他胜罪（波罗夷）。
　　3、下品罪：如以嗔恨心故意杀畜生，陨坠罪（波逸提）。
　　同样的烦恼，但因为恼害的对象不同，罪之轻重也随之不同。
　　（5）第五种因缘：“由积集故”
　　1、上品罪：所犯罪其数无量。
　　2、中品罪：中分积集乃止。（如偷盗了几次之后才停止）
　　3、下品罪：少犯即止。
　　“积集”就是说我们所犯的量累积有多少。有人想：我既然偷了，一不作、二不休；或者想：反正杀了人要被砍头，多杀几个也无妨，这些都是邪见！他只看到这辈子杀人会被处死刑，事实上不但下辈子会堕入恶道，还会影响多生累世的命运，却是他没有考虑到的。
　　举个例子，像衣服稍微弄脏了，赶快清洗一下很快就干净了；若弄得很脏，又拖了很久才洗，就不容易洗干净了。曾经有两个人比懒，一个说：“我准备两个礼拜穿的袜子，正面穿完，反面翻过来再穿。”另一个说：“这没什么！我把衣服一浸，等我想到的时候已经干了！”想想看，浸泡洗衣粉的衣服干了以后变成什么样子？还能再穿吗？脏了一点点的东西很容易清掉，多了就不容易了。马上清洗，跟氧化以后再清除，费力多少又不同了。
　　九、加行、根本、后起
　　初期大乘经，如《大品般若经》、《华严经》等，都有谈到六波罗蜜或十波罗蜜，其中的“尸罗波罗蜜”就是菩萨的戒行，而这些经中所谈的菩萨戒多以“十善道”为主。十善道就是：不杀、不盗、不邪淫（出家众是不淫）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见（正见）。
　　有人提出了问难：十善道仅有十个戒条，而“不饮酒”、“过午不食”、“不杖打众生”这些戒条都没有包括在十善道中，如果说只以这十善道作为菩萨的尸罗波罗蜜的话，那不是嫌太少了吗？如《大智度论》卷46云：
　　问曰：尸罗波罗蜜则总一切戒法，譬如大海总摄众流，所谓不饮酒、不过中食、不杖加众生等，是事十善中不摄，何以但说十善？（大正25．395 b18~21）
　　针对这个问题，《大智度论》回答如下：
　　答曰：佛总相说六波罗蜜，十善为总相戒，别相有无量戒。不饮酒、不过中食，入不贪中；杖不加众生等，入不嗔中；余道随义相从。
　　戒名身业、口业，七善道所摄。十善道及初、后：如发心欲杀，是时作方便，恶口，鞭打、系缚、斫刺，乃至垂死，皆属于初；死后剥皮、食啖、割截、欢喜，皆名后；夺命是本体；此三事和合，总名杀不善道。以是故知，说十善道，则摄一切戒。（大正25．395b21~29）
　　“不饮酒”与“过午不食”虽未见于十善道之戒条中，但是却含摄于“不贪”中；“杖不加众生”则含摄于“不嗔”中；而且“杀戒”并不是限于“夺众生命”那一刹那而已，杀生前与杀生后之一切身口意都包含其中。如断众生命之前所起的杀心（心业），恶口、讥骂（口业），鞭打折磨（身业）；以及死后的心喜（心业），赞叹（口业），鞭尸、食肉（身业）等，都应该包含在“杀戒”当中。同样地，盗淫妄等“本体”及“初”、“后”也是如此。这里所说的“初、本体、后”，玄奘译为“加行、根本，后起”。
　　有关十不善道之加行、根本、后起，于《大毗婆沙论》等也有详细的叙述[6]，在此仅举杀、盗、淫为例来说明，如《大毗婆沙论》卷113云：
　　今当显示十不善道根本、加行、后起三种差别。
　　彼断生命三种者：谓若屠羊者，彼先诣羊所，若买、若牵、若缚、若打，乃至命未断。尔时所有不善身语业，是断生命加行。若以杀心正断他命，尔时所有不善身表，及此刹那无表，是断生命根本。从是以后，即于是处，所有剥皮、断截支肉、或卖、或食，所起不善身语表无表业，是断生命后起。（大正27, 583b12-19）
　　不与取三种者：谓初起盗心，往彼彼处，图谋伺察，攻墙断结，取他财宝，乃至举物未离本处，尔时所有不善身语业，是不与取加行。若以盗心，正取他物，举离本处，尔时所有不善身表，及此刹那无表，是不与取根本。从是以后，或物主觉，乃至相系相害，则以杀生加行为偷盗后起，若主不觉，分张受用，尔时所起不善身语表无表业，是不与取后起。（大正27, 583b19-27）
　　欲邪行三种者：谓以欲火所烧逼故，若信、若书、若饮食、财宝以表爱相，彼或摩、或触乃至未和合前，所有不善身语业，是欲邪行加行。若于尔时，彼此和合所起不善身表，及此刹那无表，是欲邪行根本。……从是以后，即依此事所有不善身语表无表业，是欲邪行后起。（大正27, 583b27~c6）
　　（一）“杀”之“加行”、“根本”、“后起”
　　有关“杀”的内容，大体如上面《大智度论》卷46所说，“杀戒”并不是只有“命根断”而已，之前的“加行”，与之后的“后起”，杀人未遂等等，事实上都包含在这杀戒里面。
　　（二）“盗”之“加行”、“根本”、“后起”
　　“不与取”，就是偷盗的意思，人家没有说要给你，而你却自作主张的把它据为己有。这也分为“加行”、“根本”、“后起”三种：
　　1、加行：起盗心，走向彼处，先四处观望、伺察、翻墙，乃至要将这个东西拿走而还没离开它原来的地方，这些都叫“加行”。
　　2、根本：偷东西离开本处的那一刹那，叫做“根本”。
　　3、后起：偷完东西之后，万一被物主发觉了，将物主绑起来乃至欲加以杀害，这些都是偷盗的“后起”，也同时是“杀生”的“加行”，若物主命根断，则是“杀生”的“根本”。如果没有被物主发现，将偷来的东西拿来自己使用或分给别人，这种种身的表业、无表业，及语的表业、无表业[7]都是偷盗的“后起”。
　　所以严格地说，并不是在犯“根本”的时候才叫犯戒，种种“加行”也算。
　　（三）“淫”之“加行”、“根本”、“后起”
　　“欲邪行”就是“邪淫”，在家戒法是“不邪淫”，出家戒法则是“不淫”。
　　1、加行：起贪欲心，用书信、鲜花、饮食、财宝等以表达爱意，或摩触身体等，这些都叫“欲邪行”之“加行”。
　　2、根本：男女二根和合的一刹那，即是“根本”。
　　3、后起：“欲邪行”之后的身口业等，都是“后起”。
　　《大毗婆沙论》是说一切有部的论书，谈加行、后起仅说到身业、口业；但大乘的《大智度论》则包括了身、口、意三业。换言之，不是在二根和合的那一刹那，才叫犯邪淫，在之前的摩触、嘴巴说的话，内心起的欲念等，都叫“欲邪行”。
　　其他妄语、两舌（搬弄是非）、恶口、绮语等，依此类推。
　　由此可知，“十善道”是个纲领，并不限于文字上所列的十个项目而已，一切“加行”、“后起”也包含在这戒法里面。就此意义而言，十善道是总相戒，包含了无量戒法，含摄了五戒、八斋戒甚至比丘戒等，菩萨要具足尸罗波罗蜜，应掌握这个原则，否则只持守十个戒条怎么能说具足圆满一切的戒行呢？
　　为什么要提到“加行”跟“后起”呢？因为“加行”、“后起”，影响业报的轻重非常密切。举个例子来说，佛陀时代有一个贫人，家中结了一些葡萄，他很想布施给僧众，但很不巧，那时国王刚好先答应要供养僧众一个月的饮食。贫人心想：国王已经预约了，这一个月就轮不到我了！他就一直等，等了一个月，好不容易遇到一位比丘出来了，他就跟那比丘说：“我已经等了一个月了，我每天都等著，什么时候轮到我供养？”这位比丘跟他说：“你不是现在才布施而已，你已经布施一个月了。”[8]
　　这就是我们所说的“加行”，在还没有布施出来之前，内心已经酝酿多时，不是临时起意而已。有的人待在家里面，等有贫穷人来要饭才给；有的人是即使来乞讨也不给的；有的人是贫穷人还没上门来，他就想到外面有人饥寒受冻，主动要去救济的。同样是给饭，心念不同，态度、方式、慈悲心的程度都不同。所以“加行”很重要，对果报会产生相当大的影响。
　　“后起”也是。我们做善事，人家不一定就会感激我们的。有时布施给人，人家还嫌太少！或许有人心里会想：“给你就不错了，你还这样，以后不理你了！”有的人即使还继续给，但带了一点嫌恨心，态度也变得比较差了。如果是这样的话，福德都会缩减的！因此，布施之后的“后起”也是非常重要，如何让我们的发心不退转，布施之后不后悔，反而起欢喜心，并让它相续、增长，这就要靠大家各自用心了！
　　总之，“加行”、“根本”、“后起”，任何一个阶段都会影响我们业报的轻重。
　　十、 影响业报的因素
　　影响业报的因素很多，以下从几个方面来说明。
　　（一）“故作业”或“不故作业”
　　故意造的业，与不是故意造的业，差别很大。比如说盖房子，爸爸站在底下丢砖块给上面的儿子，儿子没接好，掉下来，打死了爸爸，他不是故意的；这跟蓄意杀人，杀父亲，那种逆罪的果报相差相当大。
　　（二）造业时之精神状态
　　造业时，是“正常清醒的精神状态”，还是“精神错乱的状态”，业报是不一样的。一般的法律也是如此，精神错乱的话，刑罚较轻，有的甚至可以免刑，佛教也是如此。
　　（三） 发心、动机
　　发心、动机，包含甚广，包括“加行”之种种心念都是。例如布施，有无执著施者相、受者相、施物相？是无所求的布施？还是有所求？
　　比如有人布施东西给别人，一直要人家记得他的恩惠，这就是执著「施者相”。
　　又如见喜欢的人多布施一点；见不顺眼的，少布施一些或完全不布施，这就是有“受者相”，有差别心。
　　又有人把旧电视机、破鞋子、旧衣橱给人，这到底是真布施呢？或者是将垃圾送人？如果“施物相”不空的话，对自己贪爱或贵重的物品就很难施舍了！反之，如果我们能把最舍不得的东西施舍出去的话，其果报，比起清除垃圾的那种布施，当然是大得多！
　　再者，不只是舍掉这个物品而已，在布施的同时，也能舍掉贪、嗔、痴等烦恼，这就不是凡夫的布施了，而是与二乘解脱道相应了！更进一步，不但救度众生的身命而已，更以般若度化众生的慧命，教他修行的方法，教他断烦恼，教他行利他的事业，这就与大乘菩萨道相应了！
　　以上是对善业来说，如果对恶业来讲，是与上品贪、嗔、痴相应的发心，或者是与下品贪、嗔、痴相应的发心，那也是不同的。
　　（四） 手段、方法
　　行善或造恶，手段、方法也是千差万别。同样是杀人，有人很快就让他毙命，有的人却用言语侮辱他、鞭打他，把他折磨得半死。由于手段、方法的不同，得到的果报也不一样！
　　同样地，我们布施东西时，态度诚恳不诚恳？是亲自动手作，或假手他人？救济贫人时是和颜悦色？还是言语相讥，给人难堪？所得的果报是不同的。有些人自尊心很强，宁可饿死，也不愿接受救济。有的人越布施，憍慢心越大，比业绩，如果别人作得比他好的话，怨恨心大增。诸如此类，我们在做慈善事业时应该特别注意。
　　其实，我们可以作一种观想：我布施给贫人，并不是上对下的关系，反而是他给我种福田的机会，应该感激他。所以并不是上对下，而是同体大悲的。不但有悲心，又将他视之如佛，恭恭敬敬的奉上物品，这样的话，才不会随随便便，轻轻慢慢地把东西送出去就算了。
　　像这样，虽然布施同样的东西，但随著每个人心念的不同，以不同的方式、态度来布施，其果报的差异也是相当大的。
　　（五）事成或未成
　　事情成功了或未达成目标，业报还是有些差异的。比如把人杀死了或杀人未遂等等，果报不同。又有的人虽然有善心，但迟迟无法付诸行动，这与实际走入群众利益众生，二者相比，果报当然也有差别。
　　（六）服务的对象，或侵害的对象
　　服务的对象不同，或侵害的对象不同，其果报也不一样。就像同样的种子，种在贫瘠的石头瓦砾中，与种在肥沃的土壤中，所结的果实是有差别的。如果以出家戒法来说，故意杀畜生是波逸提，是堕罪，若故意杀父母则是波罗夷罪，更是逆罪！
　　这里提出一个问题：菩萨布施时，应该先布施给谁？假设你有一份食物，但有两个人同时出现在你面前，一个是得道的高僧，一个是孤苦无依的流浪汉，请问你要布施给谁呢？
　　这往往因为每个人的发心、想法不同，而各有不同的作法。有的人认为要先布施给高僧，也有人认为要先布施给流浪汉，也有人主张要分成两份，或视当时的情况而定。那么，到底要布施给谁才好呢？《大智度论》提出三类不同的说法：
　　1、分别心多者→先供养佛、菩萨…（田胜而心劣）。
　　2、慈悲心多者→先施贫穷恶人……（田劣而心胜）。
　　3、得实相，具般若方便者→随因缘行布施，慈愍众生又皆视之如佛。
　　如《大智度论》卷87云：
　　问曰：是菩萨布施时，先施何等人？
　　答曰：是菩萨虽因众生起大悲心，而菩萨布施必先供养诸佛、大菩萨、辟支佛、阿罗汉及诸圣人。若无圣人，次第施持戒、精进、禅定、智慧、离欲人。若无此人，施一切出家佛弟子。若无是人，次施持五戒、行十善道及持一日戒、三归。若无此人，次施中人非正非邪者。若无此人，次施五逆恶人，及诸畜生，不可不与，菩萨以施摄一切众生故。
　　有人言：应先布施五逆罪人、断善根者、贫穷、老病、下贱、乞丐者，乃至畜生。譬如慈母多有众子，先念羸病，给其所须。又如菩萨为饿虎欲食子故，以身施之。
　　问曰：如是种种应先施何者？
　　答曰：一切众生皆是菩萨福田，能生大悲故。菩萨常欲以阿耨多罗三藐三菩提施众生，何况衣食等而有分别。又菩萨得无生忍法，平等无差；未得无生忍者，或慈悲心多，或分别心多，此二心不得俱行。
　　悲心多者，先施贫穷恶人。作是念：种福田中，果报虽大，怜愍众生故，先利贫者。如是田虽不良，以慈悲心得大果报。
　　分别心多者作是念：诸佛有无量功德故，应先供养。以分别诸法取著佛身故心小，其心虽小，福田良故，功德亦大。
　　若得诸法实相，入般若波罗蜜方便力中，心得自在，二事俱行：慈愍众生，又视皆如佛。如是等菩萨随因缘行布施。（大正25．669b24~c21）
　　一般来说：福田有“敬田”与“悲田”之分。
　　有一类经典[9]说：供养一佛的福德，比起供养一百个阿罗汉福德来得大；供养一个阿罗汉，比供养一百个三果圣者福德大；布施给凡夫，胜过布施畜生等等。因为佛度化众生多，田比较肥沃。这是从“敬田”方面来说的，敬田大的话，福德比较大。
　　另外一类是“悲田”。有一类经典[10]主张应该先施给最贫苦、最可怜的众生，这样福报会比较大。就像说一个母亲有好几个孩子，其中有一个最弱小，最多病，这时候母亲往往会多照顾他一些；同样地，如果我们不赶快度化这些恶人的话，那谁来度他呢？如果这个流浪汉都快饿死了，你能忍心不救吗？
　　问题是，如果得道高僧与流浪汉两个都快饿死的话，你给谁呢？有人提供了一个方案，他说：“圣人比较有智慧，我先供养圣人，因为圣人会衡量情况分一些给乞丐。但是如果我给了乞丐，他有可能就自己独吞了，不管圣人了，那怎么办？”这样的回答也是满有意思的。
　　《大智度论》提供了第三种作法：“若得诸法实相，入般若波罗蜜方便力中，心得自在，二事俱行：慈愍众生，又视皆如佛。如是等菩萨随因缘行布施。”也就是菩萨得诸法实相，不会有众生相，无好恶之分别，能悲智双运，随缘布施。他在布施给无德的流浪汉时，不仅悲心强，也把无德流浪汉当成佛，存恭敬心、慈悲心来供养，悲智具足无碍，这样的话，福德加倍！
　　（七）数量、品质、相续心
　　行善或造恶的次数或数量，与果报也有很密切的关系。
　　一般来说，布施的东西越多，福德也越大。但不能只看“数量”，“品质”的好坏也必须注意。与其送一箱腐烂的香蕉，倒不如送几个好的苹果。
　　“次数”或“相续心”也很重要，有的人布施非常大手笔，但是只有一次，以后就没了。可是，有的人布施，虽然量不大，但是他细水长流，施舍的心相续不断，就像数念珠一样，一直专心持久下去，也会日久见功夫的。
　　有人起烦恼，强而猛烈，但很快就消失了；而有的人起烦恼，虽然不是很强，但是绵绵密密，藕断丝连，没完没了。其实大恶不犯，小恶不断，这也会障碍我们修行的。
　　释尊当时的国法，偷盗五钱是死罪，因此佛陀比照规定：“盗五钱的话就是波罗夷，不可悔，必须逐出僧团；五钱以下的，可以忏悔。”有个比丘心想：“若一次盗满五钱的话，犯波罗夷罪，必须逐出僧团，不如分五次来盗取，一次偷一钱，分期付款。”结果佛陀问他：“你在偷的时候，有没有相续心？如果有的话，一样是波罗夷；如果不是的话，罪比较轻。”
　　从这里可以得知：除了数量、物品的价值以外，次数多寡、有没有“相续心”，对果报也有很大的影响，值得特别留意！
　　说到“数量”，除了“物品的数量”之外，“心量”与业报也很有关系。如有一贫女，倾其所有换得一盏小油灯供佛，结果其他富有人家供佛的油灯都熄灭了，唯独贫女这盏油灯还在燃烧。[11]从“物质”的量上来看，油灯及油的量都很小；可是从“舍心”的量来看的话，贫女的心量比富裕人家的心量大多了，所以她所得的果报也大！
　　（八）善行或恶行所产生的影响（受用、不受用）
　　我们所作的善行，对方受不受用，与业报也很有关系。龙树菩萨的《中论》说：“从用生福德，罪生亦如是”[12]。意思是说：善业、恶业各有两类：一是造作时候所成的业，一是受用时候所起的业。如甲以财物布施给乙，甲布施的当下，即成就了一善业；而乙在受用此财物时，甲又得一善业。青目论师释“举射箭喻”说到：放箭射人，射出去是一恶业，箭射死了那个人，又是一恶业；如没有射死，那只有射罪，无杀罪。
　　因此，以布施来讲，除了东西本身的价值以外，这东西对受者来说，受不受用也是很重要的。比如说在一个非常炎热的夏天，你却送一件厚毛衣给人，这件毛衣不是不值钱，而是对方已经热得受不了，再给他毛衣做什么？或是送电动玩具给少思寡欲的出家人，这对他来说又有什么用呢？
　　有些人硬要送东西给你，但你又用不著，转手给别人，他又不高兴。所以我们在布施的时候，也是要靠智慧的，对方到底实用不实用也要考虑在内。
　　另外，我们的行为对于“对方”的影响，也会左右业报的轻重。例如，偷有钱人家的东西，对他来说影响不大；但是偷穷人家的东西，对他的影响可大了，他的生活有可能因此而无以为继，甚至丧命也说不定。或者说杀了一个人，不是只有这个人死了而已，他儿子，或是其他人，是不是也连带受影响？如果杀的是大慈善家，那么对接受救济的人影响多大啊！
　　另外，我们所作的行为对“社会大众”的影响也很重要。例如，有人造了某些器物，大量杀生；或是起头作了一些违背善良风俗的行为，大家争相仿效，造成社会很不好的风气。又如有些出家人，没有威仪，惹人讥嫌，对僧团的清净形象产生很负面的评价，像这些，影响就太大了。
　　（九）性罪、遮罪
　　“性罪”是指杀、盗、淫、妄等，主要是属于“道德规范”。这是本于善恶业道的立场，不管受戒、不受戒，不管在家、出家、男女老少，犯了都是罪恶，是要受果报的。
　　“遮罪”本身不一定有罪，但是它会障碍我们修行的，像喝酒或违犯僧团里其他有关食衣住行等生活规定叫遮罪。
　　从业报的观点来看，犯“性罪”比犯“遮罪”要来的严重。
　　（十）忏悔
　　造恶业以后，是让它恶念相续，或者是立刻忏悔，对果报也有很大的影响。有的人犯了罪，东躲西藏；有的人则是立刻去自首，坦诚发露。就像臭的东西一样，越是密封起来，只会越久越臭，不会变香。相反的，如果把它拿出来洗一洗，在太阳底下晒一晒，那才会变干净。因此，发露忏悔，才是去恶向善最快的捷径！
　　同样是忏悔，到底是真诚地忏悔，或者只是形式上的忏悔，差别很大！有没有决心下不为例，绝不重犯，对业障的消除效果也不同。
　　一般而言，忏悔的方式有三：1、作法忏；2、取相忏；3、无生忏。略述如下：
　　1、作法忏
　　“作法忏”：依据佛陀所制之戒律，而自己发露所犯罪行，称为“作法忏”。如比丘犯了小罪，应向一位比丘忏悔；重一点的罪，就要向三位，乃至二十位清净比丘发露求忏悔。如法忏悔之后，他就清净了，其他人也不能再旧事重提，否则也是犯戒的。如果能做到这样的话，真的是很理想的僧团了！
　　虽然说依作法忏可以得清净，但《大智度论》中有一段话值得注意：“如比丘杀畜生，虽复得悔，罪报犹不除。”[13]以比丘戒来讲，故意杀人的话要逐出僧团；杀畜生虽然不像杀人那么严重，如果行作法忏的话，仍能保有比丘的身分，还可以留在僧团里面；但是，从业报的观点来看，断众生命的罪业，后世还是要受报的。
　　2、取相忏
　　“取相忏”，就是在佛前日夜诵经，虔诚地礼拜忏悔，等到见佛放光摩顶，或梦中见佛，或梦见诸瑞相，即得清净。有些重罪，特别在末法时代要找二十个清净比丘如法忏悔非常不容易。由于无法具足这样的因缘，只好在佛前作取相忏。但这取相忏是与“禅定法”相应的，也是不容易做到的。
　　3、无生忏
　　“无生忏”，是体会到诸法无生无灭，能了知心性本空，罪福无相，则一切法皆悉空寂，即使是性罪，也可让它重报轻受，甚至可以不让它现形。这里所说的“空”，并不是说没有业报，而是说业与报都是因缘所生法，诸法因缘生，诸法因缘灭。犯罪之后只是一直懊悔没有用，怎样深切地忏悔，精进修学、体悟无我性空才是重点。
　　以上三种忏法，“作法忏”是与“戒律”相应；行“取相忏”是与“禅定”相应；如果是“无生忏”的话，则是与“智慧”相应。
　　由上可知，并不是说有忏悔就一定能使恶报不现形，这要看犯的是性罪还是遮罪；是装模作样的忏悔，或是很真诚的悔过；用什么方式忏悔，是作法忏、取相忏或无生忏；有没有与戒、定、慧相应，其效果大不相同！
　　十一、结论
　　影响业报的因素很多，其中以心念的影响最大，也最复杂。
　　以布施来讲，一般会想到：如果“福田”肥沃的话，得到的“福德”会比较大。但事实上，除了“福田”以外，更重要的是在“心念”！心念的差别，有时候胜过于福田的大小。举个例子来说，有一天舍利弗拿饭供养佛，佛把这饭分一点给狗吃，问舍利弗说：“你供养佛的功德大，还是我（佛）施给狗的功德大？”舍利弗回答说：“根据我的了解，佛施给狗的功德比较大。”佛说：“你说的对！”[14]
　　由此可知，“福田”只是其中一个因素而已，事实上，影响业报的因素很多，像施物的品质、数量、布施之方式、对方受用不受用等等都是，而最主要的，还在于“心念”！如果以清净的善念，不求回报的发心，本著慈悲的胸怀、谦虚的态度，恭恭敬敬来布施，且布施之后不后悔，让善念与欢喜心相续增长，持续不间断地布施，这都会让布施福德持续不断地增广！更进一步，布施时，不但舍财，又能舍悭贪烦恼，深入空无我慧，转有漏为无漏，转有相福德回向无上菩提，回向一切众生，这都是与“心”有关的，而这也真是所谓的“运用之妙，存乎一心”了！
　　(终)