佛光教科书：《佛教问题探讨》（3）

　　第十六课　素食
　　一、素食的意义为何？
　　世间上的生物，都要靠饮食来维持生命，就是树木花草、山河大地也需要阳光、空气、水土作为营养，才能存在。
　　有的生物是肉食，有的是素食。狮虎熊豹属于肉食，牛羊马象属于草食，人介于肉食、草食之间。中国古代就有慈悲护生的思想，儒家所谓：“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨。”佛教为了愍护众生，倡导不断大悲种，包含了素食的精神意义。但佛教的流传，以人为本，因应各地风俗，对饮食并没有强烈的要求。
　　今日素食渐渐成为现代人的生活习惯。在印度，铁路餐厅皆以素食为主；在美国，有的乡镇不准荤食进入。这些国家不是以宗教的立场，而是站在人道、健康的观点倡导素食。
　　总而言之，素食有下列六点意义：
　　培养慈悲。
　　有益健康。
　　比较卫生。
　　维护生态。
　　增加耐力。
　　促进和平。
　　二、佛教徒一定要吃素吗？
　　佛教徒不一定要素食。譬如西藏、日本、泰国等佛教国家，囿于当地的风俗习惯及地理环境，有很多人并非素食者。然而素食合乎儒家的仁爱和佛教的慈悲，所以非佛教徒的神父、牧师也有素食的。中国佛教倡导素食是为了实践慈悲的精神，信仰之后，能吃斋茹素是最好的，倘因家庭或工作上无法吃素，可以选择初一、十五日，或六斋日吃素，或平日只食肉边菜、三净肉亦可。
　　三、素食者可以吃蛋吗？
　　吃蛋是否杀生，素食者可否吃蛋？此有二种说法：一说现代的饲鸡产的蛋，并未受精，不能孵小鸡，因此可以吃；一说佛教戒律中有一条讥嫌戒，是为避人讥嫌。若吃鸡蛋时，逢人便要解释，为避讥嫌，因此干脆不吃。其实吃与不吃并不是很严重，只不过说明一个人持戒严不严谨、清净不清净而已。西藏佛教的喇嘛吃牛肉、羊肉，南传、日本的僧人也吃鱼肉，对某些人而言，吃未受精的鸡蛋并不是严重的问题。因此，对于认为可以吃的人，我们不必批评他人犯戒；主张不可以吃的人，也毋须刻意自我标榜，或渲染赞美。
　　四、寺院道场为什么不食用五辛？
　　五辛是味浊之食，寺院道场里所以不吃五辛的原因，乃五辛气味浑浊，且易令人生起亢奋、不净之想。佛教讲清心寡欲，尤其道场是香花素果、清净庄严之地，为免扰乱大众修行，所以不吃五辛。
　　五、吃植物是杀生吗？
　　杀害动物是断其命根，动物显现出来的是心理反应的恐惧，是一种情识活动；摘食植物之后，可以再播撒种子，延续生命，植物所表现的是物理现象，二者不同。
　　六、不如法的素食观念有那些？
　　素食的意义，在培养慈悲与柔和的性格，因此正确的素食观念，是素食者必须具备的。一般常见不如法的素食观念有：不愿与荤食者同桌共餐，不肯食用别人所给予的蛋糕、饼干，排斥使用煮过荤食的锅盘，造成他人的难堪、不便。甚至有人批评素菜制成鸡鸭鱼虾的形状，殊不知这是为接引初机者吃素，渐离肉食，不造杀业的方便之门。
　　七、为什么有的素菜要做成鸡鸭鱼虾的形状？
　　素菜做成鸡鸭鱼虾的形状，对于有心素食者而言是一种方便，一方面是为了藉此逐渐适应素食的习惯，另一方面，在祭祀祖先的时候，素鸡、素鸭等可以代替荤食，满足一般家庭祭品必求丰盛的心态。然而对于修行人而言，素食的精神主要在于培养慈悲心，因此，为了避免遭人讥嫌，制作的形象及味道不宜太像，以免失去素食的意义。
　　八、日本、藏传诸佛教国家为什么不素食？
　　佛世时的出家弟子因应当时的风俗习惯、气候变化，过的是托钵的饮食生活，他们没有任何饮食方面的禁忌，也不拣选托钵的对象。今日日本、西藏、泰国等南传诸佛教国家仍恪守佛世时的古风，信徒供养什么，就吃什么。这是日本、藏传、南传诸佛教国家所以主张不吃素食的原因。
　　九、长期素食会对健康造成影响吗？
　　古代的高僧大德长期吃素，不但耐力充足、毅力坚强，而且还十分高寿。
　　现在许多外国人也吃素，一切生活正常，并不影响工作。现代西方国家的医学界早已极力提倡减少肉食，因为肉食容易造成血管内积聚太多的脂肪与胆固醇，导致血管硬化和阻塞的病症，而素食则有益清除体内的毒素。因此，吃素不仅不会营养不良，反而有益健康。
　　至于有些吃素的人显得瘦弱、体力不支的样子，主要是对素食的观念不正确，或因烹调不当，或因饮食不均，或因生活作息不当所致，并非长期素食所引起。
　　［注释］
　　据《十诵律》卷三十七载，有三种肉，病者可食，称为净肉。不为我杀，且眼不见其杀者；不为我杀，且耳不闻被杀之声音；不疑杀，无为我而杀之嫌者。
　　根据《大藏法数》，五辛指葱、薤、蒜、韭、胡荽等五种味道强烈的蔬菜，为佛弟子所禁食。据《大佛顶首楞严经》卷八载，此五种之辛，熟食者发淫，生啖者增恚，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。
　　禁食五辛之戒律虽为修行者所应严格持守，然若因重病而非食五辛不得痊愈者，佛陀亦特别开许。据《诸经要集》卷二十所引《僧只律》、《十诵律》、《五分律》等的记载，因病食蒜的比丘，应在七日中别居于一僻静的小房内，不得卧僧床褥，复不得至大众方便处、讲堂处、佛塔、僧堂等处，亦不得就佛礼拜，仅能在下风处遥礼，于七日满后，需澡浴熏衣，方得入众。
　　据《法集经》卷一载，佛陀乞食有三意：不贪珍味，美恶均等；为破我慢，于富贵贫贱等家皆无拣择；慈悲平等，大作利益。故佛世时，托钵乞食是次第而行，信徒布施什么食物就吃什么，不禁忌荤素的。

　　第十七课　民俗
　　一、佛教徒可以算命看相吗？
　　《易经》、卦象本为我国固有哲学，影响中国人的人生观、宇宙观至深至远，但少数江湖术士利用一般人心理的弱点，以算命、看相、卜卦来探知人的过去，断言人的未来。其中虽也运用了中国的八卦哲理，但此类在佛教而言仍是世间法，凡世间法，皆属无常，是会变化的，故命运非定数，而是因缘法。所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。
　　一般人之所以喜欢算命看相，主要是由于心理迷惘，希望借助外界的帮忙，指引一个方向，类似今日的心理谘商、商谈所，只可供作参考，但不做标准。因为命运是自己造作业因而产生的果报，人的举心动念，都在创造自己的命运，命运掌握在自己手里，到处结好缘，自有好命运。因此不必依赖算命、看相来决定自己的前途与未来，自己的身心行为就能决定自己的命运。
　　二、人的命运可以改变吗？
　　人类因思想观念的不同，就有千差万别的人生际遇。有的人往往因为一个念头而改变了一生。所以，要改变命运，首先需要建立正确的观念││正见。人生没有正见做前导，好比失去方向的舟航，迷失在茫茫的大海上，不知何处是归航。因为判断失去了准则，无论是一种习惯、一种迷信，或是爱欲情念、权力野心，都很容易让人走向负面的人生。建立了正确的知见，常常可以因为一件事、一句话、一个人而奋发向善向上，因而走向人生的光明面。
　　所谓“随缘消旧业，更莫造新殃”，再坏的命运，也能透过种种的忏悔、善行而加以改造。相反的，再好的命运，也会因为恶念、恶行而变坏。
　　改变命运的方法，具体的说：观念可以改变命运，信仰、持戒、结缘等各种善行义举，都可以招感好运的到来。所以佛教希望人人能够把握难得人身，积极的去开创美好的命运。
　　三、佛教赞成看风水、选日子吗？
　　一般家庭每逢婚丧喜庆总要找人看风水、地理，算时辰，因此容易让神权控制自己的意志，左右自己的命运前途。佛教认为世间上任何一件事都有它的理，所谓天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，地理风水当然也有它的道理存在，但不是真理。所以佛教不但反对对时辰地理的执着，而且主张不要迷信，要从神权控制中跳脱出来。
　　从佛教的业力、因果等真理来说，人的吉凶祸福，都是由于过去世的善恶业因而感得今生的果报，并不是受到风水地理所左右的结果。例如在同一条路、同一个方向的房子，有人富贵，也有人贫贱，可见这并不是方向的关系，而是因为经营方法的不同；又如将窗户打开，就有风和阳光进来，这也合乎风水，并非只有方向、位置才叫风水。所以，佛教徒一生应当奉行“日日是好日，处处是好地”的至理名言，只要大家适合、方便，就是最好的吉日良辰；只要自觉心安，便是最佳的地理风水。所以佛教徒不要盲目的相信地理风水之说，而应该相信“一切福田都离不开心地”。
　　四、女众生理期间可以诵经、入寺院礼佛吗？
　　一般民间习俗认为女性在生理期间不可诵经或礼拜上香，乃至到寺院去。这是因为一般人认为鬼神的瞋心仍重，虽然在某些方面比人类的能力好，但与人类同为有漏的六道众生，心中仍有所执，所以便有种种忌讳。佛教是个理性、民主，有科学精神的宗教，月事既然为女性的正常生理现象，只要处理得当，虔诚的在佛堂礼佛、诵经精进，并无不可。
　　五、佛教准许烧金银纸吗？
　　在中国人的传统观念里，认为人死必到阴间为鬼，亲友惟恐其在黄泉道上无资可用，所以有烧金银纸的习俗。但是佛教认为：人死之后，随着生前累世所造的业力而转生于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道之间，所以人死不一定是鬼，即使为鬼，其所能享用的资具也要依他的福德而定。若是无福德者，再多的冥纸对他也没用；若是有福德者，即使没有冥纸，也能得到所需。尤其，有的人更为亡者烧房子、车子，如果亡者在阴间没有土地，要他把房子盖在那里？如果亡者是因车祸往生，是否要他再度车祸丧生一次？所以这些举动看起来并没有考虑得很周详。
　　不过，中国人是重视孝道的民族，为了慎终追远，烧一点冥纸略表寸心，无所谓可与不可，就像西洋人用献花的方式表达对亡者的思念、敬意及关怀，只要适度，不过分铺张浪费，原无可厚非；但是，最好的作法是为先人建纪念堂、纪念像、纪念塔，或是设置奖学金、修桥铺路、助印经书、布施救济、供养三宝等，都是对先人的纪念方式，比焚烧金银纸钱更具意义。
　　六、家中有人往生，需要把佛像遮盖起来吗？
　　不必！因为此时亡者正需要佛菩萨的接引。因此，不但家中原已供奉的佛像不必遮盖，甚至可以在亡者临命终时，在他的视线内安放佛像，使病人观像而生善念，得以往生善道。
　　平时居家供奉佛像，只要选择整齐清洁、明亮安静的地方即可，不必讲求富丽堂皇，也不必看地理方位或选择吉日良时，更不必怕触犯任何忌讳，例如有一些人身上配戴佛像或念珠就不敢进入浴室、厕所，认为有亵渎佛像的神圣，其实“心净则国土净”，净秽不在于形象上的分别，有时心中的贪瞋愚痴比厕所更为汙秽。心地清净，心中有佛最重要。
　　七、在中国习俗中，客死他乡者，遗体不能返回家中吗？
　　中国人一向重视落叶归根，那是因为农业社会里，人们多半一生守在自己的乡里、家园。但是在现代工商业社会里，许多人都是出外谋生，因此客死他乡的人越来越多。一个人死在外乡已经很可怜了，应该让他回家，让他获得温暖，才能安心去投生善道。
　　八、民间信仰中有杀猪宰羊来祭拜亡者和诸路鬼神，是否真的需要如此？
　　《地藏菩萨本愿经》说：“临终之日，慎勿杀害及造恶缘，拜祭鬼神，求诸魍魉。何以故？尔所杀害乃至拜祭，无纤毫之力利益亡人，但结罪缘，转增深重。”因此，一个人往生后，如果家人又为他杀猪宰羊来祭拜，等于又为他造杀生之业，对亡者来说，只有害而无益。尤其，人的生离死别已经很哀伤了，为何还要把这种痛苦加诸在猪羊等动物身上呢？
　　九、什么是“扶乩”？
　　“扶乩”又称“扶鸾”，是民间一种神秘的宗教活动。由两人扶架，以法术请神降临，藉由木架在沙盘上摆动，显示神的旨意，来治病或解答民众的疑问。依佛教而言，神属于六道之一的天道，或是鬼道，属于有福报的鬼神，藉由附着在人或物上传达讯息，决定人的命运祸福，缺乏正知正见的人，就容易被神的喜怒哀乐所掌控。
　　十、什么是“收惊”？
　　有些人受到惊吓，精神处在不稳定的状态，认为是魂魄离身，或被鬼魅入侵，便会去找术士作法引魂回身，驱邪避煞。
　　其实受到惊吓时，应该找出原因，彻底解决，找术士作法有时候反而会加重心里的恐慌，或延误就医的时间。
　　十一、民间为什么有喝符水的习俗？
　　民间利用符咒驱鬼治病，用硃笔写符于纸，烧成灰后和水吞服，或用施咒过的水服用，这是早期的道教用符水治病传教所沿袭下来的习俗。一般来说，发现疾病应就医检查，应病予药，才是究竟。
　　十二、烧王船有何特殊意义？
　　今日台湾沿海乡镇有烧王船的习俗，据传是由于中国沿海一带把瘟疫的流行归因于瘟王的作怪，因此制造王船，举办烧王船的祭典活动，象征藉由迎送瘟王，可以免除一切疾病和灾难。
　　十三、成年礼的含意为何？
　　成年礼表示一个人从孩童、少年进入成年时，所得到社会认定与自我成熟的一种生命成长的礼仪。此礼由来已久，今日一般以年满十八岁的青年男女为对象，举行此项礼仪的目的，主要是希望藉由庄严隆重的祝祷仪式，令参礼者体会到成年人应有的担当与义务，进而肩负起对自己、家庭、社会的责任。

　　第十八课　应世
　　一、佛教徒可以从事政治吗？
　　可以的。观世音菩萨以三十二应化身游诸国土，度脱众生，其中即有国王、宰官、大将军身，以其政治背景，为众生创造富足安乐、无有怖畏的人间净土。佛陀为国王们讲说转轮圣王的理想政治，历代国师以佛法的智慧辅佐帝王治理国家，在在证明佛教徒可以参政，但不必直接干治的中道思想。佛教徒如果能本着大慈大悲、救苦救难的菩萨精神，从事政治的事业，更能扩大心胸，为众谋利。
　　政治，乃众人之事。佛陀也说过自己是“众中之数”，佛教徒参与政治，本着爱国爱家及关怀一切众生的悲心，怀抱淑世济人的圣贤之心，从事政治的事业，又有何不可呢？
　　二、佛教对战争的看法？
　　佛教基本上是崇尚和平的宗教，不主张战争，虽然过去的僧团，例如古代的日本、韩国都有僧兵的设立，但这是为了保护圣教不受人欺负、迫害。自古以来，佛教并不像其他宗教那么好战，尤其在中外历史上，虽然号称为王道的战争，是为了救民于水深火热之中，不过多数都是为了侵占别人的国家、土地而引起的霸道战争，这是佛教所不赞成的。
　　佛教认为，凡事不一定要藉由武器解决，也不一定要在沙场上才能一决胜负，仁政可以代替战争，例如现在的经济成长、自由民主、文化交流等，都是胜利的表征。此外，佛教倡导和平，主张以慈悲来促进和平、以去除我执来促进和平、以宽容来促进和平、以同体共生来促进和平。佛教不主张战争，果真要战争，也应与自己的八万四千烦恼魔军而战，才能成为真正的胜利者。
　　三、佛教徒可以参加战争吗？
　　可以。因为国家有征兵制度，佛教徒不能违背法令；再者，国家兴亡，匹夫有责，当国家有了灾难，虽是僧伽，也不能置身事外，因为出家并非出国。当初佛陀也曾有过保卫祖国的行动，并且提出“亲族之荫胜于余荫”之说。现代佛教徒应该有正确的认识，只要不是因为瞋心或个己利益，是为了尽忠报国，为了救生民于水深火热之中，而上阵杀敌，是佛教所允许的。何况战争也不一定上战场杀戮，佛教徒可以从事后方的救护工作。
　　再说，不保护自己的国家，对国家社会没有帮助，将会被国家社会所遗弃。因此，不杀生虽是佛教徒共守的戒律，但是如果本着大慈大悲、救人救世的胸怀去护生、护国，即使有战争行为，只要愿负因果的责任，就大乘的戒律精神而言，是值得推崇赞美的。
　　四、佛教对同性恋的看法？
　　同性恋非常理可说明，一般传统有一套道德标准，但是现代世界潮流对道德标准重新估定，所以同性恋形成另类的问题。凡感情的问题，以佛教而言，只要产生了执着，不论同性、异性，都是身心痛苦的来源。
　　五、佛教对民权的看法？
　　人类从民智未开，对自然界神秘力量崇拜的神权时代，演进到对帝王绝对服从的君权时代。现今发展到民主社会的民权时代，大家不只提倡自由，也重视民权，强调人的生命有无比尊严，举凡生存权、参政权、平等权、自由权、财产权、文化权等，均应受到保障。
　　佛教更进一步提倡“生权”，主张一切众生皆有佛性，一切众生皆有生存的权利，不容许轻易受到伤害。所以关怀众生，救度众生，为天下众生服务，是佛教徒维护生权的表现。“无缘大慈，同体大悲”的根本教义，就是佛教尊重众生，重视生权的最佳诠释。
　　六、佛教对女权的看法？
　　女性应有平等权：佛陀说一切众生皆有佛性，众生与佛尚且平等，男女何以不能平等？世界上，男人一半，女人一半，文明社会中，有修养的男众应该尊重女权，倡导男女平等。
　　女性应有参与权：女众的智慧、能力并不亚于男众，故应参与政治、社会等各种公众事务，积极扩大参与服务的机会与层面。
　　女性应有自主权：应发展女性温和、慈悲、细心、勤劳等特质，犹如观世音菩萨，以慈悲、庄严来美化世间。
　　女性应有尊严权：拒绝社会中存在伤害女性尊严的行业，如娼妓等色情行业。
　　七、佛教对安乐死的看法？
　　佛教认为，对于每一个生命都应该本着爱心、慈悲心，让他健康的存在；但是一旦成为植物人，求生不能，求死不得时，痛苦不堪，对照顾他的人而言，更是沈重的负担。因此，能不能执行安乐死，重要的关键在于是否以慈悲心为出发点；也就是说，只有最爱他的人，以爱为出发点，基于慈悲来做决定，合情合法，才能解决问题。
　　八、佛教对堕胎的看法？
　　胎中婴儿也是一个生命，堕胎也算杀生，这在理论上来说一点也不错。但是有的妇女在怀孕期间已知怀了畸形儿，如果不允许堕胎，让母亲一生的青春岁月都奉献给一个畸形儿，这是不公平的。或者妇女被强暴而怀孕，要她抚养仇人的孩子一生，每天生活在痛苦的回忆里，也是有违情理。因此，可不可以堕胎，母亲自己有权利决定，纵使有因果，也由母亲自行负担。
　　九、佛教对试管婴儿的看法？
　　试管婴儿、借腹生子，都属不正常的社会现象。由于医学、科学的发展所衍生而出的新现象，对现代社会道德、家庭伦理产生一定的冲击和挑战。纵使社会不断的演进，制度不断的革新，在相关的制度、价值观尚未建立之际，冒然尝试，会带来许多后遗症，恐非当事人本身所能想像。
　　十、佛教对复制动物的看法？
　　宇宙万有都是从因缘而生，缘起缘灭，世间上任何一法都不能离开因缘果报的定律，尽管现代科技发达，日新月异，还是无法发明生命。因此不论尖端科技以无性生殖方式复制动物，或是人工受精、试管婴儿、借腹生子等，以佛法的观点来看，他们的基因也都是由业力所润生。生命不能复制，心识不能复制，真如佛性更无法复制，生命的基因正如佛教所说的业力，仍然是维系生命的主因。
　　十一、佛教徒可以从事动物实验吗？
　　为了医学研究而用小动物做实验，合乎道德否？站在佛教的观点来看，这是不道德的；然而如果为了造福人类，纵使有杀生的行为，没有杀生的心意，行为虽非清净，但是却保有心中的慈悲，这是佛教徒应该有的态度。
　　十二、佛教对死刑的看法？
　　法律是维护社会秩序的重要依据，日本早期有位楠正成将军，在受冤被判死刑后，留下“非、理、法、权、天”五个字，说明无理不能胜过有理，有理不能胜过法律，法律不能胜过权力，因为有权力的人可以改变法律，但是“权”却无法胜过“天”，“天”就是因果法则。
　　社会上有一些人主张废除死刑，以佛教的因果法则来看，废除死刑不合乎因果，造恶因却不受果报，是不公平也不合乎真理。因此，站在佛教的立场，可以希望减少死刑，尽量不用死刑，但不主张废除死刑。
　　另外，法官判人死刑，如果不掺杂个人的恩怨、利害，完全基于维护社会的秩序、公理、正义，不得不如此做，虽然判决死刑杀人，佛教认为并不违反道德。而执行死刑的人，是执行国家的法律，与罪犯无冤无仇，无杀心，行为属无记性，因此没有罪过。
　　十三、佛教对于自杀有什么看法？
　　佛教的杀、盗、淫、妄、酒等戒律，有自作、教作、见作随喜的犯行。自杀在佛法看来，仍然是杀生，因为就佛法的因缘法来看，个人的躯体生命并非个人所有，乃由父母结合而生养，继而从社会接受种种所需以茁壮、成长。故知生命的完成，是社会众缘所成就的，取之于社会大众，就要知恩反哺。所以每个人都有责任使自己活得更幸福，更有意义，没有权利毁灭任何生命。若用暴力强制截断自他的生命，都是违反佛教的不杀生戒，自己仍须背负行为的苦果。
　　自杀是弱者的行为，是对生命意义无知的表现。世间有许多解决问题的管道，例如生活遇到不如意，可找善知识谘谈，疏导压力。又如佛法中的“忍”是智慧，由“生忍”、“法忍”，一直到“无生法忍”的渐次具足，可以从培养暂时的隐忍，而逐渐达到究竟的解脱烦恼，自然能够放下世间的人情冷暖、是非荣辱，活得踏实、自在。
　　十四、自杀以后的真相如何？
　　自杀也是杀生，因为犯了杀业，所以应受杀生业的报应。
　　有的人在世的时候觉得“生不如死”，自杀结束生命，但是自杀后其实是“死更不如生”。根据研究指出，自杀者所感受的痛苦，非语言所能形容。例如投河窒息而死者，江水急进，肺气外逼，内外交攻，苦痛不堪。自缢而死者，气管闭塞，血流逆行，身如刀割，继而浑身麻痹，痛苦万状。服食农药、盐酸等药品中毒而死者，五脏坏烂，极痛难忍。服食安眠药而死者，头眩气促，五脏翻搅，有时暂时停止呼吸，心脏也停止跳动，与死无异，可是经过一段时间，悠悠醒来，却早已入殓，欲出无门，于是辗转棺木之中，恐惧痛苦而死。曾有研究报告指出，开棺检视服食鸦片而亡者，伏着居多，侧者亦常有，唯平仰者甚少，此乃埋葬之后，鸦片毒退，棺中辗转挣扎而死之故。
　　自杀而死，虽然方法不同，但自始至终，痛苦了了分明，而且必受恶业果报。因此，自杀并不是解决问题的办法，死，不是痛苦的结束，生命是随着个人的善恶业报而一再相续不断的。佛教讲善终，能够善终，才能往生善道，才能得到真正的解脱。
　　［注释］
　　忍受人间的种种苦难迫害。亦即为了生存在人间所应具足面对生活的勇气。
　　忍受身心的病痛劳苦，以及外在的风雨寒热等苦称之。因此，这是以佛法力量来转境所产生的智慧。
　　随缘随处能洞察一切事物本不生灭的自在境界。因此，拥有无生法忍，则在在处处无不是桃源净土、自由自在的世界。

　　第十九课　神异
　　一、佛教对神通灵异的看法？
　　生活中，时时刻刻都是神通灵异的显现。例如：肚子饿了，一碗饭菜，顿除饥渴；身体冷了，一件毛衣，驱走寒冷，都是神通灵异的显现。神通灵异不在别处，现前当下即是。又如一朵花，散发芬芳香味，淡化人间的浊气；一座桥，沟通往来行旅，给予大家的便利；一棵树，庇荫万千行人，散布清凉的气息；一盏灯，照亮暗夜道路，指引人们的前途。也都是另一种神通。
　　佛教对神通灵异的看法，不好奇，不贪求，明白神通敌不过业力的轮转，比不上清净的道德和不执不取的生命智慧。
　　二、佛教的神通，其内容如何？
　　神通是一种无碍自在、不可思议的能力，不仅佛、菩萨具足神通，连魔鬼神只也有神通。佛教认为神通有六种，统称为六神通：
　　天眼通，能见六道众生生死苦乐之相，及见世间一切种种形色。
　　天耳通，能闻六道众生苦乐忧喜的语言，及世间种种的音声。
　　神足通，即自由无碍，随心所欲现身的能力。
　　他心通，能知六道众生心中所思的事。
　　宿命通，能知自身及六道众生的百千万世宿命及所作之事。
　　漏尽通，断尽一切三界见思惑，不受三界生死，而得漏尽神通之力。
　　此外，依《宗镜录》载，神通又分为道通、神通、依通、报通、妖通等五种，或从证悟中道而得，或由修禅定而得，或由咒术、业报而得，善恶优劣，层次不一，其中唯有究竟圆满的漏尽通及道通才是吾人取证的对象。
　　其实神通并不限于呼风唤雨的幻术，吾人日常生活中，只要留心，随处可见神通。比方，饥时饭饱，渴时水止；万里路程只要搭乘飞机，数小时便能抵达，可说是神足通；肉眼难见的微生物，透过显微镜便能清楚看见，就是天眼通；精通各国语言的人，与人交谈无有障碍，这就是天耳通。一切经验的累积及智慧的判断都是相似的神通。
　　三、神通对我们的利害得失，应如何了解？
　　神通可以是弘教的方便，但不是万能的利器。优陀夷是一位有神通的阿罗汉，连毒龙也能降伏。一天，他喝醉了酒，睡在路旁，人事不知，佛陀见了说：“现在，他连一只青蛙也降伏不了。”
　　善用神通可以辅助教化，解厄抒困，譬如观世音菩萨应声化现，常常是苦难中的希望；隐峰禅师掷锡飞空，阻止两军厮杀，成为灾难的救星。为了迅速弘法，神通可以收一时之效，但假藉神通欺世盗名则害人害己。
　　反之，神通如果使用不当，容易成为危害他人的巫蛊邪术。因此，求证和运用神通，必须具备四个条件：一、要依于慈悲；二、要住于净戒；三、要安于忍耐；四、要用于平常。
　　四、神通可以改变业力吗？
　　依佛陀的教法，神通不是究竟的解脱之道，佛法讲因果法则，业力才是世间最大的力量，它是由身心造作，发乎于外的行为，是无法运用神通违背业果。佛陀时代，释迦种族因为侮辱琉璃太子，而遭到灭族的恶运，即使是神通第一的目犍连尊者欲拯救释迦种族，最后被拯救的人仍然化为血水，所谓“假使百千劫，所作业不亡”，就是神通不敌业力的明证。
　　业力虽不受神通所抵消，并不表示定业完全不可转，如果有足够的时间，真心发露忏悔，向上向善，必能重业轻报，如同盐水注入大量的清水，便可冲淡咸味一般。
　　五、修行者一定要有感应吗？
　　修行的目的在于达到身心自在解脱，在修行过程中所经历的感应，譬如看见佛菩萨现身、放光，或自身种种变化等，虽然有时候是诸佛菩萨的化现，有时也可能是自然现象的变化，或其他原因，却无关于解脱。
　　其实生活中每天都有感应，如：叩钟必有回响，敲鼓即得音声，天上皎月水中映现，所谓“千江有水千江月”，异相感应无非是有为诸法的变现，如同空华水月，正信佛弟子应以平常心视之，感应只是启发信心，不应耽着留恋，妄执为所缘。
　　六、天灾人祸是由神所主宰的吗？
　　古时候，人类对自然现象不明白，以为下雨是龙神主宰，颳风是风神来临，闪电是雷神发怒，祝融禳灾则是火神撩拨。这些神话附会之说，到了科技发达的今日，都得到了明确的常识。尤其以佛教观点而言，人心主宰行为业力，由业力形成因果轮回，而宇宙世间原本就是由许多不同的业力所牵引而成，因共业而感得天灾人祸，遂知祸福吉凶全由自己主宰，非神明可以控制。
　　七、佛教对婴灵的看法？
　　佛教认为当吾人对生命有不当处理时，最好的方法就是忏悔。因为解铃还须系铃人，如何自我承担，自我化解所造之业？除了在佛前诵经，为不幸的生命祈福，为自己忏悔以外，更要积极作福行善、进德修业、贡献社会，以此功德回施一切同遭此苦者，必然感召好的果报，不必寄望别人为我们消灾免难。
　　［注释］
　　即见惑与思惑。见惑是属于知识的错误见解，思惑是情意上的贪染执着。
　　《宗镜录》卷十五载，通力为五种通：道通，悟中道之理后，以无心应物，而变现万有的通力；神通，依禅定静心，观察思惟而知宿命等的通力；依通，依药、护符或咒等而得的通力；报通，依业之果报而得的通力；妖通，妖怪所具的通力。
　　唐代元和年间(八○六——八二○)，隐峰禅师欲登五台山，途中遇官军与贼兵交战，师为除彼等之苦患，乃掷锡空中，飞身而过，两军将兵见之，战意顿息。
　　波斯匿王受迦毗罗卫国释种的欺骗，迎娶摩诃男家中婢女所生的女儿末利为第一夫人，生子琉璃。琉璃太子年至八岁，奉父命至迦毗罗城摩诃男之舍学射术，当时城中诸释种新起一座讲堂，欲请如来及比丘僧于中供养。是时，琉璃太子率五百童子至彼讲堂，升于师子座，诸释种见之，怒斥为“婢子”而逐出门外，太子深恨之，誓灭释种。父王死后，自即王位，进兵迦毗罗城，杀释种九千九百九十万人，血流成河。王又捕五百端正释女侮弄之，释女等峻拒之，王瞋恚，尽取其手足着深坑中。
　　琉璃太子誓灭释迦族，目犍连尊者不忍其族灭，便运用神通，把释迦族五百人放至钵中，腾空飞走，迨掀钵一看，钵中的人皆化为血水，才了解佛陀所言：神通究竟敌不过灭族的业力。

　　第二十课　破邪
　　一、出家是消极，于世无益吗？
　　有云：“出家乃大丈夫之事，非将相所能为。”“出家”指出离“烦恼之家”。此绍隆佛种，承担弘法利生的事业，非大志大愿者，难以过淡泊无争的生活。
　　在《杂阿含经》里，有一则佛陀与老农夫的对话，佛陀认为出家人是以“信心为种子，苦行是时雨，智慧为犁轭”，以一切众生的心地为田，努力教化利众，亦如农夫的耕耘。所以佛陀又说：“如是耕田者，逮得甘露果；如是耕田者，不还受诸有。”因此，出家弘法是积极地从事众生心田的深耕，对于社会人心的净化，大有助益。
　　佛光山是个菩萨道场，主张佛光人要先入世后出世，先度生后度死，先生活后生死，先缩小后扩大，以常住大众及佛教事业为优先，举凡教育、文化、慈善、医疗等各种利生的事业，都积极参与。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，这是现代僧伽所努力扮演的角色。
　　二、大家都出家，会导致亡国灭种吗？
　　目前世界人口约有五十几亿之多，佛教徒约占全世界人口比例的十分之一，领先于其他宗教。但真正发菩提心出家，努力于弘法利众者，千百人不得其一。所以“大家都出家”，不容易成为事实。
　　另外，在缘起的世间，“诸法因缘生，诸法因缘灭”，法界万象都由因缘和合而生，宇宙万物——花草树木、山川河流、日月星辰，乃至鸟兽虫鱼、人类等有情众生，自有其生灭循环之道。并无全世界只有花，或全世界只有草，乃至全世界只有男人，或全世界只有女人的现象。因此，“大家都是出家人”的事实，也不容易出现。比方说：全部都去当兵，全部是教师，全部是商人，全部是工人，全部是男人，全部是女人，世间是各有因缘，不会是全部的。
　　再者，人人都出家，表示人人都具有出世善根，了知五欲生活的过患，乐求于佛道，开发菩提自性，人人成就圆满的佛果，乃是旷劫难遭难遇之事，值得普天同庆，并无亡国灭种之事需要忧虑，果真人人都能出家，不止不会灭种，而是人人深植菩提道种，佛国不就现前了吗？
　　三、出家是不孝顺父母吗？
　　“孝”可分为三种层次：下等的孝，对于父母亲的衣食住行等日常所需，供养无缺；其次，进一步使父母亲身心愉悦，无所挂碍和忧虑，且能光宗耀祖；最上等的是接引父母亲学佛，使亲人得度，可谓至孝。
　　克尽孝道，要注意到下列三点：
　　孝必须是长期的，而不是一时的。
　　孝必须有实质的，而不是表面的。
　　孝必须能全面的，而不是局部的。
　　在中国，“孝”比较容易，“顺”比较困难。因为中国许多为人父母者，承袭久远以来“养儿防老”的观念，将儿女视为财产的一部份。乃至儿女的学习方向、就读科系、嫁娶对象等，都须顺从父母的选择。时代在变动，父母与儿女间，应有新的，较开放、开明的互动关系，这也是进步的一个要点。
　　佛教是个提倡孝道的宗教，佛陀曾经亲自为父王担棺，又至忉利天宫为母亲说法三个月。目犍连曾至地狱救拔母亲倒悬之苦，舍利弗示寂前，特地回到家乡，为母亲说法。中国历代高僧也有许多感人的孝亲事迹：隋朝敬脱法师一头担荷母亲，一头挑负经典，云游各地，随缘度众；唐朝陈蒲鞋，以织鞋所得，躬奉老母；齐朝道纪法师“母必亲供”；后周道丕法师“诚感父骨”。中国佛寺也有奉养父母之例。
　　出家者，为度一切众生，对于生命来处的父母亲，自然更加感念恩德。所以佛光山将七月定为孝道月，提倡为人子女的孝亲之道。又《梵网经》云：“孝名为戒，亦名制止。”除了对父母亲尽孝之外，能够持戒不犯他人，更是将孝道扩大于一切有情众生。
　　四、为僧之道，必须在深山隐遁修行吗？
　　自从佛陀在伽耶山菩提树下证悟之后，不久便在恒河流域展开教化工作，足迹遍及十六大国，例如竹林精舍便建在王舍城中，只树给孤独园也距离憍萨罗国都城不远。“佛教”之意，亦指以佛法教化众生。凡有众生之处，都需要佛光的普照与法雨的滋润，无论深山或是都会，都需要大善知识的弘法布教。
　　佛教传承至今日，独善其身者，欢喜走向山林；菩萨发心者，乐于走向群众。人间佛教的“菩萨僧伽”，积极参与净化人心、道德重整的工作。许多都市道场成为现代人精神依止的处所；寺院的定期共修，纾解了上班族来自工作的压力。迁居海外的华侨也因海外道场的建立，获得精神上的慰藉与依靠。
　　为僧之道，隐遁深山或走向人群，端看个人的选择。好比山岳有山岳的巍峨嶔崎，海洋有海洋的浩瀚宽阔，钟鼎山林，根性各异，所谓“大隐隐于市”，热闹场中作道场，也许更接近众生。
　　五、因果报应是真的吗？
　　因果是宇宙之间颠扑不破的定律，以植物而言，不同的种子，生长出不同的花果树木。变种花木也要有另一层的“因”与不同的“缘”，才能得到不同的“果”。
　　所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。因果报应在宇宙之间无可逃遁。“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”。因果报应在生命的轮回中，是重要的引力，并非相信的人才有，纵然否定因果者，也难逃因缘果报的律则。
　　浅近而言，在日常生活中，每一事物行为也有其因果关系，例如：渴了，喝多了高糖分饮料，必然致病；饮了茶水，则达到润喉、解渴、健康的效果。饿了，吃太多烤炸加工食物，得到致病的果；吃些清淡自然食品，则可获得健康的果报。时时以瞋心怨责他人，则得到人缘不佳的果报。相反的，时时善言鼓励人，善心帮助人，则善缘亦随之而来。因果报应随时随处可知可见。
　　六、如何分辨邪教？
　　古云：“有道而正焉。”我们所信仰的对象应该是：
　　信仰实在存有的(历史上经得起考据证明的。)
　　信仰道德崇高的。
　　信仰能力强大的。
　　信仰戒行清净的。
　　信仰正法圆满的。
　　信仰智慧无上的。
　　《成唯识论》云：“云何为信？于实、德、能，深忍乐欲，心净为性。”以上说明信仰对象的条件。
　　怎样知道是邪教？举凡教主、教义不明者，教理非究竟者，或违反自然法则、标奇立异、惑动人心者，或盗用他教教义、歛财骗色、妨碍正常风俗习惯者，或假藉宗教名义、行欺骗之实者，或颠倒是非、错乱因果、鼓励邪行者，或利用神权，恐吓恶誓者，皆为邪教。其他如未证言证、自封名号、妖言惑众，鼓励集体自杀等不明因果律者，也是邪教。
　　佛教以“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”三法印来验证宗教教义的邪正；近代人心受物欲横流所惑，提倡“五戒、七诫、八正道”等，可以对治世间的病态。
　　七、放生、救济都是好事吗？
　　佛教徒不仅尊重人权，同时也尊重生权，因而倡导放生。但是演变到后来，却有许多不如法的做法。例如：为了三皈依，放生的鱼鸟在小竹笼或小玻璃缸中等待了好几个时辰，“生”未放得，早已“死”去许多。又有人从国外买食人鱼放生到日月潭，鱼的“生”虽放了，日月潭却成了令人闻而却步之地。更有甚者，有人为了庆生，事先请鸟贩抓足鸟数，以便届时有鸟可放生，或者把鳖放到放生池里吃鱼。也有些善心人士抓毒蛇到佛寺“放生”，如果毒蛇咬了人，放生谈不到功德，却要背负间接害人的因果。又有许多家庭豢养鸟兽，未具野外谋生能力，一放了之，却留下被“放生”的生灵受苦，又当如何？
　　至于救济，不如济急。因为财施有限、有量，能救人一时贫穷，不能救人一世愚痴；法施无限、无量，开启内心财富能源，这才是究竟的救济。长期救济贫穷，不教导、鼓励谋生之道，也会造成人心堕落的后果。或有经济犯罪者，倒闭了他人钱财，令人生计无着，或引起家庭纠纷，事后只以少数钱财布施救济，希望由此消灾免难，这些都是不明因果者。所谓“因地不正，果招迂曲”，即指此而言。
　　放生，随缘行之；更重要的是能护生，尤其心中要有与人为善、放人一条生路的观念，随时给予帮助，随缘方便度化，这才是最好的放生之道。
　　[注释]
　　道纪法师游化乡里，他自己用一副担子：一头担经书塔像，一头担负老母，每日亲自侍奉母亲，并且弘法度化居民。因此乡人皆仰其道德，乐于受教。
　　后周霍山发生战乱，道丕禅师负母逃上华山，父亲却在霍山之战不幸身亡，曝尸荒野。其母希望能寻回尸骨安葬。丕师拜别慈母，至霍山，聚集所有白骨，日夜对白骨诵经，并且虔诚祝愿道：“古人精诚所感，滴血认骨，我今志为孝子，岂无灵验吗？如果骨堆中有转动者，即是我父之遗骸。”祝祷毕，一心注想，目不暂舍。经过数日，果然有架骷髅从骨堆中跃出，完成其寻父遗骸的心愿。
　　一九九四年三月三日，国际佛光会中华总会发起净化人心七诫运动，即：诫烟毒、诫色情、诫暴力、诫偷盗、诫赌博、诫酗酒、诫恶口等。