净土宗义探讨序言——关于净土本愿法门与二力法门（2）

　　（七）‘恶人往生’之说
　　弥陀大愿普摄有情，不择智愚，不择冤亲。《观经》曰：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”《观经》下辈三品文中讲到，凡一生行恶，破戒犯戒，以至五逆十恶无所不为之人，在临终之时，纵然地狱火现，若能称佛名号，地狱猛火一时化为清凉风，十声即生。经有明言，谁能不信？而诸位大德似乎对此极为不知，认为“恶人要是能往生，会把极乐世界搞得大乱，极乐世界不成了魔鬼的极乐世界？”颠倒凡夫，以凡情测圣智，何其谬也！此种言论可谓断如来之大悲种，破微妙之甚深法，弥陀闻此而悲哀，诸佛闻此皆流泪。释迦佛于因中修行被憍陈如（因中作国王）割裂身体，发愿成佛之后，第一个度他，今世释迦如来，初成正觉，初转法轮，最先度者，即是昔日出佛身血之五逆恶人一憍陈如。诸位大德想必知此典故！佛心中何有不愿救之人？弥陀五劫思惟、兆载永劫修行，正为救度无力自拔的罪恶生死凡夫，恶人若能回心，正投佛怀，岂有不救之理？又极乐国土乃莲花化生，凡是生彼国者，见生之火自然而灭，皆是阿毗跋致，三十二相、八十种好与佛无异，智慧神通无不具足。皆是一生补处，与观音势至无别。所起之行，唯善无恶，恶名亦无。纵然生彼胎宫，犹胜六欲诸天之乐，极乐国土会因恶人往生而大乱吗？若不明净土之深妙，妄生是非，使人心不安，极乐未乱，我们自己早巳把人间搞得大‘乱’矣！望大德深入净土三经及祖师之论著，以明正义。若或只徒口快，胡乱开口，自堕谤法之列犹不自知！何其悲也！现引经论以证明恶人往生之事。
　　《观经》：下品上生者：“或有众生，作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧，命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字，以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛，称佛名故，除五十亿劫生死之罪。尔时彼佛，即遣化佛，佛观世音，化大势至，至行者前，赞言：善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。作是语巳，行者即见化佛光明，遍满其室，见巳欢喜，即便命终，乘宝莲花，随化佛后，生宝池中。”
　　善导大师释曰：（一）明行者正称名时，彼弥陀即遣化众，应声来现。（二）明化众既巳身现，即同赞行人。（三）明所闻化赞，但述‘称佛之功，我来迎汝’，不论闻经之事。然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。如此经及诸部中，处处广叹，劝令称名，将为要益也。应知。…
　　下品中生者：或有众生，毁犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。如此罪人，以恶业故，应堕地狱，命欲终时，地狱众火，一时俱至，遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见，此人闻巳，除八十亿劫生死之罪，地狱猛火，化为清凉风，吹诸天花，花上皆有化佛菩萨，迎接此人，如一念顷，即得往生。
　　下品下生者：或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善，如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛，如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪，命终之时，见金莲花犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。
　　善导大师曰：“下品上生者，乃十恶轻罪之凡夫；下品中生者，乃破戒次罪之凡夫；下品下生者，乃五逆重罪之凡夫。此三品人，无有佛法、世俗二种善根，唯知作恶。但如此恶人，触目皆是。若遇善缘，即得往生；若不遇善，定入三涂，未可出也。”其详细之解释请自己参阅《观经疏》。
　　《大经》十八愿言“五逆谤法”者不生，《观经》言：“五逆十恶”皆生，何以两经意义有违？善导大师《观经疏》释曰：“此义仰就抑止门中解，如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言，不得往生，亦不是不摄也。又下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆巳作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言曰，若起谤法，即不得生，此就未造业而解也；若造，还摄得生。”
　　善导大师《法事赞》曰：“诸佛境界唯佛能知，国土精华非凡所测，三身化用，皆立净土，以导群生，法体无殊，有识归之得悟，但为凡夫乱想寄托无由故，使释迦诸佛不舍慈悲，直指西方十万亿刹，国名极乐，佛号弥陀佛，现在说法，其国清净，具四德庄严，永绝讥嫌等无忧恼，人天善恶皆得往生，到彼无殊齐同不退。何意然者。乃由弥陀因地世饶王佛所舍位出家，即起悲智之心广弘四十八愿，以佛愿力，五逆与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。”偈曰：
　　弥陀愿力皆平等，但使回心花自捧，一念逍遥快乐园，毕竟常安不退动，
　　唯恨众生疑不疑，净土对面不相忤，莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回，
　　但使回心决定向，临终花盖自来迎。
　　《弥陀经》中言：“为诸众生说是一切世间难信之法”。藕益大师曰：“诸众生别指五浊恶人也。不论在出家，贵贱老少，六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶皆名善也。”
　　故知净土一法，特为我等末法五浊恶人而开设之最胜方便之法也。古人赞曰：“极重恶人，无他方便，唯称佛名，得生极乐。我亦在彼摄取之中，烦恼障眼虽不能见，大慈无倦常照我身”。能遇此法，何其幸也。此乃‘本为凡夫，兼为圣人’之无上妙法。大德于此是信耶？是疑耶？是赞耶？是毁耶？
　　然既是五逆恶人，何以弥陀经中称为善男子、善女人也？
　　莲池大师《疏钞》曰：“善有二义，一是宿生善因；一是今生善类。男女者，通指缁素利钝，及六道一切有缘众生也。宿生善因者：大本云，世间人民前世为善，乃得闻阿弥陀佛名号功德，一闻佛名，慈心喜悦，志意清净，毛发耸然，泪即出者，或宿世曾行佛道，或他方佛所菩萨，固非凡人，则信心念佛者，皆宿修善本者也。今生善类者：如华严云：‘宁在诸恶趣，恒得闻佛名，不欲生善道，暂时不闻佛。’夫不以人天为善，而以得闻佛名为善。则信心念佛者，皆善人之俦类也。（《观经》赞曰：念佛者乃人中芬陀利华）缁素利钝者：净土一法，一切收摄。如大本云，其上辈者，舍家离俗而作沙门，亦有不舍家离俗者，即出家五众，在家二众也，但念佛者，俱得往生，是通缁素。又莲分九品，上该盛德菩萨，下及悠悠凡夫，乃至恶等，但念佛者，俱得往生，是通利钝。又鬼畜地狱，唯雄牝牡，亦可均名男女，但念佛者，俱得往生，是通一切众生也。大经言谤法不生者，谓谤法者不信也”。可知净土一法，凡有信者，称佛名号，无不得生。
　　又《西方合论》曰：“当知《大经》拣五逆者，以诽谤故。何故？入净土以信为导师，诽谤是信之贼。如水无所不容，但不容火。以火自不能容故。如风无所不入，但不入石，以石自不堪入故。诽谤之人，烧正法如猛焰，障佛智如铁壁。是故法海慧风，无因得受。《观经》拣诽谤不拣五逆者，义同文异，以五逆虽至恶，尚无决定不信之见，不应拣故。然有大心之人，始或不信，后因启发，猛省前失，如韩昌黎始斥佛骨，后归依大颠，张无尽初诋佛书，欲著无佛论，后观净名经，大有省发，尢是法中希有之事。或有谬听先入，误谤佛法，但速图改悔，即是盛事，不应以谤法为障难故。”
　　善导大师曰：“谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。”弥陀愿力、名号功德岂可思议，若无佛力之摄受，罪恶生死凡夫如何得生？印光大师曰：“博地凡夫，障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以数万斤大石装于船中，石虽重大，因有船载，可以不沉，可见自力佛力之难易。念佛法门，全仗佛力，欲了生死，即须念佛，横超三界，接引往生。”
　　《论注》曰：“凡夫众生身口意三业以造罪，轮转三界，无有穷巳。是故诸佛菩萨庄严身口意三业，用治众生虚诳三业也。云何用治？众生以身见故，受三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身。如是等众生，见阿弥陀佛如来相好光明身者，如上种种身业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等身业。众生以骄慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳尊长。如是人应受拔舌苦、喑痖苦、言教不行苦、无名闻苦。如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号，说法音声，如上种种口业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等口业。众生以邪见故，心生分别，若有若无，若非若是，若好若丑，若善若恶，若彼若此，有如是等种种分别，以分别故，长沦三有，受种种苦、取舍苦，长寝大夜，无有出期。是众生若遇阿弥陀如来平等光照，若闻阿弥陀如来平等意业，是等众生，如上种种意业系缚，皆得解脱，入如来家，毕竟得平等意业。彼下品人，虽不知法性无生，但以称佛名力，作往生意，愿生彼土。彼土是无生界，见生之火，自然而灭。经言：若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。此是国土名字为佛事，安可思议？”
　　《圆中钞》曰：“夫念佛三昧，不拣贤愚，不择贵贱，不论久近，不分善恶，唯取决定信心，临终恶相，十念往生，此乃具缚凡愚，屠沽下类，刹那超越成佛之法，可谓一切世间，甚难信也。此乃大乘中之大乘，了义中之了义也”。是知：‘净土一法，信为首。信者万善之母，疑者众恶之根。疑障其耳，则聋而不闻，疑障其心，则昧而不觉。能顺其母，能锄其根，则所谓障缘众生，聋可复闻，昧可复觉，未出生死，得出生死，未生净土，得生净土’。如枯木逢春，如朽木生花。
　　弥陀大悲，不舍恶人，纵然杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血之五逆恶人，甚或毁谤正法之人，若能回心，弥陀慈父，欢喜不巳，立撮即行，摄取令生，故善导大师曰：“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救。岸上之者，何用济为”。善导大师屡言净土一法‘本为凡夫’之旨，请自详阅其《观经疏》。弥陀不舍恶人，欲使十方众生，回头归岸，如今以弘法自任者，反断恶人往生之路，障他人往生，岂不自剜弥陀之心耶！是弘法是破法，唯自知之。普愿有缘闻信净土一法者“唯信佛语，不可相信菩萨等不相应教”，深信：无论大小圣人、善恶凡夫，称佛名号，定得往生。《大经》曰：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中”。经有明言，岂能不信？今时行者，不知何意，凡小之论乃加信受，诸佛诚言返将妄语，轻生疑毁，自失误他，谁之过耶？慈愍三藏法师曰：
　　“彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，不简贫穷将宝贵，不简下智与高才；
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金”
　　“今佛慈愍，显示大道，耳目开明，长得度脱，闻佛所说，莫不欢喜，诸
　　天人民，蠕动之类，皆蒙慈恩，解脱忧苦。”（《大经》）凡欲往生彼国者，
　　闻知弥陀平等救度之大悲誓愿，谁不欢喜信受感恩而行？
　　弥陀既普摄一切，且诸佛出世如恒河沙，何以我等如今仍沈苦海，不出火宅？
　　道绰禅师曰：“依大乘圣教，良由不得二种圣法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，一由理深解微，是故《大集月藏经》云：我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路”。是故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉（十八愿之取意文）
　　又复一切众生，都不自量，若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心；若论小乘，修入见谛修道，乃至那含罗汉，断五下除五上，无问道俗，未有其分。纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚希；若论起恶造罪，何异暴风驶雨。是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。何不思量，都无去心也！”（《安乐集》）
　　今广引经论，只在说明“一切罪恶生死凡夫，称佛名号，乘彼愿力，无不得生”之理，并无赞叹恶行之意，更非劝人行恶，道绰禅师“纵令一生造恶”之言亦非鼓励人行恶（“纵令”乃假设之意，非“放纵、劝人行恶也”），只是说明若平生未遇佛法而一生造恶，于临终之际遇善知识，教称佛名，乃至十声一声，皆得往生（亦非叫人等待临终求往也），唯欲以此事彰显佛力之不可思议也，错会语义而妄生诽谤，非祖师过也！
　　若以佛言观之，三界六道无不是业。善也罢、恶也罢，无非生死轮回之本，声闻缘觉尚为焦牙败种，十地菩萨犹有一品无明而念佛求往，我等行人，自己是善？是恶？唯自知之。善导大师曰：“决定深信自身现是罪恶生死凡夫”，岂有虚也！诸佛出世如恒河沙，自己如今犹在六道中不得自拔，便是其明证也。佛法是一面大圆镜，若能反观自照，自己的一切私心、一切情见、一切不为人知的本来面目无不原形毕露。纵然我们能带上一幅完美的假面具，将自己隐藏得天衣无缝、鬼神莫测，无非自欺，佛眼一眼觑破，定没处躲。古人曰：“人生一饭间，贪嗔痴俱全。今世上人，求其六根清净，不犯一业者几人？则茫茫尘世，大抵皆地狱之因耳，求其为饿鬼畜生尚不能得，岂可不寒心哉！”若无弥陀超世弘愿，必然随着业力常没常流转也。若乘弥陀本愿，则横截五恶趣，恶道自然闭，何不深生庆喜？有人以为往生只能带过去业，不能带现在所造之业，以为佛不能救现在造业之人。（不知过去业和现在业区别何在？佛何以会有过去、现在之分别？）若仔细反观，现在谁没有造业？《地藏经》言：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业”。反观我们自身，我们真没有一点恶念、恶行吗？（纵有善行，亦是轮回之业。）人贵有自知之明，何以只见他人非不见自己过？学佛之人若不深深反省自我，自以为善，而以善人自居，则慢心难除，我见难破，又不肯低首归佛，以如此心行而欲弘法利生，岂有不违佛意之处？如此行去，起心动念，无非是罪，无非是业，纵发清心，犹如画水，往往外现贤善而内怀虚假，以有漏杂毒之善欲生彼国，不可得也。若论起恶造罪，何异暴风驶雨。我自己便是如此之人，不敢妄有非分之想，不敢对佛力有丝毫之疑惑，唯一心仰靠于佛，是智信还是迷信，我亦不知也。一介生死凡夫无非世智辨聪，何有智信可言？唯有归投于佛，任佛救度而巳。能被阿弥陀佛迷住，入弥陀之怀中，入极乐之宝国，甚觉心甘情愿。若不愿归顺于佛，而沉湎于“自我”之中，自以为聪明而不愿取巧，有佛力不靠，有方便不求，则不知何时何劫出娑婆也。
　　《观经疏》曰：“如来悬知，末代罪浊凡夫，立相住心，尚不能得，何况离相而求事者，如似无术通人，居空立舍也。今唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。”故净土一法于无相中而立相，无方之中而指方，当相即道，即事而真。既不违于无相无不相之理，又能使一切生死凡夫藉此而有所靠，有所依。即相而证实相，即一方而入十方。正所谓‘见一佛即见十方诸佛，生彼国土即生十方诸佛国土，能自利即能普利一切也’。此乃净土法门“指方立相”高妙之处。《安乐集》曰：“但能依相专至，无不往生，不须疑也”。若执偏空之理，以“唯心净土，自性弥陀”诽此“指方立相”乃心外求佛。犹为愚不可及！十方诸佛皆容得有西方净土，十方诸佛皆出广长舌赞叹阿弥陀佛，何以今人容不下西方净土，容不下阿弥陀佛？拒西方于心外，谤弥陀非自性。如此执理废事之人，不知将众生引向何处也？藕益大师曰：“十万亿外之极乐，独非唯心之净土乎？极乐国中之教主，独非本性之弥陀乎？奈何离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也哉？”《宝王念佛直指》曰：“求彼佛，即求自心，非外求也。究自心，须求彼佛，岂他惑哉？如是则取舍欣厌，炽然著相，任我所求，岂复外心？如是愿求，佛所印可。与彼世之不识本心，愚痴无智，不求西方极乐之佛，但向自己肉团影妄心中求，谓是唯心净土，本性弥陀者，实辽远矣。”尚玄妙者，喜谈什么“唯心净土，自性弥陀”，什么“心佛众生，三无差别差别”，什么“事理无碍，自他不二”。一旦遇到事相上，但自是自、他是他，理是理、事是事，佛是佛、生是生。如此相违，执理而废事，理亦不圆也。《西方合论》曰：“若以外求他佛为未达，则内执己心不达犹甚。”黄念祖居士《大经解》曰：“念佛法门同于密法，是他力门，属于果教。行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加被，护持行者，魔不能扰。复为一切诸佛之所护念，诸大菩萨于一切时处拥护加持。故得远离魔难，安稳修持。仗他力故，化险为夷，称为易行道。或以谈他力为著相，应知他力亦是自心，自他不二，自他宛然。因他力而显自心，正是本法深妙处。”反观我们自身，真如弥陀乎？真处净土乎？凡愚之人，不知此法之妙，好言‘自佛’而讳言‘他佛’。《要解》曰：“此之法门，全在了他即自。若讳言他佛，则是他见未忘；若偏重自佛，却成我见颠倒。往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见，世智辨聪，尽思度量，愈推愈远，反不若愚夫愚妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也！”
　　（‘唯心净土、自性弥陀’之说本是好禅理之人对净土法门之非议，历代祖师大德对此早有批驳，今自称为专弘专修净土者，返借禅理而自毁净土，愚迷之甚，可悲可叹！）
　　（八） ‘行持与教法’之说
　　净土一法三根普被，上至十地菩萨，下至五逆谤法之人，无不乘弥陀之愿力而往生彼国。虽同乘佛愿，同称佛名，然个人业力所同有异，切勿以菩萨之行持而评五逆谤法之人，更不可因五逆谤法之罪而否认其往生之事！善导大师乃弥陀化现，自行化他之功固然令后人景仰，但善导大师于其教法中独在显现弥陀无机不摄的弘誓强缘，并未以行持的标准而衡量往生之事，更未以个人的行持而决定往生的标准，且自身亦以凡人之态归顺于弥陀。何须以善导大师之行持来非议他人？学佛乃自我修学之事，犹当反省我们自己，是否作到了严持戒律，不近女人；是否不说三宝、四众之过；是否不谈世事，少睡少眠……若能对照反观，则知自己无不以诸恶业而自庄严也。若常以诸佛菩萨之行业而检点自己，我们会感到无地自容，唯有深深反省之人，方知自身罪业之深重、业力之不可思议，若不乘托弥陀本愿力往生彼国，则地狱是一定的故乡也。幸好极乐世界广大无边际，有我等凡夫容身之地，何其幸也！弥陀大悲之深恩，何以能报？唯称名常报恩，自信教人信也！
　　末法众生，被业力所逼，难免犯下种种过失，善导大师劝吾等随犯随忏，而从未言犯者不生之理，勿以个人之行持而论断法之是非，亦不可因个人业力之显现而否认佛力之不可思议！弘法者，既当护‘法’，尤当怜‘人’！何须以法论人（论己则可）？学佛之人如此之多，岂能都如佛一般圆满无缺？能因此而否认佛法之真实吗？正因如今之人行持无力，更欲彰显弥陀之誓愿，除人心中之疑，以开往生之路也！既知今时之人无力自行解脱，若又不许人仗佛往生，则不知叫人何去何从也。愿深思之！
　　心佛众生既无差别，于一切众生，理应视之如佛，敬之如佛，而今反生轻毁，正显吾等乃‘罪恶生死之凡夫’也。而诸佛如来于诸众生，视若自己，不舍一人而平等救度。应以何身得度，即现何身。凡夫我等，何能于他人妄生异议？印光大师曰：‘佛之深恩厚德，如天普覆。如地普载，不以一眚弃其本具之佛性。世之自高自大者，见一人短，即有千长亦不以为然。佛则不如是。以种种方便引诱众生，种出世因。纵青楼女子所作下贱，果能信仰于佛，常生惭愧，常念佛号，求生西方，亦可蒙佛接引，直登九品，与诸上人聚会一处。《龙舒净土文》详说所以然。凡列名有三十多，内有屠户渔人做酒者，即在风尘青楼女子者，皆言如能改业，固为最善，如不能改，当生惭愧，念阿弥陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品。’
　　当知：“往生之功在弥陀巍巍的本愿力，不在宁弱怯劣的凡夫身，故不论善机恶机，往生在信非行。
　　‘在信非行’，并非排斥修行。而是欲生弥陀净土，不依靠自己修行之力。若论敦伦尽分，闲邪存诚，持斋戒杀，济贫扶弱，随缘随力行五戒、十善、六度，乃是深信因果，愿生极乐净土的行者分内之事。只是欲生彼国之人，应该首先知道众生善恶虽然轻重不等，弥陀佛心却是平等普济。若能如此体悟，则善机感念佛德，更加力行善事以报恩，恶机蒙佛救度，自能洗心革面以行善。故生起真正报恩、行善的力量，其根缘来自对弥陀大悲的触动。
　　人之内心若有弥陀的生命，自能以佛心为心，以佛行为行；喜行善事，乐恕人过。因为感受到弥陀爱护我们，使我们也会爱护他人；弥陀宽恕我们，使我们也会宽恕他人；更因获得弥陀惠赐庄严的极乐，蒙受弥陀偿还累劫的冤债之故。
　　人虽不能爱护、宽恕他人，亦能获得弥陀的爱护与宽恕；人若一旦感受到弥陀的爱护与宽恕，也必能爱护、宽恕他人；若其不能爱护、宽恕他人，便是尚未体悟弥陀的爱护与宽恕。“触光柔软”乃是法尔自然之理，故一生造恶之机，若信本愿，蒙光摄护，便能“转恶成善”，这是自然之事。（克实而论，罪恶生死凡夫，旷劫以来，何罪不造，何怨不结？负人之债，不可称量；所以不是自己宽恕他人，乃是请求他宽恕自己。）
　　《大经》言：‘我若成佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安’。
　　因有本愿，使人安心！使人希望！使人善良！因为不论如何，不论如何，南无阿弥陀佛都要救度！南无阿弥陀佛都必救度！”（慧净法师语）
　　善导大师曰：“弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国。”名号功德不可思议，闻者得救，称念必生，破戒罪根之人，踊跃入往生之道，下智浅才之辈，欢喜赴净土之门，一切群生，齐入得归，诸佛欢喜，龙于护持，是以如来特留此经止住百岁，悬收末代众生。善导大师曰：“万处三宝灭，此经住百岁，尔时闻一念，皆当得生彼。”末法众生尚且闻名得生，今时之人称念佛名，如何不遂往生？释迦如来于《大经》及《观经》中特别咐嘱流通六字洪名，远沾遐代，普济有缘，《弥陀经》中六方诸佛出广长舌遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。然愚痴迷惑之众生，不知弥陀大悲之深恩，反生非议。善导大师悬知末法众生，疑谤纷起，于《法事赞》曰：“世尊说法时将了，殷勤咐嘱弥陀名，五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻，见有修行起嗔毒，方便破坏竟生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦，超过大地微尘劫，未可得离三途身，大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。不知弥陀弘誓深恩而妄生诽谤，闻此宜当深自悔责，痛自反省，乘托弘誓愿，出离生死海。
　　善导大师为守护我等行者的信心，于《观经疏》曰：“若有人多引经论，证云不生者，行者即报云：仁者虽将经论来证不生，如我意者，决定不受汝破。何以故？然我亦不是不信彼诸经论，尽皆仰信。然佛说彼经时，处别、时别、对机别、利益别。又说彼经时，即非说《观经》、《弥陀经》等时。然佛说教备机，时亦不同，为此因缘，我今一心依此佛教，决定奉行。纵使汝等百千万亿言不生者，唯增长成就我往生信心也。纵使地前菩萨、罗汉、辟支等，乃至初地以上，十地以来，甚或化佛报佛，若一若多，乃至遍满十方，皆引经论，证言不生者，我亦未起一念疑心，唯增长成就我清净信心！上上信心！最上信心也！何以故，由佛语决定成就了义，不为一切所破坏故。唯佛乃满足大悲之人，真语实语故；除佛巳还，智行未满，在其学地，由有正习二障未除，果愿未圆。此等凡圣，纵使测量诸佛教意，未能决了，虽有平章，要须请佛证为定也。若称佛意，即印可言，如是如是；若不可佛意者，即言汝等所说，是义不如是。不印者即同无记、无利、无益之语。佛印可者，即随顺佛之正教。
　　若所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智。若多若少，众不问菩萨、人、天等，定其是非也。
　　若佛所说即是了教，菩萨等说，尽名不了教也。应知。
　　是故今时，仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行；不可信用菩萨等不相应教，以为疑碍，抱惑自迷，废失往生之益也。决定建立自心，顺教修行，永除疑错。不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动也。乃由佛语真实决了义故。佛是实知、实解、实见、实证，非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见异解之所破坏。若实是菩萨者，众不违佛教也。
　　释迦指劝一切凡夫，尽此一身，专念专修，舍命以后，定生彼国者，即十方诸佛悉皆同赞、同劝、同证。何以故？同体大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日一心专念弥陀名号，定得往生。十方各有恒河沙等诸佛。同赞释迦能于五浊，恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生，称念必得往生，即其证也。
　　又十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：‘一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。’
　　是故一佛所说，即一切佛同证诚其事也。
　　行者当知：若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也。若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。
　　今更为行者，说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。
　　【二河白道喻】：譬如有人，欲向西行，百千之里。忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。二河各阔百步，各深无底，南北无边。正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。此道从东岸到西岸，亦长百步。其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道，水火相交，常无休息。此人既至空旷迥处，更无人物。多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：‘此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小。二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑’。正欲到回，群贼恶兽，渐渐来逼。正欲南北避走，恶兽毒虫，竞来向我。正欲向西，寻道而去，复恐堕此水火二河。当时惶怖，不复可言。即自思念：‘我今回亦死，住亦死，去亦死，一种不免死者。我宁寻此道，向前而去，既有此道，必应可度。’作此念时，东岸忽闻人劝声：‘仁者！但决定寻此道行，必无死难。若住即死。’又西岸上有人唤言：‘汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难。’此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。或行一分二分，东岸群贼等唤言：‘仁者！回来，此道险恶不得过，必死不疑，我等众无恶心相向。’此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行。须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无巳。此是喻也。
　　次合喻者：言东岸者：即喻此娑婆之火宅也。
　　言西岸者：即喻极乐宝国也。
　　言‘群贼、恶兽诈亲’者：即喻众生六根、六识、五阴、四大也。
　　言‘无人空迥泽’者：即喻常随恶友，不值真善知识也。
　　言‘水火二河’者：即喻众生，贪爱如水、嗔憎如火也。
　　言‘中间白道’四五寸者：即喻众生贪嗔烦恼中，能生清净愿往生心也。乃由贪嗔强故，即喻如水火；善心微故，喻如白道。
　　又‘水波常湿道’者：即喻爱心常起，能染污善心也。
　　又‘火焰常烧道’者：即喻嗔嫌之心，能烧功德之法财也。
　　言人行道上‘直向西’者：即喻回诸行业，直向西方也。
　　言‘东岸闻人声劝遣，寻道直西进’者：即喻释迦巳灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也。
　　言或行一分二分‘群贼等唤回’者：即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。
　　言‘须臾到西岸，善友相见喜’者：即喻众生久沈生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱。仰蒙释迦发遣，指向西方；又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生极乐，与佛相见，庆喜何极也。
　　窃以真宗叵遇，净土之教难逢；欲使五趣齐入，是以劝闻于后代。”
　　大德既专弘专修净土法门，为众生的法身慧命着想，为佛教的兴盛发展忧虑，自应依祖师的教导，随顺弥陀之本愿，自信教人信，自行教人行，作如来之使者，弘真实之教法。如《大悲经》云：“何名为大悲？若专念佛相续不断者，随其命终定生安乐，若能展转相劝行念佛者，当知此等悉名行大悲人也。”若欲深入了解净土宗旨，尤当依从善导一系之念佛思想，以生死心，倾听于耳，彻入于心。真能谛听，谛听，善思念之，自会至心信乐，欢喜踊跃。
　　净土他力之妙法，难遭难遇，难解难信，佛祖深恩，碎身难报。彻悟禅师曰：“阿弥陀佛，于诸众生，有大恩德，众生不知也。分身无量，接引众生，方便设化，令生彼国。然则如为一人，众多亦然。如为众多，一人亦然。若以众多观之，佛则普为一切众生也。若以一人观之，佛则专为我一人也。称性大愿，为我发也。长劫大行，为我修也。四土为我严净也，三身为我圆满也。以至头头现身接引，处处显示瑞应，总皆为我也。我造业时，佛则警觉我。我受苦时，佛则拔济我。我归命时，佛则摄受我。我修行时，佛则加被我。佛之所以种种为我者，不过欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脱众苦，广受法乐也，欲我展转化度一切众生，直至一生补佛而后巳也。噫，佛之深恩重德，非父母所可比，虽天地不足以喻其高厚矣。非闻开示，安知此意？不读佛经，安晓此理？今而后，巳知之矣，唯尽报归诚，拌命念佛而巳”。《大经》言：“今我众等，所以蒙得度脱，皆佛前世求道之时谦苦所致，恩德普覆，福禄巍巍，光明彻照，达空无极，开入泥洹，教授典揽，威制消化，感动十方，无穷无极，佛为法王，尊超众圣，为一切天人之师，随心所愿，皆令得道，今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明，佛告弥勒，汝言是也，若有慈敬于佛者，实为大善。一切四众，永劫以来，展转五道，忧畏勤苦，不可具言。乃至今世，生死不绝，与佛相值。听受经法，又复得闻无量寿佛，快哉甚善。吾助尔喜，无得疑惑中悔，自为过咎，生彼边地七宝宫殿，五百岁中受诸厄也。弥勒白言，受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。”如来以无尽大悲，哀悯三界有情，所以兴出于世，赞佛无量功德，宣佛名号利益，欲拯群萌，同生彼国，圆成佛道，以获真实之利。然末代邪见炽盛，故使三根普被、易往易行之法门变得越来越难。幸有善导大师之教法重现，使弥陀慈父之大悲本愿得以彰显！凡夫无明之疑云，在其光明摄化中，必然层层脱落，终将踊入弥陀大悲之怀中，共享弥陀的甘美果汁！
　　今多言饶舌，直言无讳，既无私意，亦非强辨是非，只欲显露法之实义。若有偏颇不正之处，则为己过，非关祖师，亦望大德及同仁予以指正。
　　“同一念佛无别道，四海之内皆兄弟”。既为有缘行人，同归极乐，愿能同尊祖意，同顺佛愿，以万德洪名而自庄严。则弥陀何处不现身，人间何处不净土？
　　南无阿弥陀佛
　　敬颂
　　信心欢喜，一向称名
　　念佛人随笔
　　二○○○年五月二十日
　　对本愿法门的管窥
　　本愿法门在有来头。来源于善导的著述五部九卷。对唐初自力修道者的误解，他给楷定古今（楷模式地定论传古今）了。
　　当时人误解韦提希是在菩萨，往生的人都是圣人了。善导大师引证《观经》中一句佛话：“佛告韦提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。”
　　佛一句话说明了韦提希是凡夫，也判定了九品往生都是凡夫。同时也驳斥了当时认为下下品往生只有空头心愿，不能往生的谬论。
　　当进有人误解认为具足不善的人也往生，肯定极乐国是化佛化土了。善导大师引证第十八愿证明了极乐国是报身佛在报身土，本愿佛力不可思议，所以善恶凡夫往生报土，所以信心称名必得往生。
　　大师这一论证定天下了。
　　有本《大阿弥陀经》（不是《无量寿经》），称赞阿弥陀佛说：“诸佛之王，光明之尊”。阿弥陀佛从二十一亿妙土接引众生的方便中，他选方便中的最胜方便，即持佛名号。
　　善导大师把“南无阿弥陀佛”六个字，讲得深透极了。南无是众生信愿一心皈依；阿弥陀佛是度众生的佛法，也是佛四十八愿的体现，还是万德洪名的佛果。信愿行寓于六字中，佛大愿寓于六字中，净土经论总意义内含在六字中，佛全力，我心性力，法力无边，三力都在专念六字中。
　　《观经》中说：“具三心者，必生彼国”。“一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。”
　　我迷闷了50多年，“深心”该有多么深？怎么深呢？一生迷闷不解。
　　善导大师著的《往生礼赞》，解释说：“深心即是真实信心。”
　　我常想《要解》中藕益大师所说：
　　“往生与否，全由信愿之有无”，这有什么根据呢？原来根据《观经》中佛说：“具三心者必生彼国”。“一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心”。更根据善导大师说：“深心即是真实信心”。
　　善导大师说《观经》具有两大宗。一宗是观像观想，另一宗是持名。在过去我只认为下品下生念佛往生，而因此，持名一宗成立。通过学习，方知持名一宗在《观经》里佛有特嘱，如下：
　　在《观经》结尾时：“佛告阿难，汝好持是语（佛指下面一句话）。持是语者，即是持无量寿佛名。”请看善导大师原话如下：
　　“今此《观经》，即以‘观佛三昧’为宗，亦以‘念佛三昧’为宗。‘佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。’上来虽说定（观佛和念佛三昧）散（行佛事行善）两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”
　　体会：原来净土三经之旨，即佛本愿就是劝人“坚信专念”四个字。
　　善导大师在《般舟赞》里说：
　　“谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除”。
　　有人问：十八愿中说十念必生，又说：“唯除五逆，诽谤正法”，上述二说是否矛盾。
　　答：请看《观经》下品下生者，他是“五逆十恶，具诸不善。”具诸不善之意，当然也曾经诽谤正法了。他为什么往生呢？只因命终之前一刻，能够回心念佛，亦可往生。关键在于十八愿指的是诽谤正法五逆十恶，他是死不悔改。如果他回心念佛，乘弥陀本愿，不论有多大的罪无一不往生。往生后不是不用再修了，而是下下生者满十二大劫的再修时间，方才花开见观音大势至讲法。只因弥陀本愿他力不可思议，故得往生。
　　本愿力有多大呢？
　　《要解》中藕益大师和善导大师口径一致：
　　他说：“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。”
　　九祖的意思是：文殊、弥勒、佛位的人不但可以往生；万恶谤佛的人，只要回心念佛，无一人被拒在极乐之外。为什么？弥陀本愿大力如此。阿弥陀佛他心甘情愿把他四十八愿佛功德、全给信愿持名的人。谁信得及，一向专念必往生。弥陀佛意如此。我们至今世没往生，只因不具三心，持名不专。
　　问：经上说十念一念亦得往生。善导大师为什么黑天白日夜以继日地念佛呢？他自己为什么不创立一个本愿法门？印祖他的文钞不少本，怎不见他创立本愿法门？为什么？日本人也尊崇善导为第一祖师了，日本人提倡本愿法门，是发展了善导大师的思想吗？
　　答：个人管窥大胆请教指正：善导、藕益、莲池、印光诸祖都是深信发愿一向专念佛的典型，是一向专念的老祖宗了。他们不是不会创立本愿法门，只因开了这个头儿，你创一个法门，我创一个法门，那就是分裂、削弱、沦落、败亡的开端先例。这是第一原因，太不可创立了。诸祖强调信愿坚固，专修不杂修，信愿行不可偏增偏废。请看净土三经，信愿行三有时在特殊情况下，起连销以一带三的作用。
　　再请看《要解》中“问：十念一念，并得往生，何须七日？若无平时七日工夫，安有临终十念一念？……此事万中无一，岂可侥幸？《净土或问》斥此最详。今人不可不读。”
　　学生敬请学本愿法门者，听九祖的话，“《净土或问》斥此最详。今人不可不读。”
　　学生管窥：认为学习善导祖训，加强理解本愿，加强信愿一向专念。这是完全必要的。
　　请看善导大师在《往生赞》中说：
　　“但有专念（学本愿法门者，不可忽视专念二字）阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍。”
　　善导祖师创立本愿阐明佛意，他的一向专念的示范说明了：南无（众生之机归依）阿弥陀佛（本愿佛法摄受）。只有专念佛号，才体现了佛号内含信愿行，也内含佛一切功德。如果只信愿本愿独彰，而念佛不专，虽有一念十念往生先例，但确实偏离善导祖训。即：
　　“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”
　　如祖训诫，如果本愿法门忽视“一向专称弥陀佛名”，他们确实也偏离了弥陀佛本愿。那么本愿法门如果不偏离弥陀本愿，切实作到“一向专称弥陀佛名”了。那么还另创造一个本愿法门，从信愿行三的净土宗分裂出去创新立异干什么？
　　过去创新会集本的人，因祖师们反对而告终。现今创造会集本的人，被世人反对，早早晚晚也必定因为坏乱经法而告终。如果在中国现在有人对净土宗信愿行三看不贯，硬把十三位祖传的佛经的净土宗改造创新一下，或者引进外国从中国传去的后进宗派，用他们创新的子孙法门来改进他们祖宗的传统的完整体系，岂不是在倒退吗？这跟创新会集本坏乱了佛经祖训比一比，其结果可想而知。
　　学佛经祖训切戒从一个极端走向另一个极端。如果听了莲池大师的话：“举其名兮，兼众德而具备；专乎持也，统百行以无遗”。我创一个“专持门”。如果听了藕益大师的话：“往生与否，全由信愿之有无。”你创一个“信愿门”。如果听到了善导大师说“纯他力”三个字，他创造了一个“纯他力门”。如果听了印祖说：“身业专礼、口业专称、意业专念”，“万不漏”。某人创造了个“三专法门”……如果看到了日本僧人娶妻生子，若有高人要改革开放引进日本的先进佛教，创立一个“还俗派”，这样的话净土宗岂不走向衰亡了吗？要防祸于未然啊！学生浅见短识，敬请高贤指教！
　　初长吉合南
　　2000年5月1日
　　附：圣苏法师的回信
　　初长吉居士：来文对善导大师本愿念佛思想把握甚为稳当，亦即“两种深信，一向专称”是本愿念佛之内涵，信行一体故，不可偏废。
　　本愿念佛乃是本源于本愿文中的“乃至十念”，此“乃至十念”善导大师解释为“上尽一形，下至十声”。吾等既非临终机，则不可仅以为只是十声、一声，而当尽形寿一向专称弥陀佛名（若契入本愿之理，此一向专称则为必然之行也。参见《净宗讲义》p42“乃至一念即得往生”之文）。若有以此处之“乃至十念”当为“定只十念”，则有背佛经祖语，非本愿法门所说之念佛。
　　可能居士接触本愿法门有关典籍有限，对所谓“本愿法门”略有误解，对善导大师念佛思想教理上尚有含糊处。今为寄有关宝典数部，详读之后，自能释然，而知本愿法门非今人独创，亦非日本净土教某一流派，而完全是善导大师之“弘愿”思想。若不喜“本愿法门”之字眼，或可用“弘愿门”，实则“弘愿”即是“本愿”，善导大师互用之。善导大师依道绰禅师“圣道、净土”二门之鸿判，更细判净土门为“要门、弘愿”二门，意在明了方便与真实，由方便而导入真实也。依要门杂行，则千中无一；依弘愿专修，百即百生。含糊笼统、则行人不得旨归。善导祖意后学不得不知，不得不遵也。
　　若有人误解本愿，等待临终十念、一念者，当劝其“一向专称弥陀佛名”。以行摄信，信在其中；荒废称名，难免落空。
　　释圣苏　　合十
　　2000年5月26日
　　致西安市佛协
　　南无阿弥陀佛　　西安市佛协：
　　最近，一些地主性的佛教报刊，登了几篇批判“本愿法门”的文章，也大都提到了我的名字。读后，觉得作者颇有破邪扶正、弘法利生之心，深为随喜；但也看出其对本愿法门误解之深；对净土门一些基本常识、基本理念认识错误；至于一些出于情绪而无中生有的言辞指责，更不值一提。
　　本欲保持沉默，因佛法本是应机之教故；既非其机，又不愿平心静气坐下来探讨教理，对谈则益增戏论，于对方为无益，于法门为有损，何苦多事！但听说有人将这几篇文复印多分散发，不明教理、不知事实之人遂信以为真，奉为标准；反映到佛协，也使佛协组织一时难断。我既是一个生死凡夫，受人诟辱，本属应当，非但毫无慢怒，更觉如夏日凉风；但事关法门兴衰，众生解脱，应该有一点正面的回复，俾使佛协组织明辨是非，更好地弘扬正法。
　　对“本愿法门”的指责，集中起来有两方面：一是政治方面，说本愿法门是日本佛教，对中国的文化侵略，有日本人出钱支持；二是教理方面：说本愿法门是邪说，不符佛法道理。
　　有无政治目的，留待政府去说，何必早下结论。至于说本愿法门是不是就是日本的净土真宗，或者是日本净土教的某不流派，我想还是引用目前弘此法门最力，著述等身之台湾本愿山上慧下净法师，1999年12月15日，给我本人的一封信中的有关内容为佐证（见附后），最为真实。这一段文，本是因为台湾有些人对上慧下净法师弘扬本愿而又很少提及“日本、净土真宗”表示不满，慧净法师表白自己的观点而写的；本是私人意见交往，不宜公开，为防引起不必要之斗诤故。现予公布是想让人看看慧净法师本人到底是什么样的思想。
　　需要说明的是，本愿法门与日本净土教确有不容割断的法脉　关系，即是：皆承续善导大师一流法脉，皆以本愿－－阿弥陀佛第十八愿立宗判教修习。但由于国别、历史、民族性等差异，在度化众生的方便上，便各有不同。如日本净土真宗僧人取在家相，此在汉地则殊为不宜。
　　我个人的看法是：人家的长处，我们要汲取；一时、一地、一民族的特殊度化方便要予以尊重；同时可以引为借鉴，以开创适合自己时代、国家、民族、传统等的度化方便。
　　佛法有定规，有不定规。所谓定规，即是根本真理，亦即经典及祖师论释所诠释的佛法真理。这是普遍的、永恒的，不依国家、民族、个人、时代等而改变，能改变的即不是真理。在大乘佛教，于圣道门而言，真理即是佛性；于净土门而言，真理即是弥陀本愿名号；这是十方法界，任一众生普同共遵之法。
　　弥陀本愿救日本人，也救中国人；救出家人，也救在家人；救善人，也救恶人；救古人，也救今人，救尽未来际一切众生。我们不能因为日本人学习本愿、弘扬本愿、得本愿救度，自己就不学、不弘、不得本愿救度；这是一种非常狭碍的、愚痴的、世俗仇恨的民族心理，连世间正人君子尚且不齿，而况为佛弟子，本当敞开怀抱、广发大心、自度度人，怎么可以自绝于真理！当初，中国祖师没有因为佛教是外邦宗教而予拒绝，日本法然上人亦依中国善导大师《观经疏》而开宗立教，这都是勇于追求真理的典范。今天，有的人听说“日本佛教”，马上联想到日本人侵略中国，联想到日本僧人娶妻食肉，便以世俗情见断定：“日本佛教”是错误的，是故意要毒害中国人的；而不是去研究其教理，以教理论判。这在一般世俗人本也难免，但作为认真于佛法者，作为大德法师，作为一级佛协组织，应该以理智明辨教理。
　　日本之净土宗，是由八百多年前的法然上人，依善导大师本愿念佛思想的开创的。法然上人教化甚广，弟子甚众，犹如中国禅宗一花开五叶，法然上人门下亦分五流，所谓西山流、镇西流、九品寺流、长乐寺流和净土真宗；以后又有更细的分派。虽有这么多流派，但任何一流派皆尊善导为高祖，皆本阿弥陀佛本愿开展宗义。在净土宗各流派之间，以及净土宗与佛教其他各宗之间的法义比较、相互激扬的过程中，净土宗义也就十分发达起来，教典的研究十分深细，著述十分丰富，其对弥陀本愿的阐述尢为著力。中国现代净宗大德，黄念祖老居士著《大经解》，即引用日本古大德《无量寿经》注疏二十余种之多，足见日本人对于《大经》弥陀本愿宗义研究上的长处；而中国古德之著述极少故，亦少引用。对上述这些情况一无所知，就简单断定人家错误，甚不恰当。
　　反观我们中国，自唐武宗会昌法难之后，很多典籍便从中国消失。最著名的净土宗他力本愿思想宝典：昙鸾大师《往生论注》、道绰禅师《安乐集》、善导大师《四帖疏》等，迟至清末民初才由杨仁山居士托日本友人传回。由于一千余年祖典失传，法脉中断，致使后来净业行人，无法系统了解把握善导大师一流本愿念佛思想，中国净土教也就一直沿循着诸宗融归之路传续着。虽然弘扬净土大德也莫不注重本愿，但多少难免自力之影响；又并未如善导大师将净土门鲜明地分为“要门、弘愿门”，而是揉合乃至旁附他宗解释净土，使得行人无法把握要领。近代之印光大师因拜读过《往生论注》、《观经疏》等祖典，因而他力本愿念佛思想则甚为浓厚。（太虚大师有评。我个人认为，虽列有十三祖，印光大师思想最接近善导大师。）
　　所谓佛教之不定规，即是度化众生的方便，则有无量无边。结合特定的时代、地域、民族等，便有特定的教化方式，然无非是菩萨度生的善巧，所谓“应以何身得度者，即现何身而为说法”。见到不同国家、不同民族、不同时代丰富多彩的度生方便，若不违佛法根本教理，则理当随喜赞叹，感动于佛法教化之善巧、菩萨度生之慈悲，亦益加体现出佛法真理的普遍适用性，岂可以自己的情感喜好妄加批评！如中国佛教徒普遍素食，而南传僧人亦且肉食；佛教发源地印度，并不见所谓八大宗，而中国的祖师则结合中国民族特点创出大乘八宗；著名的“百丈清规”，亦是中国祖师之独创。此等事例，不一而足。今日本真宗僧人，荷妻食肉，岂非菩萨之慈悲度化方便？当考求其教理，不当指责其形相。我们可以不学，但必须尊重，这也是尊重佛菩萨之慈悲善巧。有如此心量，方能促进佛教国际交流，促进佛法在当今世界的普遍发展。
　　又当仔细考察佛教在世界各国不同时代，成功弘传过程中所创立的方便教化方式，开拓顺应现时代的教化方便。国家也明确地提出“要积极引导佛教与社会主义社会相适应”，世俗社会对我们提出了鲜明的要求，佛教界的回应不是过于被动与迟缓吗？看看现在的佛教界，几乎以二堂功课、经忏佛事、造像建寺、旅游烧香，为全部的“佛法”，是多么贫乏、虚弱。真有大心菩萨，处在佛协领导、一方长老的位置，应该是睡觉也睡不着吧。
　　心中没有真实佛法的人，所作无非世间之俗务，即使身披出家之袈裟，无异剃头俗汉。可悲可叹！
　　西安，是中国大乘各宗发源并昌盛之地，有深厚的底蕴、雄浑的气度；当今佛法之振兴，西安这一块佛法灵地也必当有一番惊人的作为吧！在开发大西北的浩浩东风中，诸佛子有无觉得自己身上任重而道远呢？作为西安市佛协领导下香积寺的一名普通僧人，我深切地希望西安市佛协能作振兴现代佛教的领头人。
　　顺便破斥《本愿法门与净土法门的三不相应》文之谬见：
　　一、本愿法门即是善导大师所说“弘愿门”，净土二力法门即是“要门”（参见《四帖疏·玄义分》）。“要门”、“弘愿”皆是净土门内修习法门。原作者不知，以净土法门只是二力法门，故有种种谬见。
　　二、本愿法门“专仗佛力”为宗，无需与二力法门相应，如不可言：“净土宗念佛与禅宗明心见性不相应”，以本非同一法门故。
　　三、本愿法门佛力为外缘，专仗佛力之心即是内因；专仗佛力即是内因外缘和合，必得往生。
　　四、本愿法门，信行一体。善导大师有“二种深信”之劝发，亦有“一向专称”之教诫；亦且更多地从行入手，以行摄信，劝人念佛。如释第十八愿文，则往生略去“至心信乐”之文面解释，而摄入称名中，释曰：“设我得佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。”原作者不知此，谬以为本愿法门只讲“信”。
　　五、本愿门信之内涵，圆具愿行故，信心一念必得往生。如《大经》本愿成就文：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。” 此信心以名号为体，名号则是“五劫思惟之本愿，兆载永劫之万行”，愿行圆满之果。信受名号之信心，自然具足名号中之愿行，此愿行是佛之愿行故，必然往生。善导大师释六字名号本体具足信、愿、行三义：曰：“南无者，即是归命（信顺）；亦是发愿回向之义；阿弥陀佛者，即是其行；以斯义故，必得往生。”原作者不知本愿法门信之内涵，不知本愿法门信愿行一体圆具于六字名号中，又有“信行一体”、“机法一体”、“愿行具足”等妙义，妄加二力法门之隔别、先后、自力造作、定三之信愿行，测度本愿法门一体圆具、无先后、非造作、全佛力之信愿行，如以尺量空，永不能尽，反说虚空不合彼之尺寸。
　　六、“功夫成片才算上了弥陀大愿船”，是原作者私见，无经文祖释之证；最能吓人。依善导大师：“一向专称弥陀佛名”即是乘佛愿船；依龙树菩萨：信心即为乘上佛愿船。要之，信、念佛名即上愿船，以六字名号之本体即是大愿船，非字字名号外别有愿船也。
　　七、“唯心净土、自性弥陀”乃圣道人常谈，以彼不念西方弥陀求生净土故，好言“何用念弥陀，自性即是弥陀；何需求生净土，但令心净则国土净”，以有碍于净土教义故，古德屡破之（详见《净土十要》）。善导大师言：“不得信受他人语，但令心净此皆净。若道直同诸佛国，何因六道同生死。”今引为净土法门之理论依据，恰成颠倒。净土门之理论依据者，四十八大愿也！缩之第十八愿，六字名号。此净土门最基本常识，原作者不知，故有旁附他宗，妄说净土之谬。
　　八、以圣道门论：心性周遍，本无内外，故绝无“心外求佛”者；以净土门论：正不妨妄想心识外，炽然求西方阿弥陀佛也；所谓净土门之义者，指方立相也。
　　九、“以念佛为正行，念佛外余善为助行，正助双修，往生更有把握”之说，直与善导教释相反。善导大师以称名为正定业，以“读、观、礼、赞”为助业，除此五正行，余皆杂行，言：“自余诸善，悉名杂行”。杂行之人千中无一往生，专修之人百即百生；劝人以五正行入“一向专称佛名”之正定业称名，而舍杂行杂修。今以诸善为助行，劝人行之，即是劝人行杂行也，最能误人。
　　建议一：或以西安市佛协，或以香积寺的名义，组织净土宗义公开讨论，让大家都发表各自意见。
　　由于众生根机不同，对佛陀所说教法产生不同的理解，是完全正常的，所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”；由于不同的理解而产生一些争议也是完全正常的。只要是站在探讨教理、护持佛法、爱护众生的立场，以大度虚怀的心量，抱着严肃、严谨、公平、公正的态度，依佛经祖释展开讨论，甚至争议，对于激扬宗义、教契时机、弘扬佛法都是健康有利的。纵观中外佛教史，不论是印度的部派佛教之争、大小乘佛教之争、唯识中观之争，还是中土大乘八宗各别教义的阐扬，都大大地促进了佛教顺时契机的发展。当年玄奘大师游学印度，与各宗学者亦多辩论，誉满全印。目前，佛教界这种公开探讨宗义的气氛十分淡薄。统辖诸宗祖庭，尤其是净土宗善导大师祖庭的西安市佛协，最具资格组织这次净土宗义公开探讨的活动。
　　建议二、香积寺是净土宗祖庭，净土宗是目前人数最多、最具活力的佛教宗派，香积祖庭若能振兴，不仅对于西安佛教、陕西佛教，乃至对于全国佛教，对于国际佛教交流，都具有重大的意义。
　　重振香积祖庭，我认为：第一、必须确立专依善导，专修念佛的宗风。越专越好，越有特色，善导大师最注重“专”字。第二、必须走研习教义、弘扬佛法的路子。第三、必须放开心量，以全国乃至全世界净土宗徒为依托，使他们都能了解祖庭、向往祖庭、热爱祖庭、关心祖庭、支持祖庭建设。第四、必须广纳人才。第五、必须取得政府有关部门、上级佛协组织的支持配合。
　　今年四月，香积寺僧会议通过，准备依善导大师之祖制，将现行一般丛林所用早晚功课改为专修念佛，以符“定业称名，万修万去”之宗旨。这本来是承续千年法脉，光大专修宗风的积极举措，理当鼓励支持。试想，如果西安市佛协下诸宗祖庭都能重兴本宗、光大本门，岂非佛教之幸事！以诸宗悉衰故，唯净土一宗堪有此力势；诸宗悉归净土，净宗兴亦是诸宗兴，此大好事；但听说有一位禅门大老，竟然当着本昌法师的面讥讽说：“听说香积寺出了祖师，要改早晚功课”。真是无理之至！肆意干涉别宗别寺内务不说，亦且只知照顾门面，不知佛法贵在教契时机，普使众生得究竟实益也。
　　三、关于如何积极引导佛教与社会主义社会相适应。
　　所谓“相适应”，并不是一个消灭一个，必须是在保留各自本质存在的前提下，又能彼此协调发展的。
　　佛教的本质即是出世解脱；现阶段社会主义社会的本质存在即是以经济建设为中心，要求社会各界（宗教界也不例外）服务于这个中心任务。这样，以出世解脱为指向的佛教，必须与以入世经营为指向的现代社会之间产生冲突。
　　世俗社会的力量是如此强大，以致现代的佛教几乎放弃了出世解脱的本质，纷纷屈服于世俗压力，日益成为一种商业的、世俗功利的“佛教”。既然放弃了自己的本质，“佛教”也就不再是佛教了。这样的“形式佛教”，引起了教内外有识之士的共同忧虑，纷纷要求“佛教”要走信仰的道路，要改革，要振兴，要给我们这个时代注入新的活力、带来新的希望；这种要求的集中体现，就是“相适应论”。如前巳述，“相适应”，决不是抹杀佛教出世解脱的本质，而是要求佛教在保持出世解脱这一本质存在的前提下，又能顺应当今的时代，亦即“即世间而出世间”。
　　如果不能从佛教教义中找到这种“即世而出世”的理论依据，并能在佛教修持实践中落实的话，所谓“相适应”永远只是空话。大乘佛法虽皆盛谈“即世出世”之理，然于末法众生究竟能落实于修持者，则唯有净土宗；而净土宗内二力法门仍非究竟。我们见闻到不少依二力法门修持的人，为了求念佛功夫积累资粮往生，与家庭、社会关系甚为疏离，或者说紧张；自己也整天处在担心惊恐中，对于如何往生没有把握。
　　唯有善导大师专仗佛力之本愿念佛思想，最能契顺当今时代，即是：不论出家在家身份，不论士家工商职业，不论时间忙闲、修行深浅、念佛多少、烦恼轻重、罪人福人，若一向任凭弥陀本愿、一向称念弥陀名号，仗佛力故，无有一个不往生极乐世界的。
　　如是弥陀本愿救度法门，不仅与现分阶段社会主义社会相适应，亦普遍适应于一切时代、一切社会形态、一切众生。故经言：万年后之时代，众生极为浊恶时，一切经法悉皆灭尽，以不适应彼时众生根机故；特留此念佛一法住世，度尽一切众生。以念佛一法，仗佛力故，不赖自力修持，彼时浊恶不堪众生，正可但闻佛名，但称名号，悠而往生极乐；如经言：“随意所愿，皆可得度。”善导大师言“万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼”偈曰：
　　弘弥陀本愿 顺时代根机 即世而出世 至极大乘法
　　尽十方来际 唯此念佛法 无二亦无三 除佛方便说
　　如需了解本愿法门之教理究为如何，可详读上慧下净法师所编丛书－－净土三经及诸祖论释。
　　香积寺 释圣苏 敬呈
　　二千年五月二十九日