菩提的追寻

菩提的追寻
　　／康原
　　找一张正确的地图
　　当我们到一个陌生的地方，总是依靠地图去寻找方位，找到自己的目标，或是以“借问”路人的方式，从这些路人的指示中，达到目的地。假如不幸，我们拿到一张错误的地图，它所标示的方位不清楚，或是南辕北辙，我们将找不到目标而迷失了方向；如果问道于盲，或许会愈走愈远，而浪费时间或精力，真会误入歧途的浪费生命。
　　小时候体弱多病，整日沉溺在一些通俗小说中，七侠五义中的英雄豪杰都是羡慕学习的对象。孔武有力的薛仁贵，仗义执言的关公，诡计多端的孙悟空，慈悲为怀的唐三藏都成心目中的偶像。多么希望长大以后，能身怀武功纵横江湖，以豪侠之姿跃入五湖四海当英雄人物，去扶弱济贫，铲除世间的恶势力。
　　弱冠之年，血气方刚，逞强好斗，于是拜师学艺，从西洋的拳击，到日本的柔道，台湾地区流行的太祖拳、白鹤拳－－等武术都抱著狂热的兴趣。那时正值高中阶段，几位臭味相投的同学，总是成群结党到处讨伐，惹是生非而变成问题学生，练武护身成为一种狂热。年轻时期总是异想天开，想练“轻功”的武术，就去订制约十斤重的铁木屐，穿在脚上，每天夜间就跑运动场，希望达到飞檐走壁的境界，套句“抓狂”来形容热衷此道的情况，是不为过的，我深信久练成钢的道理。
　　二十三岁接触到郑曼青先生的太极拳，开始研读易理，认真学拳谱，把郑氏的三十七式简易拳架反覆练习，然后学习“站桩”，希望增强功力，那时我肯定“练拳不练功、到头一场空”的道理，深知一般学拳者都花拳绣腿，不堪一击，学得拳的架势却练不出好的功力，于是，勤练推手，把掤、列、挤、按、踩、履、走、靠，练得熟能生巧，太极拳的以柔克刚，四两拨千斤都能透过我的身手应用出来，我的推手功夫也曾风靡一时，身体也渐渐健壮起来了。
　　两三年后，又拜昆仑仙宗刘培中先生学静坐，从通三焦到水、火、风三路的以意领气之修练方法，学习练丹以求去老返童成大罗金仙，那时听说刘培中先生会隔空点穴，其武功类似传统小说中之英雄人物，我虽没有亲眼目睹，但信以为真，如此一来，可以满足自己的虚荣心，因为毕竟他是我的老师，是崇拜的偶像，那时，我发觉举凡在武林上有名的师父，武功均是高不可测，凛然不可侵犯，为徒者只能仰望弥高，如果想要与师父印证一下功夫，都会令人感到是门下叛徒，遭受到谴责，甚至逐出师门之命运，久而久之，师父的武功就神秘化了，没有人知道其功夫境界，这种权威被树立之后，闻名而至的人络绎不绝，财源也就滚滚而来。
　　十多年了，我拜的师父多了，师兄弟也多了，常常相互切磋功夫，从推手到散手到自由出招，把各宗派的优点融会贯通，身体也矫健多了，岁月久了，好像自己也是师父级的人物了，也有许多人闻风而至，来找我讨教功夫，我好像也变成一位江湖上的术士，也学会了吹嘘，把功夫神秘化，故意讲得玄奥，令人感到新奇，但当自己独自一个人静下来的时候，就感到心虚了，但又拉不下面子承认自己的幼稚，俗语话说：“功夫是深不可测、像无底深坑。”在这个世上，真的一山比一山高，我所学会的可能只是雕虫小技，竟然也会有人崇拜，于是，我开始体会到“迷”的可怕。我想，许多人练功夫，练到走火入魔，可能就是这种道理。假如，我是一位心邪不正的人，一定乘著别人迷惑之际来敛财，利用教授武功来赚钱，因为我发现，人有一种弱点，一般认为花费越多钱学来的功夫越可贵，不花钱学的功夫是不可取的，这样的错觉使许多江湖上、靠教授功夫的一些人都能家财万贯，不知道所有的功夫，都必须靠自己持之以恒的努力，才能臻入完美之境界。说了这么久，是要说明佛陀的一句话：“依法不依人。”因为依人容易偏颇，依法方正确，当今我们这个社会学佛的人很多，大家寻遍深山古刹，为了只是寻找个究竟的名师。其实，学佛必须“以法为师”。释迦牟尼行将去世的时候告诉阿难说：“见法（佛法、佛经)即见我。”
　　“佛法”就像是修行人依持寻找“涅槃”的地图，所以，学佛法如找错经典，将会远离释迦的本怀，越走离目标越远。指点你佛法的老师，只像是您问路的人，他所指的方向对否？仍然必须你自己去印证。在这末法时期的民主时代中，每个人都有一套自己的宗教理论，至于谁的理论最圆融，也不是“依人”可以检证出来的，它必须人依“法”来拣别真假佛义，方能免于受骗，走“正信”的道路，方免于冤枉。朋友!如果，你现在正学佛法，我给您一张正确的地图去拣别，看您所定的途径是否正确？如果，您正要学习，当您读到、听到佛法，也请您以此为拣别佛义的工具：
　　（一)用三法印、四圣谛、八正道、十四无记去检定。凡是远离这些原则的佛法就是外道。
　　（二)用阿含经去检定。阿含经是一般学者公认最接近佛陀生前的言教经典。在杂阿含中，反应了佛陀的人本主义、实用态度、肉身图像。除了这部杂阿含之外，我们很难去摸索一个原始的释迦。所以凡不同于杂阿含的核心思想的说法，就偏离佛理了。
　　（三)用戒律去检定：以戒律去判定佛理，比如戒律规定不可以杀、盗、淫、诳，如果经典主张可杀盗淫诳，就可判定它非佛理。
　　佛陀也是凡人
　　“在所有的宗教创始人中，佛是唯一不以非人自居的导师。他自承只是一个单纯的人类，而且不曾受任何神灵或外力的感应。他将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人的努力与才智。只要肯发愿努力，每一个人身内都潜伏著成佛的可能。”在《佛陀的启示》这本书上，我看到了这句话后，我肯定的说：“凡是借神的力量，去显示自己的灵通都是虚妄的想法。卖弄神通的人，也是虚妄的。”
　　德人恩斯特．卡西尔曾说：“要认识人，除了去了解人的生活和行为以外，就没有什么其他的途径了。”佛陀教导我们修行时，行“念处经”该是从认识自身开始；所谓“四念处”是身、受、心、法；又叫做四念住；修持四念住就是要“时时精勤，保持正智正念，调伏在世间的忧悲情绪。”它是一种“系心”的功夫。一般人的心，通常都向外攀缘，一旦使心不向外求，系心在一个地方，那么，散乱心，不解脱的状况就被了解。人，只有时时观自身、受、心、法；才能了了分明自己的一切。学佛法，是以佛陀为榜样去修持，从自我的修行做起，才能开发出潜伏在自身中的佛性，使其成为一位慈悲的仁者，这该是人为什么被称为最高级生灵的理由吧！
　　有一些人学佛，只是以一种功利的方式求佛，求佛赐给他玄妙的力量，使其达到成功的境界，这种求佛的方法是“疾虚妄”的行为，佛没有任何的灵力，求佛保祐只是缘木求鱼，求佛出现奇迹，也只是望梅止渴，无补于事的想望罢了。因为依照佛教的看法，人类除了自己之外没有更高级的生灵或力量可以裁决他的命运。因此，佛陀鼓励、教导每一个人发展自己，努力自求解脱，才是学佛的正途，切记“佛陀也是凡人”。
　　不怕怀疑．只怕迷信
　　在台湾的现代社会里，有许多人对于任何事情，只是迷信权威，只要是权威说的就深信不疑。物理学的权威，有时也大谈人口问题，随意信口雌黄，我们的听众也深信不疑。尤其对于宗教信仰，只要是名噪一时的师父，他说的每句话，都好像是金言玉语，信徒都全盘接受，毫无能力去分别这些话是否是善知识，只要是大师说的，就奉为圭臬，有些会吹嘘的活佛，就大谈自己不可思议的神通能力，可为人改运解厄，甚至可以让人升官发财，于是一些对宗教不甚了解又功利的信徒，就会对这些大师服服贴贴，佩服得五体投地，对佛变成一种愚蠢的信赖。聪明的人啊！对于任何信仰，我们都必须深切的去了解，亲身去体验才能相信，佛陀曾经告诉迦摩罗人说：“对于事情，你们的怀疑是正当的，因为对于一件可疑的事情是应当生起怀疑的！你们要注意，不可被流言、传说及耳食之言所左右……不可单看事物的表象……也不可做如此想‘他是我的导师。’……只有在你确知某事是善良的，美好的，你再信受奉行。”由此可知，对于任何教理，首先必须存著「怀疑”的态度，不要盲信一些传说或流言，必须先“确知”才能信仰。宋泽莱曾说：“事实上，人是习惯于‘盲信’才存活在世界上的，我们必须‘相信’明天地球不毁于一场战争，必须‘相信’出门不发生车祸，必须‘相信’死后不落入地狱，必须‘相信’来年的收成比今年好，必须相信这个，那个，才能活下去，否则势必心神不宁，终而精神耗弱。因此，我们也无形中养成易信的习惯。”
　　所以，宗教家是不可利用人性的弱点，去引人由“迷”入“信”，该鼓励求教的人去检证，到了确知确证是善知识后才“立信奉行”。所以，当您开始修习“四念处”，你先不要相信这个法门可以使人达到解脱（证四果），你不必盲信或狂热的信仰它一定会这样，你可以采取冷静的，存疑的态度去实证他，随著你“四念处”的功夫愈来愈深；你的疑惑就愈来愈少了。在此我们要告诉您“佛学其实是很单纯的，它不过是佛陀在生前所教导学生如何摆脱苦恼，如何为人处世的一种技术及知识而已，它不是什么高深的法门。我们的社会里，有许多宗教鼓励他的信徒说：“如果您不信，怎么能入于道”、“您信主，将得永生”，但是“根本佛教”要告诉你“你不怀疑，怎么断除怀疑而生信。”、“不怕怀疑，只怕迷信”，我们诚挚的希望，以自由、开放、诚恳的态度，去学习佛法。
　　行“四念处”断绝“八风”
　　文学家苏东坡，常与禅师佛印谈佛法，论禅定境界，有一天苏东坡认为自己修习已达“定”的境界，就挥笔写赞佛偈“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”的诗偈，送给佛印禅师。然而，佛印禅师就在诗末批著「放屁”两字，再送给苏东坡，当苏东坡看到佛印的眉批就非常生气，渡江过来找佛印禅师理论，佛印禅师已经知道苏东坡即将到来，就在门前贴上一句“八风吹不动，一屁打过江”的字条，苏东坡看到这字条之后，感到非常尴尬。这首赞佛偈，表面上是礼佛，却有自我标榜的嫌疑。因此，佛印批了“放屁”两字。苏东坡果然耐不住批评，于是，佛印再以不是说“八风吹不动”了吗？怎么我佛印“一屁”就打过江呢？
　　从这首偈中得知，“八风”是人类的恶习气，泛指“毁、誉、称、讥、利、衰、苦、乐”，一般的人都喜欢别人戴高帽，任何事情都很在乎他人对自我的态度；计较著自我在他人心中的分量；人，也容易患得患失，对于任何事情常斤斤计较，明明知道这个世界是无常的，但仍然执著于感情上掌握因缘，利衰是一种得失的心理，俗语常说 ：“捉紧怕捏死，放松怕飞走。”是最好的印证；对生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴取均耿耿于怀，产生苦乐。那么，为什么会有“八风”的产生呢？都是产生“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”之原因；现代人喜欢自我膨胀，对许多事“强不知以为知”，常喜欢打肿脸充胖子；常知道“乐极生悲”却要趋乐避苦； 明明知道不能掌握全部因缘，却急躁而自不量力去攀缘；明明知道对方充满贪、嗔、痴，却把贪爱当幸福，把嗔嫉当成自我保护，把痴愚当乡愿，这是活在现代社会中，人的毛病。
　　另外，这个社会中，许多人都处于冷漠，对社会缺少责任感，常认为“自扫门前雪，不管别人瓦上霜”是美德，活在自私狭隘之中；另有一些人滥情自私，常为私利造成伦理的混乱，常以“人不自私，天诛地灭”来肯定“自私”是应该的；如此一来，使社会的人以功利挂帅，追求功名利禄，投机取巧，人人为私利产生急躁、不安、紧张、焦虑与恐慌，致使社会世道衰微，混乱一场。
　　如欲断绝“八风”之恶习，必须行“四念处”以观身、受、心、法来觉察自己的大小执著，大小贪、嗔与无知。除去无明，当取自心相，使心不随境转，减少自生障阂。在阿含经中曾说：“世尊告诉比丘说：‘如果在四念处上多多修习，就会证得四果、四种福利。’哪四种果，哪四种福利呢？那就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”记得天台大师智顗曾感慨的说：“若得四念处，一切法正，若不得者，一切法邪，今时行人不识此意，悲痛奚言。”大师的启示，凡人怎可不修习呢？
　　佛教的“无我论”非一般所说的“空”、“无”
　　“无我论”是灭谛的一部份。三法印之一“诸法无我”明白的指示我们，“我”只是五种状态或性质的组合，它分别是生理、感情、理智、意志、意识的五种组合，在这当中，找不到恒常不变的物质或精神主体，此称“五蕴皆空”。在人类思想史中，佛教不承认灵魂、自我、神我的存在，所以，佛教诫我们；“我见”是虚妄的邪信，与真实绝不相当，所以，凡产生“我”、“我的”之类的思想都是有害的思想，“执我”是一切邪恶的源泉；人类的自私因“我”的执著，贪、嗔、痴的发生也因“我”而产生。一般人心里有“自卫”与“自存”的两种意念；为了“自卫”，人创造了上帝，靠上帝得到保护、安全依怙，就像小孩依赖父母一样。为了“自存”，人类想出了灵魂（神我），不灭的主意，俾得亘古长存，人，因为“我”的愚昧、懦弱、恐惧与贪婪，于是人想出“上帝”、“灵魂”来安慰自己，紧紧的、狂热的捉住他们，所以，佛教诫我们“上帝与灵魂的概念都是虚妄不实的。”有人会对“无我论”持反对意见，因为人的一切行动，都含一个“自我”意识存在，才能够有记忆、习惯、感情、人格问题的产生，但这种“自我”只是人的一种“统觉”，它不是一种“主体”的存在。佛教解释“我”该是“常、一、主、宰”的意思。“常”是不变义，“一”是独立义，“主”是自在义，“宰”是支配义。换句话说，所谓的“我”是指独立不变的实自体。但是，宇宙之事物，并无这样的实自体，所以说“诸法无我”，这是佛教对“我”观念的解释。所以杂阿含经云：“色(等五阴，是无常，无常故即无我，所以，多观察‘无常’能成就‘无我’。佛说：无常想修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉(举）、慢、无明。‘无常想’，能建立‘无我想’。心离我慢，顺得涅槃。”有‘身见者’或多或少或深或浅有封闭心态，自我粘著，自以为是的孤芳自赏；体悟‘无我者’，具足缘起知见，知身心交互作用，自他互动，自己与大环境的互动，各有因缘。所以，以开放心胸去思考、取舍，不要做封闭系统里生活的人。这样才不至执著于“我”。
　　佛陀所标示的“无我”在阿含经中解释为“非我”、“不异我”、“不相在”之意；“非我”是“五蕴不是我之主体”；五蕴包括了色、受、想、行、识；“异我”即是“五蕴不是我该执取的”，也就是说“五蕴既然不是我，如果自取五蕴为我，等于是自招痛苦；因为五蕴的本质是无常，无常所得的结果就是痛苦。同时五蕴根本不受我们的控制，比如细胞之新陈代谢不是我们能控制的，一旦以它为我，岂不荒谬。
　　“不相在”即是“五蕴不在我之中，我不在五蕴之中”的意思。也就是说五蕴并不被一个叫“我”的东西包围，也没有一个叫做“我”的东西被包围在五蕴里面。“我”、“五蕴”没有相互间的互包现象。我想，以上该是对“无我”的认知。记得在杂阿含经中佛陀曾说 ：“色不是我的主体，假如说色是我的主体的话，那么，我就可以完全主导、控驭他，就不应该在身体上得了病，让痛苦生起；也不可能以旁者的身分役使色这样做，役使色不那样做，和色一样，受、想、行、识也是一样。所以，所有的色，不论过去的、未来的、现在的、内的、外的、粗的、细的、好的、丑的、远的、近的，它们都不是我的主体；都不是我该执取的。……”
　　若仔细考查，中国大乘教思想的“佛性论”和印度婆罗门教“自我”是类似的，婆罗门教讲“我”是主张众生有一个智慧的、清净的、慈悲的“我”存在，这个“我”可和天上“梵”合一，基本上，和中国人“天人合一”的想法很接近。所以，中国大乘佛教的“真如不变”、“真如随缘”与道家“齐物思想”、“道”相雷同。所以“佛性论”是某一种意义的“神不灭论”，是一种“有我论”。中国佛教如天台、华严、禅宗和净土，都是受“佛性论”的影响。
　　“华严经”中所说“三界唯心所造”或“金刚经”所说“应无所住而生其心”都是一种“唯心主义”复合的产物，因此，从根本佛教的立场来看待心不寂灭的问题，它是违反佛陀“无我论”的学说的。主张“心不灭”的人，保留一个心，虽遣除了一切，但心仍独存，且把“心”当成“我”或“宇宙本体”，是患了与大乘的“唯识”、“如来藏”之思想相类似的。
　　有些人常把“无我”误认为“空”或“无”。这是不恰当的，这样的主张使人混淆不清；大乘佛教把“空”误认为“无”，无就是什么都不存在。是故“人空”、“法空”的意思是人也没有了，万相，理则都没有了。比如般若心经说的五根五尘和四圣谛都不存在了，这是一种“断灭论”。这种禅定是“无所有处”，是一种一无所有的境界，认为“真理”就是“无”。
　　其实，无我并不是这样，“无我”是五根、五尘都存在，只有“我”这个妄认不存在。老实说。一个人生活在世间，没有什么实际的物质可以无掉的，科学家爱因斯坦说：“质能不灭。”任何东西都不能使之“无”，所以怎能“人无”、“法无”呢？因“我”不是实际的物质，也不是能，而只是心理的幻象，故可以除去，使之“无我”。
　　另外一种说法就是“空就是空间”；也就是奥义书说的没有形式的空间。空间虽非物质，但却是存在的。如果这样来定义“空”，人空、法空的意思就是人变成了空间，万象、理则、佛法也变成了空间。般若经典中的“空不异色，色不异空”，维摩经的“不二法门”、“无分别智”都是“空无边处的境界”。但“无我”并不是把“我”变成空间，“无我”是指“我的不存在”，不是我变成空间一样的存在。是故“无我”也不是奥义书的“空”。第三种说法“空就是无常”：无常就是变迁，这是中观论的说法，一切（包括涅槃、宇宙）都是无常。那么“人空”、“法空”就是说“人也无常”、万象、理则、佛教也都无常。但“无我”不是“我无常”。“无常”不等于“无”，当然也不能等于“无我”，“无我”是了解我灭，断除三结及贪、嗔、痴，完成梵行，建立清静梵心。所以“空”、“无”绝不等于“无我”这点是必须清楚的，不能混为一谈。（转载台湾时报副刊79.3.16---17.本文作者原名为康丁源，为彰化师大附工建筑科教师，兼文艺作家）
　　(1990.6.《新雨月刊》第35期)