佛陀的价值观（二）──离欲：《苦阴经》

佛陀的价值观（二）──离欲：《苦阴经》
（一）经文大意：
有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给独园。有一天，讲堂里，来了许多外教异学，告诉诸比丘说：“诸贤！沙门瞿昙施设知、断欲，施设知、断色，施设知、断觉（受）。诸贤！我等亦施设知、断欲，施设知、断色，施设知、断觉。沙门瞿昙及我等此三知、三断，为有何胜、有何差别？”

讲堂里的诸比丘，无法回答这个问题，就去问佛陀。世尊告诉诸比丘说，你们当时应该问那些教外异学：
“云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何觉（受）味？云何觉患？云何觉出要？”
大家如果能这样问，他们必然会没有一致的答案，相互争吵而离去。因为在这个世间，只有如来以及如来的弟子，知道这些意义。
什么是“欲味”呢？
“谓因五欲功德，生乐生喜，极是欲味，无复过是，所患甚多。”
什么是“欲患”呢？
人们依著自己的技能，辛勤的工作，求图钱财，以维持生活。如果辛勤地工作，而仍然得不到钱财，那么“便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生疑”，而认为白忙一场，所求无果。能够获得钱财的人，“彼便爱惜，守护密藏”。但如果为“王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、愁戚懊恼，心则生疑”，自认“若有其长夜所可爱念者，彼则亡失”。这就是“现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本”。
其次，“众生因欲缘欲、以欲为本故，母共子诤、子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族辗转共诤。彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶，况复他人，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本”。
其次，“众生因欲缘欲、以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因斗诤，共相憎故，以种种器仗，转加相害，或以拳□石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本”。其次，“众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼于后时，疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，身受极重，苦不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时，在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：我本恶行，在前覆我；我本不作福业，多作恶业。若使有人作恶、凶暴，唯为罪，不作福、不行善；无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。从是有悔，悔者不善死，无福命终，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。”
其次，“众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶行故，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本，是谓欲患。”
什么是“欲出要”呢？
“若断除欲，舍离于欲，灭欲欲尽，度欲出要，是谓欲出要。若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼终不能自断其欲，况复能断于他欲耶？若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能断他欲”。
什么是“色味”？
“若刹利女、梵志、居士、工师女，年十四、五，彼于尔时，美色最妙。若因彼美色、缘彼美色故，生乐生喜，极是色味无复过是，所患甚多。”
什么是“色患”？
“若见彼姝而于后时，极大衰老，头白齿落，背偻脚戾，拄杖而行，盛壮日衰，寿命垂尽，身体震动，诸根毁熟”；“若见彼姝疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦”；“若见彼姝死，或一、二日，至六、七日，鸟蘖所啄，豺狼所食，火烧埋地，悉烂腐坏”；“若见彼姝息道，骸骨青色烂腐，余半骨唼在地”，本来具有美色，如今美色消失了，不是会因此而产生痛苦吗？这就是“色患”。
什么是“色出要”？
“若断除色，舍离于色，灭色色尽，度色出要，是谓色出要。若有沙门、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼终不能自断其色，况复能断于他色耶？若有沙门、梵志，色味、色患、色出要如知如真者，彼既自能除，亦能断他色。”
什么是“觉味”？
“比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼于尔时，不念自害，亦不念害他。若不念害者，是谓觉乐味。所以者何？不念害者，成就是乐，是谓觉味。”
什么是“觉患”？
“觉者，是无常法、苦法、灭法，是谓觉患”。
什么是“觉出要”？
“若断除觉，舍离于觉，灭觉觉尽，度觉出要，是谓觉出要。若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要不知如真者，彼终不能自断其觉，况复能断于他觉耶？若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要知如真者，彼既能自除，亦能断他觉。”
（二）论述：
“阴”，指的就是“五阴”，“苦阴”，就是指苦迫的生命。生命的苦迫，其主要的原因，是爱染。止息苦迫流转的“缘起十二支”，也要从止息“爱染”著手（请参考∧第三选∨与∧第四选∨）。“欲”，我们常与“贪”连用，而说“欲贪”，也常与“爱”连用，而说“欲爱”。这是因为“欲”，常是人们“贪”与“爱”的动力。“欲”、“爱”、“贪”，其实是一样性质的东西。所以也可以说，解除生命的苦迫，要从止息“欲”、“贪”著手。
依世俗的价值观，对欲与贪，多少还有些贬斥，但对于爱，却是多所赞美。其实，平静的想一想，我们凡夫的爱，离开欲了吗？离开了执取的染著了吗？或许，人们认为：“爱”，能带来愉悦与温馨，勇气与力量，所以多所赞美。然而，依佛法的价值观，却不是这样认为的。在《爱生经》（二一六）中，描述一位梵志，因爱子的卒逝，伤心愁忧得无法过正常的生活。佛陀告诉这位梵志说：“若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”但是，这位梵志无法接受佛法的价值观，对佛陀说：“瞿昙！何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？瞿昙！当知若爱生时，生喜乐心。”然后掉头而走。这位梵志的观点，代表者典型的世俗价值观：只要心中有爱，就会有欢乐。却不知道，眼前的痛苦，是根源于爱染。所以，即使是已经处于因爱带来的忧苦（爱患）中了，仍然无法认清事实的真相。可以想见的，这位梵志，是还要继续沉沦于因为爱染而带来的忧苦之中，不得平息的。
佛陀主张断欲、断色、断受，外道也主张断欲、断色、断受，这中间有什么差别呢？差别就在于只有佛陀，以及跟随佛陀修学的弟子，能指出断欲、断色、断受的关键过程，是味、患、离（出要）。因为“欲”能令人“味著”，“味著”会而带来“过患”，因为觉醒到会带来“过患”，才能决心“远离”，这是环环相扣的修行解脱次第。
习惯于爱染的人们，从五官的感官觉受中，而有五欲。五欲，确实是可以带来暂时性喜乐与甜蜜的。喜乐与甜蜜，是那么地美好，常使人无穷回味，这就是“欲味”了。然而在这个不圆满的缘起世间，是变化而无常的。因五欲功德所生的喜乐，也必然是在变化的无常中，生生灭灭。人们如果不愿意接受无常的事实，其结果必然是，当喜乐的因缘消失时，心境上还在这个喜乐的回味中。愉悦的经验与回味，常是更多愉悦需求（欲）的动力，所以就会有更多欲望的需求了。《增．一七．七》（一三六）中说：“诸有众生，兴欲爱想，便生欲爱，长夜习之，无有厌足。”就是这个意思。又如《增?二一?九》（一八三）中，更广泛地说：“于此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。”则不但包括了过去愉快（乐）的回味，也涵盖了过去不愉快（苦）经验的影响。所以，严格来说，活在过去五欲经验的影响里，不论愉快的或是不愉快的，其实都算的上是在“欲味”之中了。
由“欲味”演变到“欲患”，是因为人们无法接受世间一切都是“无常”、“无我”的事实。《说无常经》（一二Ｏ）中说：“色无常，觉、想、行、识无常，无常则苦，苦则非神（我；执著。可以参考∧第四选∨）”“无著第一乐，断欲无有爱；永舍离我慢，裂坏无明网（无明↓行↓：：↓受↓爱↓取↓：：↓忧悲恼苦↓无明↓：：等十二缘起的封闭型钩锁，就像网子一样）。”人们总希望能够拥有什么的（爱↓有↓取），譬如财富、美色、名望、地位等等，所以会因为要争夺、保卫这些东西，小而从人与人，大至国与国间，便相互争斗、残害，因而造成自己和别人的痛苦。可以说，所有的身、口、意的恶行，都是从欲望发展、演变出来的。因此，《阿梨吒经》（二ＯＯ）与《晡利多经》（二Ｏ三）中都说：“欲有障碍”，“欲如骨锁”（如狗啃骨头，味淡而不饱），“欲如肉脔”（诸多竞逐），“欲如把炬”（终要烧向持火炬的手），“欲如火坑”， “欲如毒蛇”，“欲如梦”（不真实），“欲如假借”（就像借来的东西，终究是要还回去的），“欲如树果”（多所争夺，终致伤树）。用了这么多的比喻，就是要说明一个事实：欲是“乐少苦多”，多所灾难的。
认清了欲的本质，是欲味、欲患，经中说只有“断除欲，舍离于欲，灭欲欲尽”，才能从欲所带来的忧苦中，解脱出来，这就是“欲出要”，也称为“欲离”。《杂．五八》说：“调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色（受、想、行、识）离。”则更进一步清楚地指出，“离”的修学过程（次第），先是“调伏”，其次是“断除”，最后是“超越”。“调伏”，也可以说是“调御”，是“放纵”的相反。就是说，先要朝著自己欲望的反向行动，克制欲望的冲动。这就像开车，当车子往左偏时，需要向右调整，当向右调得太多时，则又要向左回调，总是得时时注意用心调整，才能控制得宜。像这样，时时注意对自己的欲求踩刹车，渐渐地，就能一点一滴地脱离欲求的威势控制，而能够在行为上断除欲求、占有（取）了。断除了行为上欲求、占有的习惯，“以习成性”的养分枯竭了，内心上欲求的最后根据地，也一天天地瓦解，直至完全消失。这时，就完全超越了欲求，即使面对“五欲功德”，内心再也兴不起半丝的涟漪了。举个例子来说：一个喜欢抽菸的人，因为依赖尼古丁，而上瘾；因为上瘾，而越抽越多（欲味）。不但到处受人嫌弃，而且菸瘾上来了，想抽又不方便抽时，又很难过。肺部的抵抗力也变差了，经常要遭受咳嗽的折磨（欲患）。在一次重病后，终于警觉到抽菸的祸患，而下定决心戒菸（出离）。刚开始戒菸时，从刻意地压抑抽菸的冲动，由减量抽菸开始，并且藉助于吃口香糖来抗拒菸瘾（调伏）。渐渐地，菸瘾逐渐减少了，在抗拒菸瘾意志力的坚持下，虽然看到别人抽菸，或者闻到菸味，心中尚有不太一样的感觉，但是，行动上终于能够做到完全不抽菸了（断）。进一步，由于久不抽菸，再加上之前已有深刻的体验，最后，连看到别人抽菸，或者闻到菸味，心中能够全然不起波动，已经不必再刻意地发动抗拒菸瘾的意志力，就能自自然然地不会想再抽菸。这时，是真正地超越了菸瘾了（越）。
离欲，是要能够发自于内心的超越欲贪，而不是外表行为上的趋乐避苦，或趋苦避乐。如《拘楼瘦无诤经》（一六九）中，佛陀说：“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。”《受法经》（一七四）中，佛陀评论修苦行的外道是“受无量苦，学烦热行”，“受法现苦当来亦受苦报”。所以，只有充份地体会缘起法，体会诸行无常，放弃执著，如实地明白欲味、欲患，才能正确地握离欲的精神。
我们常说，佛法是出离于世间的。出离世间的意义，并不是远离于这个社会，到深山去不食人间烟火，不与人群发生关系，而是内心的离欲：调伏自己的欲贪（爱染），让自己断除欲贪、超越欲贪。甚至，我们说“发出离心”，也都应该是把握出离于欲贪，为其主要内涵的。
《拘楼瘦无诤经》（一六九）中又说，“彼若因五欲功德生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食；有生死，不可修、不可习、不可广布；”“若有比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布。”然而，欲贪是遍三界众生的，或有如欲界众生表现的粗重贪求，或有如无色界众生细微潜藏的贪求，它是无孔不入的。即使是禅定的圣乐，还是有可能再生欲贪的，如经中说：“不念害者，成就是乐，是谓觉味。”所以《阿梨吒经》（二ＯＯ）中，佛陀会强调说：“我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受，若汝等知我长夜说筏喻法者，当以舍是法，况非法耶？”修行的法门，纵有无数无量，然而离欲，却是趣向解脱的必经之路。