心宗医心病

心宗医心病
　　慧明法师
　　病有无形和有形两种：无形的病是贪嗔痴爱以及一切烦恼；有形的病是外感内伤以及一切四大不调。无形的病是心病，有形的病是身病。身病起于心病，心若是没有病，身也就不会生病了。那心本来是清净的，不生不灭、不垢不净的，为什么会有病呢？只因为最初一念妄动，就有了这个身；有身就是病。又因为受、想、行、识坚执四大合成的幻我，于是妄想执著，由贪嗔痴爱而起八万四千烦恼，又生心病。由于这心病，就生出种种身病。所以生老病死随业轮转，无时无刻不在痛苦之中。我们既然知道身病起源于心病，心病起源于动念，病源已经查清，就应该对症下药。什么药呢，禅密（或禅净）兼修，就是正本清源的阿伽陀药。这药乃是释迦佛传下来的医治众生生老病死苦的妙药，能够普遍治愈一切身心等病。因此，如来也被称为大医王。
　　学佛人知病求药，所以能离苦。而众生梦梦，在病不知病，认苦为乐，不知茫茫业海无量无边，贫富贤愚谁也逃不出生老病死的苦。所以有也苦，无也苦。富有的，不过是由于往劫善因较多（而得到的果报），但是善因一尽，恶果就随着来了，轻则再转人身，痴愚残疾，重则堕三恶道，长劫沉沦。这种因果轮回的事迹，或记载在书册上，或传播于轶事中，决不是虚诞不实的。可惜世人不悟，病上加病，真可怜悯。近来全世界天灾人祸层见迭出，不独生者病苦颠连。而死者也成千上万。这种共业，都由众生共同心病所造成；那共同心病，就是从各个人一念妄动所感召而来的。由于自心不净，就使他心不净，这种辗转相引，于是就成为共业。若能悟得一切是幻，念念清净，那末，当下就身心轻安。假使自心病减，共同心病也就相应减少。为什么？就是因为自心清净，他心也清净了。如若不肯放下，事事执著，这样，事事都能够病己病人。俗话说：“心病无药医。”所以我佛慈悲，广说八万四千法门，对治众生八万四千尘劳的病。
　　大家学禅密（净）兼修的心宗，就是能断病源的心药。只要肯吃，保证能治愈心病；心病痊愈，不但身病也会痊愈，一切病都可以痊愈了，又何必要再去寻八万四千种法药呢？大家每日除打坐时间稍能净心片刻外，该有多少念头？要知道每一念头都是病，又该有多少病？一病且能使人不起，况且有多种病呢？我们一念之差，常情以为无足轻重，殊不知念念相续，就会使烦恼无边，病上加病。当知生死事大，人寿几何？希望大家猛省，速急依法修心，以治心病。现在有一首偈，可治有形和无形的病：
　　自身有病自心知，身病还须心药医；
　　心若正时身亦净，心生还是病生时。
　　这首偈虽只是四句很平淡的话，如果能仔细参玩，或当作真言持诵，自然会有妙用。要知道，禅宗的方法，一般就是参话头。话头有活话头和死话头，看学人程度深浅给于传授。这首偈可当作活话头参，久参必有所悟，切勿以其平淡而忽视它。
　　我们有了病，因为不知病源，所以医药乱投，而归无效。假使永远不能自知，这样，病重业深，三途堕落，将更难知道了。知道些什么呢？知病由业生，业由烦恼生，烦恼由无明生；无明一动，心病就成为身病。所以说：“自身有病自心知。”根本的病不是医药所能治，专仗佛力也难收效。因为病由心生，还须心治。所以说：“身病还须心药医。”什么是心药呢？心正是药，所谓正知、正见、正思惟。如果心里有所忿恚，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，都是烦恼，都不得其正。心既不正，就将随境妄动，起惑造业，而成身病，若是心能正，那么，心安体泰，身体也自然清净了。所谓“修身在正其心”，就是心正身净的道理，所以说：“心若正是身亦净。”心体本来是空寂灵明的，只因为妄动，就成为障碍，不但恶念是病，所有一切念都是病，所谓“有念皆非”，这是更进一层的说法。所以说：“心生还是病生时。”
　　这四句偈，讲法很多，讲得太清楚了，反而不好。因为禅宗话头同密法真言一样，都有破除知见的功效（念佛也能破除知见），久参久持，自然可以悟道。现在全人类劫难不断发生，众生都在病中；大家因缘成熟，能学这无上心地法门，既知病源，又知治病的药，希望照这药方，依法奉行，一面悟，一面修。修什么呢？修一切善法。一切善法，就是利他；利他才有功德；有功德，才能正，才能净；净了就没有病。如果不行利他的事，徒然持咒打坐，虽有功德，得益不大。若能发心真实，渐次业消，也可减少身心的病。禅密（净）兼修的心宗，不但要医治自己心病，更要医治众生的心病。为什么？因为我们应该本着“众生不尽我不尽”的愿，视众生的病是自己的病。我们应该大雄无畏，对待一切慈悲仁爱，弘扬心地法门，普治众生的心病。若是众生没有病，我的病也就没有了。这才是心宗医心病的本旨。