佛教对精神与物质的解释

佛教对精神与物质的解释
　　惠庄
　　精神与物质，是形成世界各种现象的主要因素；如何看待它们二者之间的关系，是一切哲学所要回答的根本问题。对此，佛学也有它的解释。
　　精神领域的各种现象，是感觉器官与意识的具体反映。物质的形成与消灭，是物质运动的必然规律。两者虽有联系，实质是有区别的。
　　物质世界是无限多样的，在自然界中，我们能够看得见的东西，是数不完的；看不见的微观世界，更是复杂多样。精神世界也是如此，通过眼、耳、鼻、舌、身、意的感觉和思维功能，与客观事物接触，产生喜、怒、哀、乐情绪，产生你、我、他的假相，产生各种意识概念，造出各种善恶行为。
　　怎样看待佛学上精神与物质的关系呢？佛学认为精神属“性”，物质属“相”。相有形形色色，千差万别，但各有其属性。性遍及一切，永恒不灭。相是刹那变异，生灭相续的。性以七、八两种心识为主体。性与相的关系是相资相成的。从精神与物质的关系来说，性是内在的因，相是外在的缘，两者互相联系，不是彼此孤立的。比如：植物的生长，离不开植物体内的同化和异化，也离不开阳光和雨露。整个自然界，从巨大的天体，到原子核内部“基本”粒子，从无机物到有机物，从能量转化到守恒定律，都是互相联系，互相作用的。
　　任何事物都不是孤立的，都有内在的因和外在的缘。决定事物的性质和发展方向的主要在内因。如种瓜得瓜，种豆得豆。种豆不能得瓜，种瓜也不能得豆。由于内在的根据不同，鸡蛋在适当的温度下，孵出小鸡，但温度不能使石卵孵出小鸡，因为内在的根据不同。同时，外缘只有通过内因，才能发挥作用。阳光和水分，通过植物的光合作用，才能促使植物生长。总之，在任何事物的发展过程中，内因和外缘，同时存在，缺一不可。
　　宇宙间的一切事物，大至星体，小至粒子，时时刻刻都是前后相续、刹那变异的；时时刻刻都是大小相通、生灭相续的。这种万物流行不息的现象，其有精神基因存在的，称为“生命之源”。没有精神基因存在的，称为“物质运动”。佛教认为这无始无终的大流中的一切存在，都是因缘所生法。
　　因缘所生法，如属于精神方面，则以过去行为因，现在为果；现在行为因，将来为果。因果重重，相续无尽。思想意识如波浪一样运动，起善念，做好事，起恶念，做坏事，时起时伏，相续不断。缘生法在物质方面则以运动的形式体现出来。世界上的事物，形形色色，都是物质不断运动变化的结果，是物质运动互相转化的表现。从低级生物，到高级植物、动物，自身内部都在进行新陈代谢。没有运动的物质与没有物质的运动，都是不可想象的。但是，物质也有相对静止，如房屋、树木等，它们在一定的条件下处于一种不显着的变动状态，而不是根本不运动。这种相对的静止，叫做“渐变”。
　　佛经上把一切法(精神的与物质的)总称有五蕴，即色、受、想、行、识五种。五蕴法如五种材料，山河大地，万物形相，甚至四圣六凡，均由此形成。
　　色法有三种：一、可见可对色，如山河大地，房屋身体，及一切有形色之物，对之即见，此属色尘。二、可对不可见色，即声、香、味、触，只能感觉，不能目见。三，不可对不可见色，此属法尘。由色、声、香、味、触的作用，产生思维的功能与印象，这是不可对看不见的。
　　佛学把精神方面的识分为八种：就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前五识只能了知现前的东西。第六意识能够和前五识同起作用，分辨好丑是非，故叫五俱意识。但意识有时离开前五识单独起思维作用，叫独头意识；此又分散位独头、梦中独头、定中独头三种。现在心理学所讲的，只有前六种识。根据佛法，我们还有第七、八两识。第七末那识，是第六意识的根。意识(思维)有时间断，末那识是不间断的。它经常执定自我念头。末那识所执当做自我的就是第八阿赖耶识。此识是前七种识的根本，是一切业力所寄托的地方。“阿赖耶”译作“无没”，因它虽流转生死，却不坏灭。又译作“藏识”，因一切善恶种子(因)，都藏在它里面，成为潜在的势力。我们身、口、意的所作所为，或善或恶，都能影响藏识，等到机缘成熟，便发现于外，成为善恶行为。现行再影响藏识，成为种子。如是辗转相生，生生死死，循环不绝，佛教认为这就是生命起源的基本原理。“业识”是生命的基因，它不受时间空间的限制，在六道轮回旋转，随业投生。业识的轮转具有身相阶段，经历着生、老、病、死现象，数十寒暑，新陈代谢，相续不断，这就是佛经所说的“迁流不停”。任何一道众生，在短暂的生命历程上，如遇机缘成熟，能根据佛经指示的各种修习方法，勤修戒、定、慧，破除贪、嗔、痴，就能悟证真如实性，跳出这个生死大圈，证得涅槃。
　　释迦牟尼佛，是人类历史上的一位大彻大悟的觉者。他得到究竟解脱，并说出无量妙法，劝导众生，脱离苦海。依照佛法正道，精进修持，对于束缚身心的各种烦恼，一定可以得到彻底解脱。