证得真理的方法

　　戒定慧既然是佛教修行所依的原则与次序，为什么又可以不必按照它呢?因为，就如真善美一样，戒定慧也是三位一体，只要选择一个适合自己根性的一门深入，最后所到达的，都是一样。
　　然而，不可否认的，戒定慧三者之中，慧是根本，只要成就了慧，戒定二者自然具足；正如真善美三者之中，真是根本，只要证得了真理，善行、美德必然产生。所以，禅宗便以慧的证得为修行用功的目标；在用功时，虽然也有戒、有定，但不停留在戒、定当中，戒、定只是用来补助无漏智慧的开发。当然，也不是说戒、定不重要、或不需要，乃因慧是根本，戒、定是枝叶，根本未得到，持戒、修定是不能圆满的。
　　那么，禅宗如何从事智慧的开发?如何来体证真理呢?就是用参禅的方法。
　　参禅，在中国古代，禅宗正盛旺时，是针对各人生命中的问题，来加以参究。它的精神是活泼的，参的人也觉得很亲切，自然会有浓厚的兴趣来不断的参究；可是到了宋、明以后，参禅一变而为参公案——公案就是古代禅师跟学生之间的特殊问答。譬如：有人问赵州禅师：“狗子有佛性吗?”赵州答：“无。”佛经说：一切众生皆有佛性，狗子也是众生之一，为什么会没有佛性呢？这回答不是很可疑吗?所以，那人又问赵州：“为什么狗子无佛性?”赵州又答：“为伊有业识在。”狗子有业识，就没有佛性了？这句话是有问题的，是不符合佛经所说的。那是赵州说错了吗?不可能吧?看他说得自信满满的，而且赵州又是名震一方的祖师，怎会说错?所以，赵州与学生的这段阿答，值得参究；而那段问答也就成了被禅门公认的案子——这就是公案。
　　参公案最重要的，是内心要有疑问，称为疑情，所谓“有疑不决直须参“，内心有疑问，不懂就要参究，因此，参公案的先决条件，就是要有怀疑的精神。这点和科学是一样的，科学也讲究怀疑，内心对某方面有怀疑，才会下手去研究，然后才有新的发现与创造；参公案也是一种 研究，只是和科学不同的在于：参公案是以心思去面对问题，不假外物，做直接的研究，这就必须有赖疑问来推动了。所以，禅宗说：“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”
　　只是，古德留下来韵公案，未必跟现在的我们有切身之感；没有切身之感，便不容易引发我们的疑情，就算引发了，也难以持久。因此，参禅最好是回复到宋明以前的方式，各人针对内心中，最困扰自己的问题，来加以参究。
　　一个真正信仰宗教的人，他内心不可能没有问题；没有问题的话；他就不会去信仰宗教。而且能逼使一个人投入宗教的问题，绝不会是无关紧要的小问题，自然这个问题也就不是用思想，或他人可以加以解决的，更不是知道了就可以。因为，虽然我们知道了答案是这样，但知道归知道，我还是我，内心仍然有烦恼痛苦，以及生死轮回。如此，知道了又有什么用?问题的根本并没有得到解决呀!
　　 因此，每个人的心中，都有个生死的大问题，极待自己去参究，去产生疑情。