佛教教育

长养自利利他意识

　　由缘起论看，利他方能自利，害人实是害己。此理甚明：敬人者，人敬之；爱人者，人爱之；损人者，人损之；欺人者，人欺之。故应自利利他，不可损人利己。
　　正如印光法师所说：“祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，後必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己後来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己後来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者。而究其所行，适得其反何也。以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因识果，则贪瞠痴心不至炽盛。杀盗淫业，不敢妄作。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。”《（续）到光明之路序》
　　可见，人能自利利他，便是教育的真正成功，便是精神文明的建设，便是伦理道德的提升，便是社会的净化，便是人际关系的和谐，则国家安定团结，人人自在安乐。

促成精进向上与随缘自如不二的健全人生

　　随缘二字随处可见，口语中，文章中，精品店裹的条幅中，皆司空见惯。试问：随缘何意?随缘乃佛家语，缘即原因和条件，随缘即随顺因缘，顺应根机。换言之，即好坏随缘，得失随缘，不怨人、不尤人，荣辱毁誉泰然处之，坦然自如。为什么要随缘?因为好坏得失。荣辱毁誉皆过去宿因所感，皆是自己的思想言行所招，缘尽还无。故当自作自受。何谓精进?精进亦佛家语，即精勤努力，修善断恶，不断上进。为什么要精进?因为精进有诸多功德利益；得现法乐住；得世间法；得出世间法；得资财；得动静和谐；得解脱烦恼；得菩提（大彻大悟）。（参照：《大乘庄严经论》卷八）换言之，精进向上，才能得幸福、得快乐，才能完成人格，进而成佛。何谓佛?佛不是万能的神，而是觉悟的人，是自觉而後觉他的人，是大慈大悲的人，是无我利他的人。所谓我不下地狱，谁下地狱?佛，意味着人生的最高境界!
　　故近代高僧印光法师说：“学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教，该世出世间一切诸法。故於父言慈，於子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先筑地基，开通水道》。”（《印光大师文钞菁华绿》第231页） 因此，仅仅随缘是不够的。仅仅随缘，就有点守株待兔，无可奈何的味道。所以，要精进与随缘不二。何谓不二?即对立互补。随缘与精进既对立又互补。随缘不忘精进，精进而後随缘。这样既能不断向上，又能得失随缘，泰然处之，体动心静，心境平和、安详，不至于疲累失衡，怨天尤人，烦恼不断，伤害身心。所谓因上精进，果上随缘。
　　精进向上与随缘自如不二，就是既精进又随缘，就是中道，就是智慧，就是生活的艺术。吾国哲人谓之“和而不同”。试看钱钟书《管锥编·左传正义》之五六：
　　齐景公日：“和与同异乎?”晏子对日：“异!和如羹焉，水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，焊之以薪，串夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。……君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。……声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也，清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入周疏以相济也。……若以水济水，谁能食之?若琴瑟之专一，谁能听之?同之不可也如是!”按《国语·郑语》史伯对郑桓公日：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，……声一无听，物一无文，味一无果，物一无讲。” 《论语·子路》章“君子和而不同”句，刘宝楠《正义》引《左传》、《国语》之文释之，当矣。《管子·宙和》篇论君臣之道如“五音不同声而能调，五味不同物而能和”，已蕴晏、史之旨。
　　这里以羹与音乐来比喻，说明“和”乃对立因素之辅济，专一则无和谐，无艺术，无审美。故同必至不和，而谐出於不一，对立互补，相反相成。还值得注意的是，“和实生物”之“生”宇，揭示了“和”的创造性或生成性，而这恰恰是单一之“同”所不具有的。对立互补、相辅相济之“和”，其价值，正在于这一过程能生成新的东西。对艺术家而言，就是生成了新的意味，新的境界，新的人物，新的世界，新的审美价值。对人生而言，则创构健全、平衡的生活。两极中和的要义正在于此。其实，中国的“和”本身就意味着两极对立互补，意味着对立因素的相济关系。所谓和而不同，相反相成。
　　两极中和，对立互补，乃儒、释、道之共通思想，亦是东方不同於西方思维模式之关键。在西方，希伯莱人的传统和希腊人的传统是一致的，“创世说”对促成超越的语言，以及被用来将这种语言具体化为二元论范畴，具有深刻的影响。二元论也存在于受“创世说”影响的哲学体系中。把永恒的世界与非永恒的世界加以分离，这种思想影响深远。它认为，在变化的现象背后，有一个永恒的实在。这必然导致二元谕。二元论一直是西方人解释存在时的主要范畴，如实在和现象，形式和质料，一般和特殊等。这样，世界就成了本质上不连续的存在。这种二元论以多种形式出现，在西方宇宙论的发展中，始终是一种支配的力量。它一直是一只真正的潘多拉盒子，释放出构造西方形而上学沉思的多种精巧的二元论形式。
　　二元论对关系的解释，导致了本质主义。世界的要素被视为分离的和独立的。相反，对关系的两极性解释，则是情境主义的，即认为世界上一切事物都是互相依赖的。在中国古代形而上学的滥觞和发展中，两极性一直是一种主要的解释原则。因此，二元论范畴，不仅不适合将两极性形而上学化的东方传统，甚至还会成为歪曲的祸根。
　　在道家和孔子的传统中，“天”的功能等于“道”，它是一个不断变化的过程，并由互补力量的相互作用推动。这种过程是循环往复的；上升和下降，盈和亏，聚和散等等。一切存在都是连续统一体，它的每一方面都是转换的过程。中国佛教中的宇宙模式舆此相通，试看法藏的“镜屋”。唐朝时，在武宗的要求下，佛家华严宗的祖师法藏对《华严经》作了解释。在一间上下左右都是镜子的房间中央，法藏放了一尊佛像。法藏手裹拿了一块能反射的水晶体，他说，从镜子中反射过来的每一个佛像都包含在水晶体中，并反照回各面镜子中去。一切事物都是这样相互交融。
　　我们认为，法藏的镜屋所说明的“相互交融”，具有中国古代宇宙论的共同性。尽管孔子没有兴趣对自己宇宙论的含义加以解释，但我们还是要说，如果他这样做了，它的观点将和道家或华严宗没有根本的不同。
　　这就是和而不同，对立互补。它落实在我们的人生中，就意味着，出世与入世对立互补（以出世的精神，作入世的事业），身与心对立互补（身心互动互制），动与静对立互补（体动心静），得与失对立互补（没有付出，就没有得到），自利与利他对立互补（爱护他人，就是爱护自己），修德与赚钱对立互补（为顾客着想则财源滚滚），现代与传统对立互补，中国文化与外国文化对立互补，人类舆自然对立互补（污染、破坏环境，灭绝动物，就是毁灭人类），人文、宗教与科学技术对立互补（爱因斯坦说：没有科学的宗教是瞎子，没有宗教的科学是瘸子），精进与随缘对立互补。