证悟者的疯狂

　　假如我们翻开佛教的历史，就不难发现，在佛教几千年的历史上存在着一些非常疯狂的证悟者。他们经常让我们感到目瞪口呆。疯狂，是从我们的角度去衡量他们所得出的结论。因为他们非常不墨守成规，比如当所有人都把苹果叫作苹果的时候，他会告诉你，其实叫它加菲猫也不是不可以。

　　从我们的角度来看待一个疯狂的证悟者，他们的很多行为都会让我们感到费解，例如我们不会明白为什么他们可以不穿裤子走过整条大街而毫无羞惭。我们也不会明白他们为什么不把自己搞的看起来更加体面，为什么对自己衣服上的污垢不闻不问。

　　作为一个普通人，你很难明白证悟者的心境。我们之所以把自己打扮的很体面，洗干净衣服上的污垢，把自己的领带扶正，是因为我们不希望让别人感到我们不讲卫生缺乏教养，因为那会有损我们的形象。会让我们失去工作，失去朋友，失去一切我们认为不可以失去的东西。这里面有很多希望和惧怕，多数时候我们都是为了别人而打扮自己。而一个证悟者就不会有任何的希望和惧怕，他不会为了让别人高兴的理由而让自己保持整洁。他不会认为穿的不好会导致自己失去一些东西，因为他觉得没有什么是可以失去的。

　　从另一个角度来说，假如对他的佛行事业有帮助的话，他也不会拒绝让自己变的整洁起来。证悟者可以接受任何改变。他不会因为自己习惯了某些想法而拒绝另一些想法。也不会因为自己习惯了一些东西而拒绝另一些东西。他不认为有任何想法是自己应该坚持的。

　　他也不会认为茶杯是茶杯。一个疯狂的证悟者可能用茶杯来洗脚，甚至洗澡。因为证悟者已经不再对任何观念执著，因此他摆脱了所有观念的约束。当他不再被大小的观念所限制的时候，在茶杯里洗澡就不再是不可能的事。就如密勒日巴可以钻进牛角一样。

　　证悟者不会如我们一样，认为茶杯只是用来喝茶的，事实上，没有任何理由证明茶杯的作用就是喝茶用的，但我们都被这样的想法牢牢的绑住，这导致我们丧失了很多可能性。这让我们无法在茶杯里洗澡或跳舞。因为我们认为茶杯无法容纳下我们的身体，甚至无法容纳我们的一只手。这表示我们被大小的二元对立所制约。我们因此失去了在茶杯里起舞的机会。

　　假如我们彻底的证悟，那么我们将不再认为浴盆是我们唯一可以洗澡的地方，我们可以在茶杯里洗澡，甚至可以在茶杯里散步，假如我们想的话。

　　对一个疯狂的证悟者来说，他不再被任何幻觉所左右。也不再有任何期待和惧怕，假如有一位疯狂的证悟者在互联网上发表了一些意见，他也不会象我们那样一遍又一遍的刷新着我们的帖子，以查看是否有新的回复，假如他看到有的人表示自己不赞成他的看法甚至认为他是个白痴，也不会因此就感到生气。同样的，赞美的言论也不能让他感到骄傲。因为他了知无论是赞美还是毁谤，在究竟意义上都只是幻觉而已。不具备任何自性。他也不会为了讨好某人而毫无意义的回复。

　　一个疯狂的证悟者将不再遵守各种规则，他也因此而被视为疯狂。比如他可能用百元大钞作为手纸，他这么做的时候也许只是想告诉你，他并不认为百元大钞和手纸有什么区别。从证悟的角度来说，他们是平等的。所谓的分别（或价值）只是我们加上去的幻觉。

　　当然并非所有的证悟者都把自己搞的很疯狂，否则佛教早被视为疯子的乐园，这足以吓跑很多只是想改善一下自己生活的佛教徒。很多证悟者虽然知道茶杯并非只是可以用来喝茶，但他们还是用茶杯来喝茶，并不试图在里面洗澡。虽然他们有这个能力。你不必担心忽然看到他们把自己放进茶杯，或者不穿裤子出现在你面前。我们知道，在西藏有些证悟者可以把自己的毛巾挂在闭关房里露出的一缕阳光上。还有些证悟者可以不需要开门就直接穿墙而过。事实上，这些行为并非疯狂的神话，只是对于实相的了解的结果而已。

　　多数证悟者都把自己打扮成一个普通人，他们用茶杯喝茶而不用茶杯洗澡，用饭碗吃饭而不是用他洗屁股，在床上睡觉而不是睡在空中。假如有出国传法的需要，他们也会坐飞机前往而不是自己飞过去。他们知道，假如自己过于疯狂，会让很多人感到惧怕而离开。但这不表示他们没有疯狂的时候。假如需要的话，他们也会疯狂。

　　当你了解了实相，你也可以把自己的毛巾（或者内裤）挂在阳光上，可以在茶杯里起舞而不必担心碰到茶杯边缘。当然对于实相的不同程度了解，决定了你疯狂的程度，假如你完全了解实相，你可以把自己放进茶杯，也可以把茶杯放进自己。你不会再有任何迷惑。也不会再被任何事物所迷惑。

　　2007年2月3日