佛学与人生修养

各位同学：

　　 下午好！我受单强院长的邀请，在团委书记俞芬女史的安排下，现在跟大家一起来讨论佛学。俗话说，佛法无边。我们总不能在今天漫无边际地乱侃胡吹一统吧，白白浪费大家的宝贵时间。还是单院长有智慧，他让我以人生问题为契入点，来展示佛教人生观，目的在于开拓同学们的视野，为我们的学习和今后的工作提供一个新的参照物。我想这是非常有意义的创举，因为现代科学技术知识，只有与中华民族的传统文化联姻，才是中华民族的现代文化，也才是现代中国人的生活方式，这对构建和谐社会，建设社会主义三个文明，应该说是有重大现实意义的。下面我们就从“佛学”和“人生”这两个单词涵义的界定说起。

　　一、对“佛学”和“人生”涵义的界定

　　1、“佛学”有两个基本的涵义

　　首先，就哲学社会科学而言，佛学指的是一种哲学思潮，或者是一种研究佛教的学问。

　　其次，就佛教信仰而言，佛学指的是一种宗教修养的内容，包括戒、定、慧三方面的内容，又叫“三无漏学”。“无漏”，就是没有烦恼、没有痛苦的意思。戒学就是有关佛教徒的生活方式的学问，属于伦理学研究的内容，简单地说，就是“诸恶莫做，众善奉行”；定学就是有关佛教徒修炼的学问，是一种思维的思维活动，用佛教术语来说，又叫“止观双修”，实际上是一种思维方式，用佛教的话说，就是“自净其义”；慧学，实际上是一种人生境界，或者说是佛教的价值观。这三者是一个循序渐进的佛教修炼过程，由戒生定，再由定生慧。我们本次讲座所说的“佛学”，就是指这方面的内容。

　　2、“人生”也有两个基本的涵义

　　首先，就哲学社会科学而言，“人生”指的是人的生存或生活方式，就是人们常说的“命”，或者叫“命运”。日本松下电器集团奠基人松下幸之助先生认为，“在我们的人生中，令人感到好似有一种人的力量无可奈何的巨大力量，即所谓的命运在起作用”。显然，松下先生认为，人生即命运，命运即人生。既然人生即命运，命运即人生，人们就对人生问题或者说命运问题，有截然不同的两种态度。有的人主张“尽人事以待天命”。但也有人主张“对待命运不应当听从，应当开拓”。

　　日本创价学会名誉会长、国际创价学会会长池田大作先生根据佛教教义，对“命运”做了这样经典性的定义，他说：

　　命运可以说是每一瞬间的行为、精神的轨迹造成的。如果认为是这样，那么命运也是可以通过我们生命的机能来开拓的。我主张一方面要承认命运的巨大力量，同时要在我们生命的深层发现和发掘足以改变命运的更大的力量。我认为这么做是与开拓命运密切相连的。

　　如果从比较文化人类学的角度来看，对人生问题作出深刻反思的是古代印度的知识分子。古代印度人把知识分子叫婆罗门，他们集宗教知识和世俗知识于一身，其社会地位，在印度种姓制度里，处于最高地位。由于婆罗门首先是宗教家，所以他们传授的知识以宗教知识为主，世俗知识为辅。因此，他们对人生的看法，或者所持的人生态度，往往与婆罗门教的祭祀和修炼关系十分密切。也就是说，他们把人生问题等同于宗教问题，或者说用宗教祭祀的方式来改造人生问题，把人生命运押在了神的保佑的赌注上，如果神不保佑，人就会倒霉的，所以在人的一生中要举行许多宗教祭祀仪式，诸如受胎式、求男式、分发式、命名式、养哺式、入门式、归家式、结婚式等等。

　　就人的一生而言，婆罗门教认为，人的最理想的生活方式，就是所谓的“四行期”，即把人生分为连续相贯的四个阶段。这就是在7岁的时候，举行“入门式”，进入人生的第一个时期，叫“梵行期”。所谓的“梵行”就是要过长达20年的禁欲主义生活，学习宗教知识，特别是当时流行的各种世俗知识。实际上古代印度婆罗门教提倡的“梵行”，与现代从小学到大学的学历教育基本吻合，但最近几年，提倡大学生结婚，这个新兴的社会问题还在讨论之中，有人赞同，有人持反对意见，但无论怎么说，现在已经出现了少数大学生夫妇，现代教育的“梵行期”已经被打破，就我个人而言，我觉得应该保留现代学历教育的“梵行期”，学习更多的科学知识和人文知识。青年学生过早的过家庭生活，似乎对学历教育不利。人生的第二个时期，叫“居家期”，据说从27岁到50岁的23年间，从事物质生产，培养后代，到50岁就从繁重的家务生活中退休，开始进入人生的第三个时期。第三个时期叫“林栖期”，就是到深山老林里过隐居的“出世生活”，它是人生的转折点，也是由感性的人生转向理性的人生阶段，要对“梵行期”和“居家期”的50年感性人生进行深刻地反思，总结历史的经验和教训，完成理想人格，就进入人生的第四个时期，叫“云游期”。

　　云游期是人生最宝贵的时期，它以拖钵乞食的方式，向过感性生活的人们传递人生的真、善、美的价值取向。这就是我们常说的“夕阳无限好”，“人临死时，其语也善”。但大约与中国春秋时期相当，在中国的山东出现了孔圣人的同时，也在今天的尼泊尔境内出现了释迦牟尼佛。

　　释迦牟尼佛的姓是乔达摩，名悉达多，出身的民族是释迦族，而“牟尼”是梵语音译的汉字，意思是圣人。所以释迦牟尼的意思就是释迦族的圣人。在古印度的文化传统里，圣人就是在“林栖期”参透了人生真谛，拥有宗教知识和世俗学问的大婆罗门。但是，悉达多出身于王族，在古代印度的种姓制度里，属于二等公民，叫刹帝利，在社会地位上低于婆罗门，高于第三等公民，即吠舍阶层。吠舍就是从事于工农业和商业的人们。另外，在古印度的种姓制度里，还有等外阶层，叫首陀罗，这是一个被剥夺了受教育权利、不能过宗教生活的阶层，从事屠宰牲畜等低贱的社会职业，称为“一生族”，而婆罗门、刹帝利和吠舍有受教育和过宗教生活的权利，所以称为“再生族”。用今天的话说，再生族是没有剥夺政治权利的人，而一生族是被剥夺了政治权利的人。

　　悉达多的横空出世，在于打破了婆罗门教设置的人生程序，他在过完梵行期的学生生活后，刚过了一年的家居生活，就出家过林栖期生活，长达10年，最终参透了人生问题，找到了解决问题的答案，成为彻底觉悟的人，梵语叫佛陀，中国人简称为佛。从此以后开始了长达45年（也有人说50年）的云游生涯，组织僧团，宣传他的解决人生问题的答案，这就是佛教。

　　其次，就佛教信仰而言，人生问题，又叫“六道轮回”的问题。

　　佛教认为，生命有四种产生的途径，六种存在方式，彼此之间可以互相转换。生命产生的四种途径是胎、卵、湿、化。像人、牛、羊、猪、马之类的生命现象，就是胎生的生命；像麻雀、鹦鹉、鸡、鸭之类的生命现象，就是卵生的生命；像鱼、蚊子之类的生命现象，就是湿生的生命；就第一个生命现象而言，基督教认为是上帝创造的，佛教反对这种神创说的生命起源理论，认为第一个生命现象是化生。所谓的化生，就是在具备生命现象产生的特殊环境里和时间里，各种有机物质结合在一起，突然产生出来的生命现象。所以佛教是不承认达尔文的进化论的，认为地球上的人类是从叫光音天的外星球迁徙而来的，并不是从古猿演变而来。第一批蚊子、人身上的第一批虱子，是人身上的湿气所生的生命现象。人是胎生的生命显现，但也可以转化成卵生、湿生、化生的生命现象，这就是佛教所说的人的精神不灭、六道轮回转世的理论。所以佛教所说的人生问题，实际上是六道轮回转世的问题。民国时期的佛教改革家太虚大师，就是这样认为的，他把人生问题称之为“人生佛教”。他首先对“人生”作了这样的定义：

　　狭义说，（人生）是人类整个的生活；广义说，人是人类，生是九法界的众生。人类是九法界一切众生的中枢，一念向下便为四恶趣等，一念向上便为天及三乘等，故人类可为九法界众生的总代表，也就是九法界众生的转捩点。

　　在这里，太虚大师所谓的“人”，是指人类，而“生”则指九法界的众生。佛教所说的九法界的众生是指地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨。前面的六类就是六道轮回链条上的众生，而后边的声闻、缘觉、菩萨三类是人道里边的佛教徒。所以太虚大师所说的九法界，就是六道轮回的人生问题。在六道轮回的生命链条上，人类是六道轮回的支撑点，“一念向下便为四恶趣等，一念向上便为天及三乘等”，这是因为，全宇宙的一切存在，尽是众缘所生，由于因缘和合关系相续，流行为宇宙间一切存在的事物。一切存在中，有一部分是有情众生，是指具有情感意识的地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人及天等。众生中的人，是众生中具有聪明才智的一种，古谚曰：“人为万物之灵”。因为它太灵活，所以向上也容易，向下也容易，人做得不好就可以堕下，做得好就可以向上。若不能向上，总要保持为人之道，无使堕落才好！

　　可见，在六道轮回里，最为重要的问题就是如何做人的问题。在如何做人的问题上，太虚大师提出了“人生佛教”，指明了人“做得好就可以向上”的路径，他说：佛教，狭义说，佛是释迦牟尼佛，教是释迦佛所说三藏十二部的学理，亦曰“佛学”。广义说，一切众生皆是佛，一切世间及众生的思想行为、精神物质、正报依报的一切，总不出佛说的因果法则，故亦曰“佛法”。所以，普泛言之，佛教是一切众生所依的佛教；切近言之，就是“人生的佛教”。

　　二、苦：佛教对人生问题的经典结论

　　刚才我们说过，佛教所说的人生问题，就是六道轮回问题，也就是人的生死问题。一个人从出生到老死的近百年当中，佛教用一个“苦”字来概括。其实，在现时社会中，我们常常听到上了年岁的人会这样说，“苦了一辈子，什么也没有得到”的人生感叹。这是佛教所说的苦的人生观的最好例证。佛教关于人生是苦的理论，主要有以下几方面的内容：

　　1、佛教对苦的定义

　　大约从5世纪开始，在中国汉传佛教界流传着一本叫《成实论》的书，这是一本佛教概论性质的理论著作，它对苦的诠释是：流转的现象，流转的规律。流转指的是变化。所以，佛教里说的苦，不光是痛苦的意思，更主要得是运动变化的意思。

　　2、佛教对苦的分类

　　佛教对苦的分类有多种说法，主要有三苦、六苦和八苦三种。所谓的三苦是指：

　　（1）苦苦：“苦苦”是能够感觉到的苦。因为人有身体，本来就是一件痛苦的事情，如果再生病，或者意外伤害，就是苦上加苦，所以叫苦苦。

　　（2）坏苦：“坏苦”是相对于人的快乐心情而言的，意思是说，人在快乐之后，就会产生痛苦。这就是我们通常所说的“乐极生悲”。坏苦的“坏”就是变化的意思。

　　（3）行苦：行苦指的是人生之苦。按照佛教的说法，人是五蕴。五蕴是指人的肉体和心态。人的肉体又叫色，而人的心态则有受、想、行、识四个方面的内容。受是人的感觉，想是人的思维方式、行是人的意志，识是人的理性。人就是物质现象加上精神现象，所以说人是五蕴。它的存在，本身就是苦，这就是佛教所说的行苦。

　　佛教所说的六苦，是指在人的一生当中：

　　（1）没有永久的身体

　　在六道中，人在业力的推动下，或者继续胎生为人，或者化生为诸天，或者胎生为牛羊驴马，或者卵生为鸡鸭、或者湿生为鱼等水族、或者化生为地狱里的生命体。所以，人的身体是在无常变化之中。

　　（2）没有永久的亲仇

　　根据佛教六道轮回的理论，人的亲人和仇人也是相对的。佛教经典里讲了这样一个故事：说佛陀有个神通第一弟子，叫舍利弗。他曾经看见一个人抱着儿子在吃鱼，家里养的一条狗跑过来抢鱼骨头吃，被主人打了一顿。由于舍利弗有宿命通，能够知道某人的前世，所以他见到吃鱼者吃得鱼正是他前世的父亲，由于他父亲生前以捕鱼为生，所以死后湿生为鱼。狗的前生是他的母亲。他怀里抱着的宝贝儿子，前世正是他的情敌——他妻子的情夫。情敌死后，因其它善业力的推动而胎生为人，但却因迷恋着他的妻子而转生为他们的儿子。舍利弗通过宿命通知道了这个吃鱼人的前世情况以后，便非常感慨地说：“妻子抢吃丈夫的骨头，儿子吃着父肉，又在鞭打亲母，却把仇人抱在怀内，轮回真是讽刺啊！”。

　　（3）没有永久的幸福和快乐

　　佛教非常强调物极必反的辩证法，认为人眼前的名利、财产、地位，乃至亲友，都是暂时地拥有。

　　（4）没有永久的共处

　　人在死的时候，父母、子女、丈夫或妻子都必将失去。

　　（5）没有真正的满足

　　贫穷和富裕也是相对的。佛教认为知足就是富裕，不知足就是贫穷。佛经里记载了这样一则寓言故事：在古代印度王舍城，有一老妇拾到一个价值连城的宝贝。老妇发心把这个宝贝赠予国境内最贫穷的人。消息传出后，全国有许多人都赶到王舍城来看热闹，就连国王也来了。结果大家看到的情景是，老妇却把宝贝赠予国王，并说：“陛下是全国最不满足的人，所以我把宝贝交给您！”这则寓言说明，就人生而言，贫穷和富裕只是人的一种精神满足感，而不是占有财富的多少。

　　（6）重复又重复地转生

　　人在六道中，在强大的业力的推动下，身不由己，一次又一次地转生轮回，周而复始，无法逃出这个生命循环链条。这个人生循环链条，如果不修解脱之道，它就没有开始，也没有结尾。

　　佛教所说的八苦是指肉体上和精神方面的八种痛苦，具体内容如下：

　　（1）生苦

　　婴儿在母胎中，当母亲饮食热的东西时，会感到像被沸水烫一般。在母亲进食冰凉的东西时，会感到像在冰水里一样。就是在婴儿出生后，还会对外界感到陌生，并产生极大之恐惧心理。所以，婴儿的出生同样是一种痛苦的挣扎。

　　（2）老苦

　　随着年龄的增长，人的体力和精力都在一天天地衰落，这就是佛教所说的老苦。

　　（3）病苦

　　不论年青人还是年老人，在一生当中，谁也摆脱不了病苦的折磨。

　　（4）死苦

　　人在正式死亡的时候，不但肉体会感到痛不欲生，而且心理上会产生种种幻觉，导致精神上恐惧感。这就是佛教所说的死苦。

　　（5）怨憎会苦

　　在人的一生当中，会遭遇到许许多多不如意的人和事。这就是佛教所说的“怨憎会苦”。

　　（6）爱别离苦

　　在人的一生当中，谁也无法真真地把握自己的命运，与财物、亲友、父母、子女及亲朋好友的分离是常有的事情。这就是佛教所说的“爱别离苦”。

　　（7）所求不得苦

　　在人的一生当中，任何人都有远大的理想和抱负，但真正能够兑现的，应该说是微乎其微。这就是佛教所说的“所求不得苦”。

　　（8）五蕴炽盛苦

　　人的身体和精神处于不断的变化之中，这是人生痛苦的总根源，所以叫“五蕴炽盛苦”。

　　3、欲望：人生痛苦的真正原因

　　日本松下幸之助先生认为，欲望是人的活力和生命力；有了它人才会活下去。池田大作先生把现代人的欲望概括为四大类，他说：

　　第一是本能性欲望；第二是由人与人及社会的关系所产生的欲望（我想把它称之为心情性欲望）；第三是有关知识、真理、美、爱等的欲望（我称之为精神性欲望）；第四是人的生命沉浸于产生它的大宇宙生命之中，并与其相融合或企图与其融合的根本性欲望（我给它起名为宗教性欲望）。

　　由此可见，人的欲望是在不同层次上的生命冲动，往往是高层次的生命冲动否定低层次的生命冲动。在古印度人的生命层次里，宗教生命是至高无上的，所以宗教生命冲动是建立在彻底否定世俗生命冲动的基础上的。唐代高僧道宣大师就说过这样的话：

　　夫欲修道，于三业中，先断财色二种。若不贪财，即无谄争；若不贪色，即无热恼。经曰：“背舍离欲，顺菩提分。”当修身观，精勤一心，除世贪爱，制伏垢恼，令心清净，以断财色，成无漏善根，薰本识中，成无贪种子，渐尽惑染，入贤圣位，名菩萨行，名真持戒，名为贤士，名佛弟子。财色二事，相欲似轻，感罪尤重，河沙诳惑，由财色起。此之二过，能坏君臣、师徒、夫妇等，亦坏内外亲族、朋友、知识。若离财色，更无世间，人天脱苦，圣凡同赞，诸漏灭尽，进至佛果。为此，先诫财色二种。因色生骄，因财生吝。骄而且吝，虽有余德，亦不足观。先断财色，使功行成立，后听经论，即是入道次第也。

　　这是站在独善其身的角度，彻底否定世俗生命层次上的欲望，也就是摆脱六道轮回之苦的生命冲动力。

　　三、佛教对现代人生修养的启示

　　佛教六道轮回的人生理论，是建立在精神不灭的理论基础上的。这个理论在古代就遭到学者的非议，与马克思主义哲学更是格格不入的。但是他所得出的人生是苦的价值观则是积极的，因为人为了追求高层次的生命冲动，就必然要积极进取，人靠人自身的努力来改变人生命运，从而否定了救世主的存在。佛教的这种人的命运靠人自己来把握的理论，对现代人生修养也具有积极意义。主要表现在以下四个方面：

　　1、人要对自己的行为负完全的责任

　　佛教把人的行为称为“业”、或“业力”。业力是人的精神在六道里轮回的推动力。从佛教业报轮回的理论来看，人的生命层次的高低完全取决于人自己的所作所为。佛教把人的行为分为三大纲领十小条目。

　　（1）第一大纲领：身体行为。身体所造作的三种不善业，分别为杀生、偷盗、邪淫。

　　（2）第二大纲领：口舌行为。口舌所造的不善业分别为妄语(说谎)、两舌、恶口、绮语(说闲话)。

　　（3）第三大纲领：思维方式。思维方式所造的不善业分别为贪欲、瞋恚、邪见。

　　佛教认为，一个人如果对上述三大纲领十小条目采取肯定的态度，并付诸行动，就要付出死后轮回到地狱、饿鬼、畜生的“三恶道”里；如果采取否定的态度，就会死后继续转生为人，乃至升天；如果出家修道，就会摆脱六道轮回，成为阿罗汉、辟支佛、菩萨和佛。换句话说，人的生命层次的高低、生存环境的好坏，完全取决于人自己的所作所为。

　　2、涵养出健康的心态至关重要

　　在人的一生当中，事业能否成功，涵养出健康的心态是关键。佛教把人生拥有的健康心态叫四无量心。佛教所说的四无量心如下：

　　（1）慈无量心

　　慈心就是爱心，它能对治人的瞋恨心。就是在现实生活中，无论他人如何毁谤和伤害自己，也不应该生起瞋恨心。在为人处世时，涵养慈心的目的，在于培养为社会献爱心，远离破坏社会和谐的忿怒情绪。这就是佛教所说的慈无量心。

　　（2）悲无量心

　　悲心就是同情心，它能对治人的伤害心。就是在现实生活中，要与人为善，帮助别人解决实际困难，把别人的痛苦，看成自己的痛苦，想尽办法帮助解决，哪怕是帮助别人时受到各种各样的欺负和凌辱，也不后悔，更不应该产生伤害他人的心态。这就是佛教所说的悲心无量。

　　（3）喜无量心

　　喜心就是承认别人取得成就的心态，也是见贤思齐的谦虚心态，它能对治人的妒嫉心。在现实生活中，对好人好事要歌颂，而不是讽刺挖苦。这就是佛教所大力提倡的喜心无量。

　　（4）舍无量心

　　舍心就是正确评价自己的心态，要给自己正确定位，不要把自己估价太高，要用平常而诚实的心态为人处世，它能对治自己的怨恨心。这就是佛教所说的舍无量心。

 3、树立远大的理想是事业成功的一半

　　孔子在介绍自己的成长经历时说过“三十而立”的话，意思是说，他在三十岁时确立了人生目标，有了自己追求的理想。这是人生成功的经验。佛教把这种确立人生理想的做法叫发心，想成佛的理想叫发菩提心，禅宗六祖慧能大师概括为发四弘誓愿，他在《六祖坛经》里说：

　　善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：

　　自性众生无边誓愿度，自性烦恼无尽誓愿断，

　　自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成。

　　我在扬州大学讲中国哲学史时，经常提醒大学生们，大学生是否优秀，将来是否成材，不是看学习成绩，而是看有没有学习兴趣。学习兴趣就是大学生的理想。有了学习兴趣，将来的事业就成功了一半。那么，问题是，理想与现实必然有相当大的差距，如何把理想变成现实，慧能大师提出的佛教四弘誓愿，对我们的人生修养有一定的借鉴作用。假如我们把佛教徒所追求的成佛目标兑换成我们的人生理想的话，所谓的“自性众生无边誓愿度”就可以解释为，既然我们已经确立了人生最高理想，就要为实现这个目标而奋斗终身，不要目标已经确立，时而想去经商发财，时而又想去做官留名，这样不断变化的理想，就是“众生”，要把它聚焦到已经确立的人生最高目标上，叫“自性众生无边誓愿度”；尽管树立了远大的人生奋斗目标，但是在现实人生当中，还是会有各种各样的干扰，有精神方面的，也有物质方面，佛教把这种干扰人实现远大理想的因素叫“烦恼”，所以叫“自性烦恼无尽誓愿断”；光有美好的人生理想还不够，还要有丰富的自然科学、社会科学知识来铺垫，佛教把知识叫“法门”，所以说“自性法门无量誓愿学”；尽管追求人生理想的难度很大，但是作为人生的最高理想，也要“自性佛道无上誓愿成”。假如在座的各位同学已经确立了自己奋斗的目标，能够作为终身的追求，必然会有所成就的。无论作哪一方面的专家，都要付出一二十年的心血，朝想夕成的专家，不但过去没有，现在不会有，就是将来也不会有。所以神童是有的，但神童很难成材，原因就是聪明反被聪明误，靠小聪明做事的人，终究会被社会所抛弃。

　　4、为人处世要遵循的四项基本原则

　　佛教提倡四项为人处世的原则，称为“四摄法”，目的在于建立良好的人际关系，构建和谐社会环境，正如《华严经》所云：“若能成就四摄法，则与众生无限利”。这四项为人处世的原则是：

　　第一、布施。佛教所说的布施有三种，用钱财、物质、医药等资助他人，叫财施；把自己的知识、技术等知识产品传授给他人，特别是要把佛法传授给他人，叫法施；帮助别人度过难关叫无畏施。在这三种布施中，佛教特别提倡法布施，因为法布施才能根治贫困、救济残弱、使人的身心健康。

　　第二、爱语。佛教所说的“爱语”，并不是让人们说一些谄媚、奉承、虚伪、言不及义的话，而是要讲说对他人有利益的话。佛教所说的利益，不但对现在有好处，而且还要对来世有好处，也就是在来世最低的要求是不堕落在三恶道里。

　　第三、利行。佛教所说的“利行”，就是舍弃自己的私欲，以大慈悲心利益一切众生。在敦煌壁画里有释迦牟尼佛在行菩萨道的过去世“舍身饲虎，割肉喂鹰”的故事。由此可知，佛教所说的利行，用毛主席的话说，就是“毫不利己，专门利人”。

　　第四、同事。佛教所说的同事，就是要和他人合作，共同搞好事业，把集体的利益始终放在第一位。《法华经"普门品》说观世音菩萨的为人处世的方法是“应以何身得度者，即现何身而为说法”。也就是对公务员要讲为人民服务、对军人要讲爱国，对老师要讲师表、对商人要讲经济、对学生讲理想，并且要做到身体力行。