“由己及人”与“自他相换”

　　济法师带大家讨论《菩提道次第略论》，昨晚（6月18日）讨论了“自他相换”的法门，这是一种将我的快乐与对方的痛苦相交换的法门：“是故说我乐与他苦换者，亦谓于自爱执见如怨仇，灭殷殷而作之自乐，于他爱执见为功德，灭弃舍他之苦已，为除彼苦殷殷而作”，也就是说，我愿意天下一切众生的苦尽皆消尽，并由我来代受其苦，同时也愿我的乐能普及一切众生，从而取代他们所受之苦，这样可以培养大慈大悲之心，并进而成就无上佛果。

　　这法门，也让人想到了儒家的“由己及人”，孔子曾说过：“己欲利则利人，己欲达则达人”，同时“己所不欲，勿施于人”。同样的思想，也见于基督教的《圣经》，在《马可福音（7：12）》中，耶稣基督说：“你要别人怎样对待你，你就怎样对待别人”。

　　这一规则，成为了人类确立最基本道德准则的基础，对于“好”的（己欲利或己欲达），自己想要，也要以此为标准给予别人，对于“不好”的（己所不欲），自己不想要，也要以此为标准不要施加于他人。因为从这当中可以看到世界一切文明中，其伦理道德的建立，大体都以此原则为出发点，所以它又被称作道德金律，被称作普适伦理。

　　“由己及人”的道德观，可以视之为“自他相换”的基础。然而，两者之间，却还是有着境界高低的差别。它们最根本的差别在于，前者是以“有我”为统摄的，而后者，则以“无我”为统摄。

　　“由己及人”确立的标准，是以“我”为核心的，它告诉你要给别人什么，首先要想到什么是自己想要的和不想要的，然而才可以以此为标准，把自己想要的，施于人，而把自己不想要的，勿施于人。这里的关键是“我”，由我来确定要与不要，而这里面，还隐含着一个预设的前提，就是“我的要与不要”是合理的，所以它才能为标准的确立建起依据，而这个预设的前提，它的还有一个更前的预设前提，就是“我”是合理的，没有我则一切要与不要都无从谈起。因为“我”是合理的，所以“我执”也是合理的，所以“我执着的要与不要”也同样是合理的。并由此推己及人，才有了“己欲利则利人，己欲达则达人”以及“己所不欲，勿施于人”。

　　而对此，佛教并不反对，只是认为它不究竟，因为“我执是一切痛苦的根源”，所以“我执”不除，终归是有为世间法，难以走向终极解脱。佛教首倡慈悲，具体的体现就“无缘大慈”与“同体大悲”。 “无缘大慈”指的是，慈并不是以我执为标准而确立的，它连“我执”这个“缘”都没有，而“同体大悲”则指的是，“我”与“众生”原本一体，所以大悲无不周遍。

　　所以“自他相换”，它的核心精神是“无我利他”。人一旦有“我”，我便有一个被自己所设定出来的界，“我”的范围便只能是一个狭小有限的界，人也只有先让自己破除“我” 的这个狭小有限，从而走向“无我”，才有可能包纳一切众生的苦难，并把一切爱无条件地施予众生，所以只有真正实现“无我”，你才可能真正达到 “利他”，由此可以看到“自他相换”的两个最基本要点，“无我”是基础，有此基础，“利他”才有可能。

　　那么，“无我利他”，是不是已经达到了终极的“空性”？济法师在总结时开示：其实，真正的佛境界，是无我，也是无他的。

　　由此我们可以看到德行的圆满，其实有三个境界：

　　其一：“有我有他”，这便是儒家与基督教由己及人的境界，因为“有我的要与不要”，由此推及“他人的要与不要”。它的标准是基于“我执”的合理，所以但它还是有为世间法。

　　其二：“无我有他”，这便是《菩提道次第论》中的“自他相换”，其实质是把我的一切利益转化为他人的一切利益，在“无我”同时，达到真正的“利他”， 但它还不究竟，因为它还是“有他”的境界，“他执”可以视之为合理，但这已是由世间法走向出世间法的关键。

　　其三：“无我无他”，这便真正契入“空性”，因为你已经觉悟到无论“我”与“他”都不是自性的存在，它本质是“空”。这时，才是真正的“无缘大慈”与“同体大悲”，“无缘”者，连“他执”之缘都没有，而“同体”者，“自他”原本一体空性。“无缘大慈”与“同体大悲”，才真正是无为出世间法，真正是佛菩萨的至高境界。