三法印——大智慧的印契

　　三法印——大智慧的印契

　　三法印开示了佛法的甚深要义，是佛法的大智慧，所以三法印可以当作佛法的标准，以此来简别内教与外道。然而，你又是否真切地体悟到了三法印中所包含着的大智慧呢？不故弄玄虚地说，它又如何与你自己的生命结合起来，成为生活中很实用很具体的指导？

　　三法印首先是一种认识世界的方式。我们是如何认识这个世界的呢？不外从两个方面，即：现象与本质。现象是我们所看到的万事万物，而本质则是对现象的概括与总结。如果把本质理解为事物本来所固有的特性，则本质可以被称作本性，如果把本性理解为是事物本来所自有且恒常不变的特性，则本性可以被称作自性。

　　佛法首先引导我们面对现象，它向我们揭示，我们所看到的万事万物，它们在现象上都是无常幻变的。一切现象由缘而生，缘聚则生，缘散则灭，所以“诸行无常”，“行”的含义，乃泛指一切现象。因为一切现象缘起而生，所以佛教主张“缘起”论。

　　一切现象都是无常的，这本来就是大家的体验，大约没人会反对，因为你根本找不出一种现象是不会变化的。然而在万事万物的现象背后，是否有一个决定现象的存在，并且是独立自存、恒常不变的本质呢？对这个问题分歧可就大了。

　　这基本上可分作两个思路，一种认为，本质只是对现象的概括与总结，所以现象在前，本质在后，本质只是一种逻辑的存在，并不是独立自存的。另一种则不这么看，而认为现象只是本质的一体呈现，本质是最根本的决定性因素，所以本质在前，现象在后，没有本质，也就没有现象，而且本质是居于现象背后一种独立自存的存在，因它无需任何现象来决定它，它是万事万物的绝对本质，是一种自性（自持其内在本性）的存在，同时因为其自性独存的特征，所以它还具有恒常不变的本性。

　　印度教的大梵是世界的绝对本质，大梵因而具有独立自存、恒常不变的本性。中国道家的“道”及儒家的“天”也是世界的绝对本质，同样也具有独立自存、恒常不变的本性。在西方，从柏拉图到黑格尔主宰西方哲学主流思想两千年的本体论，同样也为世界确认了一个绝对、且独立自存、恒常不变的本质，它被称作本体。而西方的基督教，上帝则是被柏拉图本体论改造过的上帝，上帝因而成为一个更加精致的绝对本质，基督教的信仰便是建构在本体论上的信仰。

　　然而，这一“绝对本质”却不被佛教所认可，佛教认为“诸法无我”，认为任何一种法则规律背后，都没有一个作为绝对本质的存在，也没有其独立自存、恒常不变的本性。“我”一词，意指一切自性的存在，而佛教却不认可任何自性的观念。因为没有任何自性，自性是空，所以佛教主张“性空”见。

　　佛教的观念的确十分超前，因为本体论阶段是人类思维发展必经的阶段，也是人类思维走向成熟的一种重要标志。思维只有从对现象的认识上升到对本质的认识，人类才能够从纷纭万象中把握其根本。同时由于本质有一种抽象性（现象背后的）、不变性（作为概念性的存在，当然不变）、独立性（现象已灭，概念仍存），所以把它误以为是独立自存、恒常不变的自性存在，也十分合情合理。所以西方思想从柏拉图到黑格尔延续了两千年，本体论思想才走出它的臼穴。到了黑格尔之后，本体论在西方哲学中被解构了，这一解构到海德格尔才真正完成，黑格尔被当作一条死狗被踢。而在两千多年前，佛陀面对着婆罗门教作为本体的大梵，同样的领悟与超越就已经完成。

　　所以三法印中，“诸行无常”与“诸法无我”，实际上是从现象与本质两个层面展开对对世界的理解：从现象上，佛教认为一种现象均是缘起而生，无常幻变，这是佛教的“缘起”观；从本质上，佛教则不认可有一个独立自存、恒常不变的本性，所以自性是空，这则是佛教的“性空”见。“缘起性空”这四个字，便成了佛教思想最简捷的概括。

　　那么，明白了佛教的“缘起性空”，又能解决我们生命中的什么问题呢？

　　事实上，佛教有一极大的胸怀，就是要解脱人生的一切烦恼。然而烦恼又是如何产生的呢？烦恼源自于我们的执着。而我们的执着又是针对什么在执着呢？不外两个：要么对现象执着，要么对本质执着。执着就是你觉得本来应该如此的一种想法，佛教告诉你，无论是现象还是本质，你都不应该持有本来应该怎样的想法，它就没有本来应该有的样子，“缘起性空”告诉你，你执着是没有任何用处的，我们应该超然于执着之上。

　　当我们不执着时， 我们才会让我们的内心回归宁静，回归生命本来的状态，这便是一种不让烦恼有丝毫生起的状态，也即是是三法印中所说的“涅槃寂静”。“寂”指的是烦恼寂灭不生，“静”指的是回归内心的宁静，而“涅槃”则是种与道合一的状态。在寂灭与宁静中，能让你回归到生命的本来面目，一种美妙的喜乐自心底油然生起，这种状态则是一种生命的大喜乐。