“中观”一词的哲学含义

“中观”一词的哲学含义
　　“中观”的“中”的含义是排除“两边”，“观”是智慧见解。“中”是一切事物的本来面貌，或原本状态。这“原本状态”，就是没有经过人为地改造、添加、减少任何成分的自然状态。正如《现观庄严论》所说的那样：“没有任何可减损，也无任何可增益，真实之物真实观，见真实者可解脱。”在人们的思想念中的存在，没有一件是“纯客观”、“纯自然”的原本之物，都被人们涂上了一层主观色彩，人为地进行了增减取舍的“加工”。原来不带主观倾向的“中间物”（事物的原本“中性”），在世俗分别智中已失去了本来面貌，被加上了常断、有空、法我（物自性）、人我（人的自性）之类的戏论成分。“两边”是指“常边”和“断边”，即“有边”和“空边”。“常”和“常边”不同，“断”和“断边”不同，同样，“有”不同于“有边”。“空”不同于“空边”，这一字之差，有天渊之别。宗喀巴学派，对这类概念有严格的界定。宗喀巴在《中论大疏理海论》中指出：“两边”的“边”，是指不符合实际的错误见解，是堕入错误深渊的悬崖绝壁上的危险道路。不能把符合实情的有无之见，视为“有边”和“断边”。若说，佛有某种功德，就认为堕入了有边；若说，佛无二障，就认为堕入了断边。若是那样，就是大错。“二边”是不符合实际情况的虚构妄念。“中观见”是符合实际情况的真知灼见，所以就自然排除虚构妄执，显现事物的原本状态。
　　“中观”一词所代表的对象共有四种：（１）一是基本中观，指一切事物的本具“中性”，即不变法性。如万物无一例外地都是缘起的相对存在，因此，无一例外地都属于无自性之物，这种万事万物的相对现象的“有”和绝对自性的“空”的统一，就是基本中观；（２）处于学道的中观见是“道中观”；（３）佛地的明见二谛的直观智慧是“果中观”；（４）解说中观真理的经论是“论说中观”。
　　从本质上讲，一切事物的无戏论本质法性是“本具中”，但这“本具中”是见道以上的圣众和佛陀的定中观慧的境界，并非见道以下的分别智境。
　　在见道以下的众生，通过中观经论的学习，可以获得中观的抽象概念，或者抽象思维性的理解，这是世俗分别智的最高极限。要想跨越凡圣的界限，获得真实中观见，需要修止观，获得智能的根本转变，达到见性悟空的道位。“开悟”的悟不是道理的认识理解，而是产生世人从未体验过的一种现量直觉。在此之前，对“中观义”的所有思辨性的理解都是脱离不了语言和思维的抽象性框架。因此，必须分清楚真智体验性的具体中观和俗智分别性的抽象中观。前者如进入“实地”，后者如“掌握地图”，不能把这两者混为一谈。
　　(摘自多识仁波切《佛理精华缘起理赞》