持名与实相念佛的统一

持名与实相念佛的统一
　　法藏
　　实相念佛或只能接引中、上根机之人，若欲三根普被恐有困难。因此古德即于观想念佛，或持名念佛的事修中，导入实相念佛的理观，如此一来，不但可以在事修念佛中，让障重凡夫得到具体可修的利益。同时也可藉助理观的辅助，而降伏妄心祛去疑念，加强事修的力量，可谓相得益彰。回忆持名念佛之实践，将持名念佛立为“事持”’与“理持”两种即是明证。传灯大师在《弥陀经略解圆中钞》中，对于这种理事双修的念佛法亦有所提倡，彼云：
　　要须先假持事中一心，以为其本，理中不过用解力而融之通之，使无滞事相，以为殊胜之因。
　　传灯大师认为，在事修纯熟的前提下，是应该导入实相理观的，唯有如此才能“无滞事相”成就“殊胜之因”。什么是殊胜之因呢?《圆中钞》又云：
　　已闻妙法，深悟圆理(即中道实相之理)，以起圆宗，如此力用，圆融无碍。了事乃即理之事，理乃即事之理，是以一心持名时，事一心可也，事理即一心可也。念念无非法界，心心皆即真常。如是念佛，功德最大，能伏五住烦恼……是为不思议念，是为无功用念。
　　反之如果没有这样理事相即念佛呢?《圆中钞》反问云：
　　苟微乎此，曷能成就一念伏惑之功耶？
　　总之，将实相念佛的理观配合事修上的持名念佛，不但是可行的，而且也是重要的。既然如此，那么接下来的问题是将实相念佛与持名念佛相结合的理论基础又为何呢?由上文的讨论知道既然众生一念心性具足法界诸法，则所念之佛即是自心所具所造，虽口称他佛名号，不过是念自心中之本性佛。西方极乐虽在十万亿佛土外，其实那隔方寸之遥?若能依此实相之理而念佛，则能念即是所念，一句佛号即是自他和合之佛号，感应道交不从心外而得，往生极乐又岂是份外之事?《妙宗钞》云：
　　法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体(即此—念心)作生作佛，作依作正，作根(能观)作境(所观)。一心一尘至极微，无非法界全体而作，既一一法全法界作，故趣单一即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法?
　　上文中所言，既然无一物而不具诸法，则不但我心具足极乐之主、伴、依、正，乃至我“身”当下亦具足极乐之主、伴、依、正，反之亦然。故我举起一念万德洪名时，岂止口念心忆而已，更是全身上下，乃至全法界亦皆随念。如是念念正观，一切身心所造无量宿罪那有不灭之理?伏断见思，更侵无明乃至圆顿成佛，又那有不能之事?《净土生无生论》中，传灯大师亦衍申此理谓：法界圆融体作我一念心，故我念佛心全体是法界。论曰：行者称佛名时，……一心不乱时，散心称名时，以至见思浩浩……全体即法界。故法智大师云：法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正。若然者土余心尚是，况念佛心乎?是故行者念佛之时，此心便是圆融清净本觉以此妙心念彼阿弥，则彼三身何身不念，求彼四土何土不生？但随功行浅深，品位高下耳。
　　上引文中所谓行者念佛之时，此心便是圆融清净本觉者，正是指出持名念佛中自然具足的不可思议妙用，虽然行者不参究、不观想，只要念念直心念去，则全法界之心体念念与性具弥陀无上善妙觉体相应，不但三身总念、四土随生，伏断见思乃至圆顿成佛，亦是不假他得现成之功。故上第三章第二节中引《要解》之语云：不论事持、理持皆可持至事一心乃至理一心。又云：不劳观想不必参究，当下圆明无余无缺等语。《圆中钞》亦云：事一心、理一心乃至事理相即一心可也，皆是真实不虚而确定可以理解的。也就是说，行者既使无力观想依正庄严，无能体究诸法实相，只要能念念恳切地念佛，即是顺于法界圆融不思议理具事造妙觉圆明之心体，念念相应即念念得益。在事相看虽只是“持名念佛”而已，而当下即是不可思议的“实相念佛”!此时持名念佛与实相念佛是统一而无二无别的《妙宗钞》称此为“即心念佛”，彼文云：
　　为令即心见佛法体(即法界圆融不思议体)，以此现因而证当果，故以心佛同体名心是佛，观生彼果名心作佛，意在“即心念佛”及令慕果修因。
　　又云：
　　心感诸佛，心即诸佛，以是义故，知可即心而观(念)弥陀。心尚即是诸佛，岂有不感于弥陀？心尚即是诸佛，岂不即是弥陀？
　　所谓“即心”是指当下行者这一念能念之心体，及所念之弥陀名号、功德、本愿、相好光明乃至依正庄严等，皆是心佛同体的法界圆融理具事造之妙觉圆明心体。故持佛名号之时，能念之心即是所念之佛号，所念之佛号亦即是能念之心体，行者念念专念，乃至散心而念，皆念念不空过，念念返薰本觉之心体。如是即心而持名，虽未得现前大用，而出口入耳持名之功德自在念念中滋增矣!如是持名而即心，虽是至简至易之事行，而上上根人不能逾其阃，下下根人亦可臻其阈，横赅八教，竖彻五时，任运逍遥，岂居份外，到家之辞何须再举。净土法门，千经共赞，万论导归，而持名念佛一法，更是世尊无问自说，数叹为难信之法，古来西天东土诸祖婆心共劝者，其意在此。诸有闻者见者，岂有不踊跃涕零，感恩佩戴而安心力行者乎?
　　摘自《邢台佛教》2005年第1期