谈心力

谈 心 力
　　云　开
　　前言：
　　恩师驻世之时，在恩师的羽翼呵护之下，形同一个强大的保护伞，坦白说，当时我的修行是蛮轻松的。虽然想修行，也好像有在修行，其实并不太用功，生活当然是过得既通畅又愉快，以致有一次被一位安祥禅的师兄消遣我修的是「少爷禅」。他的说法一针见血，直接点到我的痛处，当时自己也深有同感，并不以为忤，反而在我的心中留下了很深的印象和警惕。
　　又有一次，我去拜见恩师，他看到我修行懒懒散散的样子，就对我开示：「你只要收获，却不努力耕耘；光要获得，却不肯努力付出。当然我讲的不只是你，其实我在牛的礼赞前面所说的那一段话，就是在阐述『成功须靠努力，收获必先耕耘』的道理。」
　　恩师圆寂的消息，对我来说，真是晴天霹雳，我知道自己从今以后再没有靠山了，就如同一个顿时失去父母依怙的孤儿一般，日后的生活全要靠自己打理了。以往　恩师驻世之时，修行可以懒懒散散，我们好比是受到父母百般呵护的天之骄子，纵使犯了一点小错，有时虽难免被父母稍稍责备一番，却还可以在他们面前撒撒娇，最后都可以得到原谅、疼爱、呵护和帮助。但是现在的情况完全不一样了，一个失去父母的孤儿，却要马上面对外界冷冰冰的现实环境，谁还会给你呵护呢？这是一个残酷的事实。若是再出了差错，说不定别人不会原谅你，甚至还可能顺便踹你一脚。所以在得知　恩师圆寂的那一刻，我知道从此以后自己不能再依赖了，必须独立了，我非努力不可，因为以后再没有慈父可以依靠了，只能自立自强、自求多福了。
　　回想在　恩师入殓的那一天，　恩师还很慈爱地传给我们极为珍贵的心态，我深刻地体认──这是最后一次了，以后再也没有当面传心的机会了，因此我就收起玩心尽全力去保持，大约持续了近两个月之久。能有这么难得的机缘再获得　恩师当面传心，虽然还算幸运，但是现在回想起来，真是悔不当初，我的确是一个「不到黄河心不死，不见棺材不流泪」的人，既然早知道这一天一定会来，为什么当初不好好努力呢？以前　恩师驻世时，总觉得自己还算年轻，来日方长，不急嘛！慢慢来！现在可不一样了，自己若不早日提起心力努力修行，昔日是　恩师圆寂，来日却是自己要面对死亡，离开世间，到那时候才慌慌张张、手忙脚乱，可就来不及了！
　　坦白说，　恩师圆寂了以后，有问题不知问谁；心灵被污染了，只能自己洗心退藏，自己给自己的心灵洗澡；受了伤害，也只能自己疗伤止痛、休养生息；心力交瘁之时，仍得咬紧牙根，勉强硬撑。为什么？因为我怕，怕不知道回家(心灵的故乡)的路；我更不甘心，不甘心从此沦落生死苦海。因为这样的理念，更让我体会到心力的重要性。为了警惕自己不要忘记回家的心愿，我就顺便写下了这篇心得。
　　一、什么是心力
　　所谓心力，就是心灵的力量。以世俗谛而言，就是决心和意志力；若以佛法来讲，就是生命的影响力或传心的力量。换一个角度来说，心力也可以说是一个人的生命力，也是一种生命的能量。
　　谈起心力，对现代人可说是非常的陌生，不只是一般的世人，恐怕连修行人知道的也不多。即使听过这个名词，但实际上体会到心力、真正明白其含义的，可谓少之又少。我今天为什么要特别强调心力，因为它跟修行有着莫大的关系，它是修行成功与否的关键因素之一。
　　谈到了禅，绝对离不开力量；离开了力量，就没有禅。无论是生命的同化力(传心)、亲和力，或是生命的抗压力、反弹力、消化力或抗氧化性……等，在在都离不开力量。
　　二、心力的重要性
　　人一生的活动与生命力(生命的能量)息息相关，生命力(生命能量)不足的人，生活的品质就会大大的降低，人生不但不会幸福，而且是一种煎熬、折磨与惩罚。生命力太差的人，身体一定是不健康，容易生病。这种为疾病缠身的人，就会活在病痛的煎熬当中，可说是渡日如年，生不如死。其次，生命力稍差的人，平常工作和生活，若不是无精打采，就是很容易疲累，人生了无趣味可言，是很难得到幸福的，因为他从生命的本源所获得的生命能量，只能够勉勉强强地支撑生活的所需而已；像这种人若是生活安适，还可藉一些消遣打发日子，勉勉强强地过一生，当然要他们肩负起更大更重的责任，更是力不从心；若勉强去担当重责大任，也会因生命力一时之间耗损得太过严重，入不敷出，造成健康的伤害，提早结束生命。唯有生命力旺盛的人，才能够让身体健康，人生活得既通畅又幸福，安享既美好又如意的人生。因此生命力的高低，确实攸关一个人的一生。
　　再者，人的身心都有惯性，在身体上有机械惯性，在心灵上亦有心灵惯性。而且身与心的惯性彼此之间还有交互影响的作用，有时互相强化，有时互相抵消。因为人类的生命现象是展现在身、心的活动与表现，所以身与心的惯性统称为生命的惯性。
　　惯性是物理学的名词，它的含义是「一种力量的持续与趋向」，佛法谓之「业力」。如上所言，我们每个人都有生命的惯性，这种生命惯性的趋向与力量，就决定一个人(众生)生命的走向与遭遇，这就是一般人通称的命运了。
　　人若不透过真实的修行(修正想念行为)来改变生命的惯性，就只能依循自己一贯的生命趋向及力量来走；换句话说，他生命的走向与遭遇是丝毫不会改变的，只能任由命运摆布了。因此，人若想改变命运，只有从修行(修正想念行为)下手了，也就是说只有从惯性(业力)下手，惯性(业力)改变了，命运就改变了。
　　俗话说：「江山易改，本性难移」，由此可见，生命惯性的力量极为强大，想要改变它，并非轻而易举；若没有强大的力量，是很难挡住它的趋向或改变它的方向，所以生命的惯性是很难扭转的。因为生命惯性的力量很强，所以一个人若没有强大的心力，是很难真实地修正自己的想念行为，扭转或改变自己的偏去个性。因为改变自己太难了，难怪　恩师生前常常感叹很多弟子修行了很多年，还是「依然故我」，因为没有下定决心且用力修行，所以心力不够，战斗力不强，无法抵挡或扭转自己生命的惯性，只有屈服于惯性的摆布，任由业力(命运)左右了。
　　大致上来说，人成长的过程，就是生命堕落的过程，从小到大沾染了很多的执著和惯性。成年之后，个性逐渐抬头而埋没本心。如果有生之年不做修正或拔除，那么临终之时必将被业力(生命的惯性)所推动，随个人的业力及生命的光明度，沉沦于六道轮回之中，几乎没有一个是例外。六祖坛经：「烦恼是鱼鳖，毒害是龙蛇」，据说，当一个人生命的品味(灵性)一直降低，堕落到偏重于「食、色」的惯性，那么这个人死后，就会在这种生命惯性的推动下，直趋畜生界。这个说法表面上看来好像很玄，难以理解，也难以查证，但是生命的活动就是能量的现象，若以物理学上的能量惯性定律来解释，却是极为合理和可信的，这是个极为残酷、可怕和无情的事实，所以古德都劝人「修行趁早」。因此我们若想扭转生命的惯性，唯有依靠强大的心力，否则没有办法扭转。当然，一个人如果平日不修行，临终之时才要「临时抱佛脚」，效果恐怕都不大。为什么？因为人的生命一旦摆脱了肉体，心灵的惯性就会较生前强上千百倍，岂能轻易地就煞车或被阻挡呢？
　　修行最大的敌人不是别人，而是自己，所以修行的过程就是自我战斗的过程。既然修行是一种自我的战斗，那么我们要投入这一场自我的战争中，就必须要有心力。若无心力，就没有战斗力；既然没有战斗力，战争的结果必然是一场溃败。因此一个人想要修行，就必须拥有心力，才具备修行的战斗力；也就是说具备了心力，才能开始踏上「真实修行」、「可以自我修行」的道路。
　　试想一想，我们一天的妄想有多少，黑暗想念有多少，不好的情绪波动又有多少，我们只要一反观自心就知道，这些都是家贼。如果我们没有心力(战斗力)，哪有能力来围剿它们，一举将它们歼灭呢？到最后一定被习气、惯性所打败，心灵上若不是呈现出人天交战的煎熬，就是出现明知故犯的因循□且，以致良心不安，因此在修行上就会陷入「无法上路」或「进进退退」的窘境，所以心力的多寡是修行成功与否的关键之一。
　　我们若不重视心力，就很容易落入「假修行」，因为没有真正地扭转自己的偏去个性。这样的修行，只会蹉跎青春、浪费生命，最后只是一场凑热闹而已，永远都是禅的门外汉。
　　修行人有了心力以后，才能自我主宰(当家做主)，要做到　恩师开示的「守身如玉、护心如城」，就比较有把握了，否则还是要非常小心。当然有了心力以后，才是开始要实践「应无所住而生其心」的佛法，也开始要踏上「秒秒安祥」的进阶。
　　现今的社会，生活的脚步较为紧凑，人与人的接触愈来愈频繁，工作的压力及绩效、经济的压力、家庭的关系、孩子的成绩、前途……等等的压力，应付起来都是极为耗费精神、体力和心力的。坦白说，在此非常忙碌的生活中，心灵已经没有太多的空间和心思来修行了，这是时代的趋势使然。人很容易在忙碌的生活当中迷失，空过了一生，心灵没有得到过片刻的安息，所以没能剩下多少心力来修行。为了不使这一生空过，现代的修行人需要比古人具备更强的心力，才能克服现今这么艰难的修行环境，而能「心有余力」来修行。
　　所以在修行的过程中，不要忘记常常把心力提起，这样不管对观心自觉、反省忏悔和参禅都可以得到莫大的法益。如果不是如此，那么我们这一生铁定是很难获得安祥禅的大法益。
　　有过「安祥」体验的朋友，都知道「安祥」的宝贵和殊胜，没有一个人不想长久拥有它，进而时时与它同在，享受至真、至善、至美的生命。然而，真正能保持住那美好心态的禅友却屈指可数，为什么会这样？原因当然很多，其中最大的因素就是缺乏「心力」。
　　「明道易，修道难」、「悟心容易，息心难」，修行人悟道了以后，更须用力，才不会自己辜负自己，否则难免「悟了形同未悟」、「转眼又迷失」、「当面又错过」。为什么？因为一个人悟道了，只是相应了真实的佛法或看到前面应该走的路而已，并非已经到家，这就是经典上所说的「理虽顿悟，事须渐除」。在悟道以后的修行途中，若不用力压制心灵的惯性，秒秒盯牢邪思妄想，勉力「克念作圣」，如何「降伏其心」？稍一放纵或放逸，潜伏的习性和惯性必然趁机而起，也就是说自家的盗贼会趁着自己防备松弛之际起来作乱，当发现之时，已是家庭破败，如此周而复始，何日能了。
　　三、人为什么会丧失心力
　　伟大的慈父　耕云导师开示：「众生业障深重、烦恼重重，所以欲振乏力」，这也就是　恩师在观潮随笔中所说的「天夺其魄」。因为众生缺乏心力，所以无法自作主宰，生命就只有随波逐流了，不能够挺起脊梁逆流而上。
　　人为什么会丧失心力？就是因为人容易迷失在幻相当中，容易受到偏去个性的驱使，产生情绪的波动，更由于贪着外相而瞒心昧己、玩物丧志……等等，也就是说贪恋尘境，心往外驰，患得患失，以致烦恼重重，失去内心的平静、安宁，因此才丧失了心力。总之，心乱的人最容易丧失心力。
　　此外，有很多人不知道「佛法就是成佛的方法」，佛法的可贵在于实践，也就是「解行相应」，而不在于知道得很多。知道得很多而不去做，就是「解行相背」或「瞒心昧己」，这样的行为与态度只会让自己的生命堕落，是不会提升的。
　　古圣先贤曾开示过这样的语句：「即心即佛」、「心即理」、「法即是心，心即是法，本心即本法，本法即本心」，由这些开示中，我们不难理解，修行的对象和重点只是这颗「心」，应该是往内心去求、返观自心，往内心去下功夫。但是我们平时的心念习惯于往外跑，容易被外在的缤纷万象所吸引，不知「反观自心」，不知「直观现前的一念」，就这样迷失了自己，这就是释迦牟尼佛所说的「外道」，所谓的「一念外驰，允名外道」。也有些人学佛法就是想要吸收、了解道理，评断道理的好坏、深浅、是非……等，从不知往自己的心内去求，这也是外道，也无法让心力生起。
　　四、如何培养心力
　　为了扭转我们修行的不力，我觉得应该从提振我们的心力着手，没有心力，今生想保有安祥，简直不可能。
　　(一)热爱安祥
　　安祥禅友在亲近　恩师讲词之后获得安祥，这种安祥心态对我们人生是一项崭新的体验，前所未有，乃至是我们百千万劫都难以遭遇的美好心态，是一种稀有、难得、宝贵的发现，所以这是一种极为珍贵的「知」(真理)。
　　恩师曾开示：「诚的内涵就是知、情、意的融合与发挥」，安祥禅友想要获得心力，最简单的方法就是把情感(唯一的兴趣)投入知 (知道安祥心态－－真理智)之中，也就是热爱安祥。热爱安祥就是热爱真理，也是希腊哲学家所说的「爱智」(Philosophy)，也就是我佛法所说的「悲智双运」，这样就会产生心力。因为正面的情感就是一种动力和能源，也就是说将保任安祥当作唯一的兴趣，我们自然就会产生坚决的意志力。
　　(二)唯求心安
　　如何产生心力、培养心力？就是　恩师开示的「唯求心安」。我佛法中有「中道」的教诲，孟子也有「集义」之说，「义」就是「宜」，作任何事都恰到好处，很适宜，光明正大，就会产生心力，也就是培养出孟子所谓的「浩然之气」。
　　(三)杜漏
　　达摩祖师有「息业养神」之说，也可以作为培养心力的座右铭。以我个人修行的体验来说，就是要杜漏，杜绝能量流失的漏洞，除非是责任和义务，否则不要无谓地浪费精神、力量。唯有杜漏，才能蓄集生命力（生命的能量），由生命力的蓄集，到达生命力的聚集，再将生命力凝聚在一个焦点上，然后才能迸发（爆发）出心灵的威力，最后达到无坚不摧的境地。有了这股心灵的力量，才能制服业力（惯性和习气），跳脱业障，进而摆脱身体的机械惯性，也就是做到　恩师所说的「当家做主」、「自作主宰」，这也就是王阳明先生所说的「天君泰然，百体从令」。
　　(四)制心一处
　　释迦牟尼佛曾经开示：「制心一处，事无不办。」想要制心一处，显然必须用力，否则那能制心呢？修行人在修行的过程中，要常常集中精神，一心一意，进而拉抬心力，然后大力地「提」，不能独处时只能「半提」，在独处时就须「全提」。如果觉得这样做很累的话，那么就很难克服自己的业障。若是自己修行不用功，不得要领，到头来反而说佛法不灵验，这是极为愚昧的事。
　　再来，平常要多做「制心一处」的工夫，将全部的注意力集中在一个点上，这个点无论在自己的心念上或觉性上都很好，也就是凝聚自己的心念，不胡思乱想，不随着妄想云游四海、不让它牵着鼻子走。这就是五祖弘忍大师所说的「凝然守心，妄想不生，涅槃法自然现前」，也就是　恩师所开示的「统一心念」。
　　(五)修正偏去个性及惯性
　　如何培养心力呢？首先应该从改正自己的偏去个性开始。很多人都知道要反省，也知道自己的毛病和错误，但却改不过来，知而不能行，打成两段。其实只要能够改正一个错误，心灵上就增加一分力量。
　　再来要练习截断的工夫。人的想念有其强烈的惯性，比身体的惯性还强。纵使反省过了，黑暗想念依旧会来骚扰，所以此时要多用截断的工夫，一次、二次，甚至多次以后，惯性才会慢慢地降低，以至于无。若不如此，想摆脱想念的惯性，恐怕不是那么容易。
　　(六)诚敬信
　　恩师在许多讲词中都强调过「诚、敬、信、行」的重要，因为只有先奠立这几个向上的基础，「安祥」才能在我们的生命中发酵，才可能变化气质，达成佛法人格化的目标。
　　中庸上说「不诚无物」，「诚」是什么？　恩师在迈向生命的圆满这篇讲词中阐述得非常明白。　恩师说：「诚就是当你的真理智，到达止于至善的境界时，同时也把你整个生命的真情感，投入这真理智之中，而反映为死守善道的坚决意志，成为纯一不杂的诚。唯有诚才不致有知、情、意分离的偏颇，能诚就能择善固执，能诚就能用真理智抉择真理，以到达不疑之地，到达不疑之地才能断惑，断惑才能证得宇宙的真实。」也就是说，具备了「诚」才可以集中「心力」，以无我之热忱，集全生命之情感、智慧和意志，义无反顾地投向所追寻的理想目标，完成人生的神圣使命。简单的说，对于修行愈真「诚」，愈能产生「心力」；愈有「心力」，愈能真诚修行。具备了足够的「心力」才能自万丈红尘中脱颖而出，完成「火中生莲」的伟业。
　　(七)静
　　「静」是生命力的涵养、蓄集和凝聚；「动」是生命力的伸张和扩散。如果想要培养心力，就应该从心灵的平静和统一着手。
　　(八)空
　　恩师开示：「空是一切创造的势能」，因此，「空」就是我们生命力的源头。修行人想要补充旺盛的生命力和心力，就要扫除邪思妄想，除了自己的生命存在之外，再没有其他的了，让心灵常常保持在空空朗朗的状态。一个修行人透过了反省忏悔的修行过程，日渐消除了偏去个性，降低了我执，然后开始展现了「空灵」的心态，此时一己之「空」就会与宇宙之「空」瑜伽（联合），而产生了心力。当然这个前提就是自己必须下决心，由勉强到自然，拥有心力，才有办法修正自己的想念行为，才能展现生命之「空」，才能因瑜伽（联合）而产生更强大的心力，这是互为因果，也是相辅相成、相得益彰的事。当然修行人踏上了禅定之后，心力就会更强，而这种事的确非常不易。
　　(九)吸收佛法的营养
　　培养心力的另一个重要的途径，就是要不断地吸收佛法的营养，让自己的法身不断地成长茁壮。什么是佛法的营养？就是佛法的光和热，也就是生命的光和热，时常吸收生命的光和热，就会让身心起变化，变化气质，转凡成圣。要达到这个目的，就必须时常看、听、抄 　恩师的法音，吟唱安祥禅曲，这些安祥禅的法宝处处都充满佛法的营养(生命的光和热)，而且取之不竭，用之不尽。
　　五、和心力有关的开示
　　有一次我咳嗽了一个多月，看遍了中、西医都医不好，后来我去拜见　恩师，向他禀告这件事，并且请问　他这是什么原因？蒙　恩师开示：「你的心态被污染了，以后要慎交游。我现在帮你拿掉了，回去以后咳嗽就好了。」果然应验，回家后的第二天咳嗽完全痊愈了。由此可以窥见　恩师心力之强大，一下子就拿掉我心中沉积已久的阴霾。
　　记得数年前我去拜谒　恩师，　他说：「虽然我病得很严重，但心力依然很强，传心的力量依然很大。」试想，如果换作一般人，当他病得很严重的时候，不要说起床坐着，恐怕都要长卧床上，需要人侍候了。由此可见「心力」与修行程度的高低、传心力量的大小有着莫大的关连。
　　古德参话头，参得天昏地暗，「见山不是山，见水不是水」，这是需要很强的「心力」的，否则焉能如此！　恩师也曾开示：「参话头需要很强的心力，否则参不来。」根据我个人的体验，除非修行已到了「生处转熟、熟处转生」、「得力处即是省力处」之境地，否则，如果没有用很强的心力去做自觉，难免被业力所牵引，效果也非常有限，不信，可试试看便知。
　　释迦牟尼佛的宝殿谓之「大雄宝殿」，所谓的「大雄」，就是雄心万丈，简要的说就是心力很强。
　　古德说：「心能转物，即同如来」，古德又说：「意之所着，谓之物」，也就是说意识的执著就是「物」。试想，如果没有心力，如何转物呢？不要说产生亲和力与同化力，就连支撑日常生活所需的精神力都有问题。日常生活都力不从心了，那有多余的心力来修行或弘法呢？有了心力，才能转变自己偏去的个性和习性，否则就会被惯性带走了，怎么转得来呢？
　　恩师也曾开示「截断两头」的修行法门，试问，若没有心力、若不用力，如何截得断呢？有了心力，才能「截断两头」，否则不要说截断，我看一定被它牵着鼻子走，成为邪思妄想的俘虏。既然成为俘虏，一定没有自由，生杀大权完全掌握在别人手里，当然命运只能用「悲惨」两个字来形容。人的心灵就是如此，往往都是身体的奴隶，以致「心为形役」，心灵只有沉沦堕落一途，何不发挥心力来主宰心国呢？何不让自己走出阴霾、走出冰冷、走出心乱如麻的纠葛呢？
　　圜悟禅师心要常常出现「力量」这个词语，有意习禅的朋友不妨好好玩味一番。至尊　恩师亦在观潮随笔中开示：「力未充，果未圆，才一涉动静，便成颓山势。」力未充就是力量不充足。所以我们修行不可以只满足于浅浅的安祥，仅止于「安」的觉受，享受这种美好的觉受而不知上进。应该再向前跨进一步，到达「定」(禅定)的觉受，否则难保不退转。当然没有「安定」的觉受，连自救都成问题，遑论要利益众生、救度众生了，因为还没有传心的力量，也就是说不具备救生员的资格。
　　至尊　恩师开示：「心力还没有生起，想要追求宇宙的真理，那是不可能的。」当然没有心力，修行很容易进进退退，很难登堂、入室而后深入阃奥。
　　圜悟禅师心要：「盖此段并非他物，亦非他人能着力令自己省发，如人负千斤担子，当由己有如许力量，方能堪可；若气力小弱，则被压倒去也。」由这段开示，说明了心力的重要性，与修行有绝对的关连。
　　黄檗禅师说：「你如今一切时中但学无心，久久须实得。为你力量小，不能顿超。但得三年五载或十年，须得个入头处，自然会去。」
　　由黄檗禅师的开示可以得知，若要到达无心，就必须具有心力；没有心力，是到达不了「无心」的。有些人误会了「无心」，以为一切顺其自然，不必刻意去努力，不求上进，认为「凡有所为，皆是造作」，生命就这样逐渐地腐蚀了，甚至走向了颓废主义；或是误以为「无心」就是槁木死灰、心灰意冷，这更是大大地误解。所谓的「无心」，就是没有任何执著之心。若还有执著，则必须用力去拔除。若没有强大的心力，就无法摆脱人世间一切的污染、干扰、吸引力、拉力……等等，让心保持在清净的「无心」中。而且这种强大的心力必须培养到很自然的状况，熟之又熟，感觉不到自己在用力，而实质上他是拥有很强的心力，此时他方能「无住生心」，而日渐契入于「无心」的心，这就是　恩师开示的：「要执著一个不执著的(安祥)」的道理。因此我们的修行必须脚踏实地，不可以才刚读小学，就妄想一步登天，直接跳级去学习研究所的课程，这是很不切实际的。
　　六、一般人的通病和误解
　　安祥禅友都知道，得到　恩师的传心，体现安祥的美好，既舒服又享受，但是毕竟不是自己的修行所得，所以不能保持长久。当我们享受安祥的同时，我们可曾想过：虽然它是那么的短暂(因为自己不知珍惜或惯性难改，而很快漏失)，但是它却花费　恩师多少的心力和修行的功德？　恩师又承受了多少负荷？帮我们背了多少的业障？由于我们不知珍惜，在缺乏「诚、敬、信」的状况下浪费掉了，难怪「甘露倒于尿器」，简直太浪费了。而且人既然带上了这个肉体，心力也不是无穷无尽的，总是需要休息的，总有他的极限，毕竟肉体也是地球上的东西。难怪　恩师要说：「心力交瘁」、「心光耗尽，犹被怀疑」。以前我看不懂这些话，现在我终于懂了，才知道　恩师今生何等劳苦、何等委屈啊！若不身历其境，实在很难体会个中的滋味。因此我也明白──为何古德传法要那么慎重，宁可无人承当，也不轻易传法，原因就在此。古德常说：「以后不得辜负吾」，即便是修行多年，也不轻易印可，也不轻易传心，就是因为根器难求。可是　恩师非常慈悲，广开方便法门，但承当者却很少；更甚者，虽然知者很多，但是疑者也不少。试想一想，二祖慧可大师立雪及腰，最后断臂表示诚心，才得到初祖的传法，可见此事大不容易。
　　安祥禅友得到了安祥，不管是浅浅的安祥或是较深的安祥，如果只是陶醉在短暂的美好觉受中，不知进一步努力耕耘，不知去拉抬心力，不知作强力自觉，不知去调心相应，不知自我主宰，那么些许的安祥必定在滚滚的红尘中埋没了，被众生的烦恼念波所吞噬，被周遭的晦（秽）气所同化。为什么？因为入不敷出，不知开源节流，再多的财富总有花完的一天。因此修行一、二十年进两步退三步、进三步退两步的人，已是难能可贵了，更何况本心始终被埋没的，大有人在。　恩师开示：「要收获必先耕耘。」俗话也说：「天下没有白吃的午餐。」所以修行必须真修、实修、努力修，否则安祥绝对没有我们的份。
　　很多人也都知道要观心自觉，但一般人仅止于粗糙地知道自己想念的起伏，也就是只知道想念中的大波浪，却不知想念中的小波浪，甚至不能察觉到细微的波动。如果不是很专心，其实要做到念念自知，非常困难。有人以为观心时，只是轻轻地看、轻松地看，殊不知若非功力深厚的修行人，想念有时还会在你的面前偷跑，或是趁你不注意的时候偷跑，逃出你的掌握，让你疏于防范。古德所谓的「家贼难防」，指的就是自己的邪思妄想。所以依我个人修行的体验，主张人要做强力的自觉，自觉的功效才会彰显。等到风平浪静时，才可不劳心力，轻轻地看、轻松地看，否则仍有必要做强力的自觉，奋志勇猛，提起全部心力自觉，否则修行的列车很难启动。就如同火车刚刚开动之时，摩擦力特别大，若不费点劲，克服初期的摩擦力，怎么会有后面等速度地向前奔跑呢？修行人不可眼高手低，还不到那个程度和火候，硬说要做个「绝学无为闲道人」，其实那是我们远程的目标。前面的功夫如果不肯脚踏实地去做，打下坚实的基础，就会虚掷光阴，误了生死大事，到时候你就会后悔，修行的结果也是一场空，白白浪费一生的青春而已。
　　修行人必须先降伏其心，方可体会到「得力处即是省力处，省力处即是得力处」，方可契入无为法，才可以说「自觉是一种本能」。如果不是这样的话，眼高手低，光说不练，修行到头来只是一场空。
　　有人说：「禅是无为法」，你说的是有为法，显然你的方法很笨拙，恐怕你的修行还没入门吧！也有人得了浅浅的安祥，就想直接进入「毋忘毋助」的功夫，或想直接进入「无为」，以为这样就可以省心省力，可以「一超直入如来地」。殊不知自己的力量还很薄弱，遇到障碍或较深厚的执著时，是很容易跌倒或摧折的。
　　又听　恩师说过：「要自觉就自觉，自觉那需要用力」的开示，因此就错认了，也因此不肯多下工夫去强力自觉。哪里知道自觉有深浅度，何况那是　恩师提倡最上乘之自觉的「夫子自道」。其实修行必须到了极为稳固而且具备传心之力，才可以化掉所有的污染和一切的干扰，进入无为，才可以使用「毋忘毋助」的功夫，此时自觉方可不费力。
　　七、心力丧失的现象
　　在佛法上有「贡高我慢」这个名词，其中这个「慢」字，就是怠慢、轻慢。对人或对事的怠慢，有些是故意的，有些则是无意(无心)的。故意的怠慢有时牵涉到「贡高」、「傲」的偏去个性或两者之间的恩怨情仇，非本文主题，先撇开不谈，来谈谈无意的怠慢。
　　人为什么会有无意的怠慢，就是生命力已经降低了，缺少心力所致。例如接到朋友的来信，却拖了很久还没提笔回信，这就是「慢」。为什么会如此？就是因为缺乏心力，生命力降低了，以致生活懒散，提不起劲来做人做事，对待别人当然也就缺少热忱了。虽然这是无心之过，情有可原，但却是修行人之病。　恩师曾开示：「诚敬信」，其中的「敬」就与「慢」是相对而又不并存的，有了「慢」，就不会有「敬」；有了「敬」，就不会有「慢」，这其中的关键就在于心力之有无。当然没有心力，修行是不可能修好的，这就是为什么 　恩师要强调「诚敬信」的缘故了。
　　八、心力生起的现象
　　保任安祥到了一定的深度之时，心窝就会开始发热，这表示心灯已经点燃，光明绽放，此时内心既温暖又喜悦。安祥若再继续加深，脸庞也发热，再到全身也发热，乃至体会到「生命原是一团火焰」。此时内心就展现出强大的心力，活在如梦如幻的觉受中，并产生强大的光幅射，在短暂的时间内就可改变周遭的气氛，穿透别人污秽的心灵，化掉他们心头的窒碍和阴霾，同时心中无限地肯定：「安祥禅乃无上大法」、「我是法王子，于法自在」、「我是一头猛狮，力壮无比，可以吞掉、化掉黑暗与阴霾。」当然这时候的心力和决心，宛如捏石欲碎般的强大。
　　修行人自得祖师传心或参学安祥禅相应了以后，内心就会生起正确的觉受──安祥。有了安祥的觉受，就表示在我们的内心当中已经种下了「菩提种子」，「法的生命」就诞生了，从此迈向解脱的菩提大道，这就是「生命的创造」，也谓之「修行上路」。
　　「法的生命」诞生了以后，从此就必须发愿努力保任，这样安祥就会逐日成长，心力开始生起，与日俱增，日益壮大，这就是完成「生命的扩张」，在生命扩张的过程中，伴随的就是「传心之力」的日益增强。换另外一个角度来说，靠着心力的坚持，才能完成生命的创造的扩张，扩张生命的磁场、光的范围及影响力。两者是互相牵动的，也是相辅相成的。
　　在「法的生命」成长与扩张的过程，就必须舍掉自我、小我的执著，乃至舍掉一切的执著，最后深刻地体悟到所有的生命原本都是空无自性的，原本是无我的，进而以众生为自我，然后进一步完成自我、小我与大我的融合，契入不二法门。这就是佛陀的一法印，也是 　恩师开示的「我无我，心无心」。以理性的角度来看，这些话说来很轻松，其实做起来是极为费力的，也非短时间可成，绝不是二、三十年的功夫，也非一生一世，必须多生多世辛勤修行才可。因此 　恩师开示：「修行决不是马拉松的比赛，而是接力赛的结果」，就是这个道理。
　　九、我对心力的体验
　　我原本是一个没有心力人，所以在廿几年的修行生涯中，大半的时间都在浑浑噩噩中过去了，修行进进退退，浪费了宝贵的光阴。直到数年前，才在一个偶然的机会里明显地体会到「心力」的存在，经过验证，证明「心力」对修行的重要性，应该可以说是修行成功的关键。可是现代人因为物质的丰盛，很少经历贫穷、饥饿乃至痛苦的锤练，生活环境太优渥了，自然而然养成一种养尊处优的习性，很难具备刻苦耐劳的人格，所以心灵大都缺乏力量。当然用这种缺乏心力的习性来学习安祥禅，学不好实在也是理所当然。因为我是属于二次大战以后才出生的一群，深知大家都有这样的倾向，所以特别提供我个人的心得给大家参考，期使大家早日进入安祥禅，早日完成安祥人格化的目标。
　　有一阵子我修行很精进，心态大好，因此蒙　恩师应允单独拜见。前往拜见　恩师的途中，在临近　恩师住家大约一公里处，心中突然展现出非常强大的力量，这种体验太超乎我的想像了，也是我这一生前所未有的体验，极为殊胜难得。顶礼过 　恩师以后，　恩师马上对我开示：「你修行若能再上上增进，日后的心力将会愈来愈强，有朝一日就能常常体现这样的心力。」
　　每当我发现自己一个错误或改掉一个偏去个性(执著)时，我的心态就会自然而然地往前跨进一步，心力就会再增强一分。如果在某一段期间内都不曾发现自己的错误或改掉偏去个性(执著)，我的心态就会一直停留在那个阶段，不再进步了，简直是乏善可陈。由此可知心力的多寡与自己的错误、偏去个性(执著)，有着莫大的关连。
　　十、心力与不退转
　　「安祥」是禅的试金石，「心力」的生起是安祥展现的佐证。如果缺少安祥或心力，或安祥不深或心力不强，当奋力冲刺，才不会辜负青春。
　　修行只有脚踏实地，才不会有浮光掠影(昙花一现)之弊，否则虽经过祖师印证，也难保不退转。另外，在　恩师大力加持、护念护持下，即使一时心态大好，自己若未经过真修、苦修的巩固功夫，仍然经不起风吹雨打的考验，美好的心态仍然很容易漏失掉。
　　凡曾得　恩师传心之弟子，若心力没有生起，严格来说，尚未得法。若已得　恩师印可之法子，心力一旦消失，安祥亦将随同退失，当然传心之力也就当下消失。而且心态一旦被污染，精神的消化能力也会减弱，甚至消失殆尽。
　　我们中国有个很重要的哲学思想－－「开、化」，如果运用在修行上，就是说一个修行人经由祖师的传心「开」启心扉，尔后努力地修行和保任，让心力(修行的功德力)不断地加强，以达到「化」的能力，这样才能慢慢地达到百邪不侵的境地。唯有强大的心力，才能「化」掉一切外来的污染。若无心力，是无法消「化」的，当然要过化存神，就不太可能。修行人修行之初，虽经祖师「开」启心扉，但心力尚未生起，是见不得人的，一接触到万丈红尘的污染，必然是「化」不掉的，真可说是「滴水也难消」，因为「力未充，果未圆，才一涉动静，便成颓山势。」这个时候当然是不能出而为人(救人)，如果勉强去救人，安祥退失的可能性就很大。此时应当洗心退藏、养精蓄锐，加深安祥，培养心力。所谓没有见不得人的佛菩萨，它的前提就是要拥有强大的心力。
　　修行人纵使「理」与「事」都已经看得很清楚了，若无心力扭转习性，还是没办法到达究竟处，到头来，只是虚掷青春而已，悟了形同未悟，知了形同不知。
　　心力没有展现之前，保任安祥可说是非常困难，因为我们置身在万丈红尘当中，很难不被污染。修行人一旦被滚滚的万丈红尘所污染，只能沿门托钵，向他人乞食，不能像马祖「自从胡乱后，二十年从不缺少盐酱」，永远是个长不大的孩子，只能依赖，无法独立。是故古德得道之后，仍不敢大意，大都息心归依祖师门下薰习甚久，若因缘稍稍不济者，就到水边林下长养圣胎，让安祥成熟(牧牛工夫成熟)，使心灵转有力量。若心灵尚无力量，是很难做到「道不须修，但莫污染」，要想契入无为法，尚有一段距离，当然亦无法做到「毋忘毋助」的功夫，要做到无相、无念、无住，难度更高。
　　心力没有生起，是不可能进入真实的无为法，为什么？因为没有心力，就不可能有「化」的能力，也不可能具有生命的反弹性、抗氧化性、抗压性。既是如此，才一松手，马上被滚滚的万丈红尘所污染，转而迷失。修行人必须到达了生命的反弹性、抗氧化性、抗压性时，才会臻于不退转，否则自己虽不污染自己，也会因为万丈红尘的污染而退转。
　　恩师开示：「什么叫学好安祥？就是要有传心之力。」每个修行人都希望自己的修行有了成果，不但有成果，而且还要让这种成果永远保有不失，这就是　恩师开示的「成熟」；也就是说只要我的生命存在，安祥就在，安祥就是我，我就是安祥；这也是经典所说的「不退转」，到这个时候，才可以说「没有见不得人的佛菩萨」，才具备救生员的资格，这时方可不惜眉毛入此三界火宅、万丈红尘中救渡众生。如果没有的话，应当保守与自修，韬光养诲，洗心退藏，全力保任，让安祥成熟。
　　结语：
　　总之：
　　心力没有生起，要摆脱机械惯性、修正偏去个性是很困难的。
　　心力没有生起，是无法抗拒诱惑的，乃至无法破除我执，所以也就无法改变生命。
　　心力没有生起，是没有「化」的力量的。
　　心力没有生起，是很难做到「行、住、坐、卧皆禅定」。
　　心力没有生起，对于「法」，只能浅尝而已，是无法深入阃奥的。
　　心力没有生起，是不能面对人，乃至面对群众，因为它还是不堪一击，是不能渡人救人的。
　　心力没有生起，是不可能让安祥之光放射出去。
　　心力没有生起，是不可能有传心的力量的。
　　心力没有生起，是不可能继祖传灯的。
　　心力没有生起，是不可能进入真实的无为法。
　　心力没有生起，顶多只能体会浅浅的安祥而已，很难进入甚深安祥。
　　心力没有生起，想要参究宇宙的真理是不可能的。
　　唯有心力的生起，才是修行不退转的保证。
　　唯有心力的生起，才能完成生命的扩张，以达到佛陀的一法印。
　　心力一增强，安祥即加深；安祥一淡化，心力即淡化；这是相辅相成的，因为它们原本是一体的。
　　整理这篇心得，重点在于汇集笔者昔日得自恩师的开示及个人修行之体会，当作备忘录，用以策勉将来，并时时刻刻提醒自己，免得今生堕落。当然以上所讲的这些，都是我修行路上的指引，所以千万不要误会，以为我都做到了。其实不然，我充其量只不过是一个风尘仆仆的俗汉而已，还在半途中勉力又艰难地走向回家的道路而已。