因明四种相违略私下

文云。论法差别至如卧具等。述曰。准前亦三。此初二也（云云）自正释法别相违也。准前法自相有三。初标牒名。次显宗因。后成违义也。
　　次文云。凡二差别名相违者。非法有法上除言所陈。余一切义皆是差别。要是两宗各各随应因所成立。意之所许所诤别义方名差别。因令相违名相违因（云云）意何。答。此释差别相违义也。凡二者法差别有法差别也。意云。今言差别者非法有法言陈之外余一切义皆名差别。只是立敌两人因所成立意中。所许若所诤之别义方名差别。因令其相违故名相违因（为言）
　　次文云。若不尔者。如立声无常宗。声之上可闻不可闻等义。无常之上作彼缘性等。如是一切皆谓相违。因令相违名为彼因。若尔便无相违因义（云云）意何。答。若不云非余一切义皆名差别。唯立敌意中所许诤名差别者。声无常宗声上有可闻不可闻等多种差别。无常之上有作彼缘性非彼缘性等多种差别。如是一切差别皆谓相违。以因令相违名差别相违因。若尔即无相违因义。所以者何。以非所诤一切差别义作相违失。故既非本意故（为言）问。且其可闻及非彼缘性等者意何。答。周后记有二释。一云。声是可闻。声上无我非可闻义。二云。能诠声缘合即可闻。不合即不可闻也（云云。清记只有后释也）后记云。作彼缘性等者。无常声而是其境。与彼缘声无常之心作性。不与彼缘色无常之心作性。亦是无常上差别之义（云云）
　　次文云。比量相违等皆准此释（云云）意何。答。明灯抄云。比量相违相违决定有二差别。皆准此释（云云）意云。约前比量相违相违决定皆有四种。其各法差别有法差别。皆准此相违因二种差别可释。谓以两所许别义为差别。非取宗上一切义为差别（为言有先德义不如今释也）
　　文云。此中义说。若数论外道对佛弟子意欲成立我为受者受用眼等（云云）此将出法差别相违作法。先明立敌及欲立量之本意也。故云此中说也（数论者。劫初时有外道。名劫比罗。此云黄赤色仙人。鬓发面色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者名筏里涉。此云雨。雨际生故。其党名雨众。梵云僧佉奢萨怛罗。此名数论。以智数数度诸法。从数起论。论能生数亦名数论。其师说二十五谛法矣。）
　　次文云。若我为有法受用眼等。便有宗中所别不成积聚性因两俱不成如卧具喻所立不成（云云）此文意何。答。此先预简三支失也。意云。彼数论师云。若以我为有法。以受用眼等为能别立量者。即可有三失（为言）问。其三失有方何。答。云我者即神我也。以此神我为有法者。敌者佛弟子不许神我。故即有宗中他所别不成。所别必用立敌共许法故。又立者数论神我云不积聚。敌者佛弟子不云神我故。立敌俱不许积聚性故因遍有法。故有两俱不成。又同喻卧具是非受用眼等物。故不成能可受用眼等所立宗。故有所立不成也。问。且就两俱不成言两俱不成者。有有法体立敌俱不许因遍有法云两俱不成。而今此量观敌者佛弟子。无有法体故。不可云不许因遍有法。而何云有两俱不成。答。约两俱不成有多种。今所问其一种也。亦有虽无有法体成两俱不成义。有体两俱无体两俱二种别故。今此量理亦可有他所依不成望敌者佛弟子无有法所依。故因有所依不成。今此疏文省繁略也。故纂云。准法师云。若立真我受用眼等即所别不成。积聚性因两俱不成。明前所立两俱不成亦有所依不成等。故两俱不成不必有法唯有（云云）
　　次文云。若言眼等必为我用能别不成。阙无同喻。积聚性因违法自相。卧具喻有所立不成（云云）此文意何。答。此亦案立可有失也。意云。以眼等为有法。以神我为能别者。即有三失（为言）问。其三失何。答。以神我为能别者。敌者佛弟子不立神我故有能别不成。有能别不成故有阙无同喻（意云。不成神我用之能别何有同喻。故阙同喻也。）积聚性因不成神我受用宗法。故有法自相相违。以卧具为喻之时。其卧具是非神我受用物。故不成所立宗。故有所立不成也。问。且就阙无同喻三十三过中。无阙无同喻过。而何云有阙无同喻答。尔也。三十三过中非别失。是即能别不成上义故。问。尔云意何。答。敌者本不言神我受用故。神我受用之能别不成。能别不成何有同喻。明知阙无同喻是能别不成之上义也。问。古德云阙无同喻是所立不成。而何今云能别不成上义耶。答。且古德义不尔。言所立不成者有喻。此喻不成所立宗之名也。既云阙无同喻。依有何物不成所立宗云所立不成耶。故不可也。问。古德云。有喻依无喻体只言所立不成。喻依喻体俱无言阙无同喻所立不成。而何违此义。答。此义尤谬。约所立不成有四种。谓两俱随一犹预所依也。初三种有喻依无喻体。第四所依不成之所立不成者。喻依喻体俱无。其喻依喻体俱无者。非谓阙无同喻。立诸者以敌论者不成法。为同喻之时同喻不成。此言喻依喻体俱无所依不成之所立不成。岂是阙无同喻乎。故疏说所依不成之所立不成。云所依不成者。彼声论师对大乘立量举微为喻。此阙所依。所依既无所立亦阙。以大乘不立微故（云云）即此文意云。声论师对大乘立声常时。以极微为同喻。而大乘本不立极微故此喻不成。此所依不成也（不同因所依不成。至下自知之）此喻所依极微不成故。喻体常义亦无。故亦不成所立常宗。故言所依不成之所立不成也（为言）此义殊胜。尤可祕之（喻依者瓶空等。喻体常无常等也。余准知之）问。其积聚性因有法自相失方何。答。眼等者。有法自相。必为我用者。法自相也。积聚性故因不成神我受用。为与彼相违假我受用宗成因。卧具是非神我用物。故即为异喻。因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。眼等不为神我受用。积聚性故。如卧具等也。问。佛弟子不云神我。何言不为神我受用。答。为破于他就他宗立故不成失也。问。法自相相违者。有法自相依因令相违所有失。此既望敌者无法自相何言法自相相违。答。分别自他共之时无过。意云。此望立者自法自相相违。故能违就他宗作之（多有古德传。今不依之）
　　次文云。若成眼等为假他用。相符极成（云云）意何。答。此亦简过词也。意云。敌者佛弟子眼等知为假我他被用。仍若立眼等为假他被用。有相符失（为言相符亦名立已成。意云。相符我意。又立我已成事。有何所诠。故为失为言）
　　次文云。由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别不积聚他实我受用（云云）此文意何。答。此正数论师简过已后立量之词也（此只陈有法及法宗也）
　　次文云。若显立云不积聚他用能别不成。所立亦不成。阙无同喻。因违法自相故须方便立积聚性因。积多极微成眼等故。如卧具喻。其床座等是积聚性。彼此俱许为他受用。故得为同喻（云云）此明以方便矫避过立宗及用因喻之词也。如文易知之。问。此能别不成等过既上以神我受用为能别可有。所以皆出毕。何更重显。岂非无用耶。答。上先案立将可避失之样。此还明已避失之志。故非无用也。即量云。眼等必为他用。积聚性故。犹如卧具（异喻如龟毛等）眼等卧具至下当释之。
　　次文云。同喻之法不应分别。故总建立（云云）意何。答。此明因明道理也。意云。因明之旨因喻之法不应分别。故积聚性因不可分别若眼等极微之积聚若床座极微之积聚。又卧具喻不可分别真他用之卧具若假他用之卧具。故总立积聚性因卧具喻（为言）文云。论此因如能至积聚他用。述曰。此成违义有二。初举所违法差别因。后释所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必为他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下又显此因亦能与彼法差别为相违因（云云）自下明勘失并作能违也（如文悉之）
　　次文云。其数论师眼等五法即五知根。卧具床座即五唯量所集成法。不积聚他谓实神我。体常。本有。其积聚他即依眼等所立假我。无常转变（云云）此明数论宗立二十五谛法也。二十五谛者。一自性（亦名冥性。名胜性）二大（增长义也）三我执（即亦自性起用观察我知我用境。故云我执也）四声。五触。六色。七味。八香（此五名五唯量。量者定义）九地。十水。十一火。十二风。十三空（此五名五大）十四眼。十五耳。十六鼻。十七舌。十八皮（此五名五知根）十九语具。二十手。二十一足。二十二大便处。二十三小便处（此五名五作业根）二十四心平等根（体即心也。又云净肉团色也）二十五我知者（即神我也）
　　次文云。然眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯量故。由依眼等方立假我故。积聚我用眼等劣。其卧具等必其神我须思量受用故。从大等次第成之（云云）此明二十五谛中神我受用余二十三谛法也（除自性谛）故从大等次第成之者。由我起思。受用境界。从自性先生大（大者增长义。自性相增长名为大）从大生我执。我执性生五唯量。唯量生五大。五大生五知根。次生五作业根。次生心根（具如唯识疏）
　　次文云。若以所思实我用胜。假我用劣。然以假我安处所须方受床座故。于卧具假他用胜。实我用劣（云云）自下正案立卧具所受用义。本量付失将欲作相违也。意云神我思量床座等极微所集成之义殊胜。眼等积聚所成之假我。思量床座集成之义最劣。然色等五唯量集成卧具等。正是为假我之安息处止也。故正受用床座等。假我是胜。实我是劣也（为言）
　　次文云。今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违。非法自相。亦非法上一切差别皆作相违。故论但言与所立法差别相违（云云）此明陈那菩萨案立彼数论意许胜劣差别作相违失也（如文可悉之）
　　次文云。先牒前因能成所立法自相云。此前所说积聚性因。如能成立数论所立眼等有法必为他用。法之自相。即指此因如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违之义积聚他用宗（云云）此即审定数论因。次即例破也。意云。论云。此因如能（乃至）他用者。数论所立积聚性因。如成立彼眼等有法及必为他用法自相。此因亦能成立彼法自相下意许差别不积聚他用相违积聚他用之宗（为言。明灯抄云。宗由者由因由也。有人云。由字属下者非也云云。今谓。且不依之可见之）
　　次文云。由他用是法自相。此自相上意之所许积聚他用不积聚他用是法差别。彼积聚因今更不改。还即以彼成立意许之差别积聚他用（云云）此正勘过作能违也。
　　次文云。其卧具等积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具亦为积聚假我用胜（云云）此文下疏主得陈那意作用胜难以释义旨也。问。尔约此量勘付法差别相违作能违方何。答。眼等者有法自相也。必为他用者法自相也。此法自相下为神我他用胜假我他用劣者。是法差别也。立者意许为立神我他用胜宗。而同喻卧具是假我他用胜之物。非神我他用胜之物。望意许宗成宗异品。积聚性故因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。眼等必为假我他用胜。积聚性故。如卧具等也。
　　次文云。若不作此胜用难者。其宗即有相符极成。他宗眼等。亦许积聚假他用故（云云）此陈若不加胜言胜难。即有相符失之所以。彼数论亦许眼等假他用故也（此文亦嫌文轨师也。彼师不作胜言故也）
　　次文云。但可难言假他用胜。不得难言实我用劣。违自宗故。共比量中无同喻故。若他比量一切无遮（云云）此文意云。就能违量但可云眼等必为假我他用胜。不可云为实我用劣。所以者何。违自宗故。此共比量无同喻故。故邑记云。本量既云眼等他用。是共比量。今相违量理亦须共。若云眼等实我用劣。佛法既无实我即犯违宗。及能别过阙无同喻（云云）若他比量一切无遮者。若置汝言此无失（为言）
　　文云。西域诸师有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前。此文来意如何。答。为表不加胜言作能违人有失所以此文来也（不善者者。不善因明义。又不善数论宗。故名不善者也）问。西域师如何案数论本计作此能违。答。西域师案数论本计云。必为他用之法自相上虽有真他用假他用之意许差别。然彼数论本意唯以真他用为所乐为。约假他用所不乐为也。约床座等无所取捨二他通用也。故今见床座等二他通用。不欲取真他用捨假他用之意乐。以眼等例同床座等。为显彼数论之失。作能违云。眼等为积聚他用。积聚性故。如卧具等也。
　　次文云。数论难云。汝宗相符。谁说眼等积聚他不用（云云）此数论师难彼西域师之能违有相符失也。即数论意云。谁云我数论云不眼等为积聚他用。今我云眼等亦为积聚他用故。汝所立宗有相符失（为言）
　　次文云。西域又释。数论眼等唯为不积聚他用。床座通二他用故。今以卧具例令眼等亦为积聚他用无相符失（云云）此释意何。答。此彼西域师之转救前释也。即意云。先虽案数论本计。不开词言。唯作能违故。既被相符失故。今为避相符失。开词细明彼数论计。及陈作能违之由也。谓西域师云。汝数论师必为他用之下。虽含真他假他之意许差别。然实所成立。唯是眼等唯为不积聚他用之宗也。约同喻床座等无有取捨。云二他通用故。我今以许床座等二他通用。相例作眼等亦为积聚他用。如床座等之能违曾无相符失（为言）
　　次文云。数论难云。陈那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用（云云）此文意何。答。此数论师重难西域师之词也。明灯抄云。数论难云。陈那弟子非善我宗。今我本意不论眼等真假二他用不用义。唯论眼等有能用他。即神我是。陈那弟子不知我本意。唯诤真假两他用不用义。俱有相符。岂于我宗善达者耶（云云）重意云。眼等积集云假我故。假我用眼等之义显然共知。但不积聚神我亦能用眼等。此义隐故难知。依之今为令了知神我必受用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能用他者即神我也。何以知者。神我受用三德所成二十三谛。其二十三谛中有五知根。岂于眼等无能用之他乎。今以成立此义为论。不论眼等真他用假他不用等之义。而汝不得我意。谓成立眼等二他用不用义。恶作能违故有相符。岂达我宗耶（为言）此义幽微不可异求之。
　　次文云。唯识亦云。执我是思。受用萨埵剌闍答摩所成大等二十三法。由此眼等实我亦用（云云）此文来意何。答。此引证成立神我受用眼等之义也（我是思者。实我体即思也。能思虑者即是我也。萨埵者。有情义及勇义。取后也。剌闍者。微义及尘义。取后也。答摩者。闇钝义也。此等古人之义。新人云。此三德如次名黄赤黑。亦名贪瞋痴。名乐苦捨也。具如唯识疏也。）问。以此文如何证耶。答。彼论既云我受用三德所成大等二十三谛。由此明知。眼等实我亦受用也。言亦用者。亦于假我也。故知约眼等假我用义从元共知。实我用义所未共知。为令了知数论师对佛弟子立此量也（已上疏主遥赞数论假设此难也）
　　次文云。故但应如前所分别。不应于中生异觉云眼等唯为实他受用。卧具假用（云云）或眼等通二卧具唯假用。此文意何。答。此疏主上出余师义不得论意毕。还成自义并破他非也。言故但应如前所分别者。指上定胜劣作能违也。言不应于中等下。密破文轨师等也。问。其破文轨师之意何。答。彼师疏云。问。彼宗眼等岂不亦为假他用耶。此成已立。何名相违。答。彼数论宗诸卧具等为假他用。眼等但为真他受用（乃至）又释。彼宗亦许眼等实法为假他用同佛法宗。然成相违者。此中立宗应云眼等唯为积聚能他用等（云云）此答有二释。今慈恩云不可云眼等唯为实他受用卧具假用者。即难初释也。次云不可云或眼等通二卧具唯假用者。即难后释也（文轨第二释云亦许者。其亦字者兼并义。以实我为本亦兼假我也。唯为者。其唯言者通下卧具也。明灯抄之义也）然约此西域释。唐朝日本古德甚（云云）多。前后两释。多云二释随即案数论本计。任意参差就后释周后记云。此中疏错。与下数论难不相当。乃至上不积者。不字余也。下为积者。不字少也。前余后少等（云云）献记清记亦复如是。又以不应于中等文配烦彼西域二释。如此之众义忽难依凭。后审之间以今义为正之。又案。以文轨师二释充西域二释。以初充后。以后充初。以二异觉难如充文轨释。相配得其意。可和会之。然不如前之。
　　次文云。胜义七十对金七十亦徵彼云。必为他用是何耶。若说积他犯相符过。若不积他能别不成。阙无同喻。卧具为喻所立不成。亦即此中法差别过（云云）此文意何。答。此以胜义七十论文为证。正明此法差别相违之旨了也。意云。胜义七十论徵诘金七十论云。眼等必为他用者。其他者何他耶。若云积聚他用者。敌者佛弟子本已成。故有相符失。若云不积聚他用者。敌者不成故有能别不成等失（云云）明知必为他用下。含真他假他之意许差别。是则此法差别相违失也（为言此过等者如上释也）言胜义七十论者。世亲菩萨造。对金七十论故胜义也。金七十论者。数论弟子所造也。造七十行颂献于国王。王赏赐金。故为号也。
　　文云。问。于因三相是何过耶（云云）意何。答。为表阙后二相之由发此问也。问。尔其答如何。次文云。答。彼立因意成非积聚他用胜。其积聚他用胜即是异品。宗无同喻。佛法都无积聚他故。积聚性因于异品有。此显定是九句之中异有同无。故成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无（云云）此答也。如文可知之。
　　文云。论诸卧具等为积聚他所受用故。述曰。此释所由成比量云眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等故。今难云。诸卧具等两宗共许为积聚他受用胜故（云云）此正作能违量及明合离也。但言诸非积聚等者明离也。若合云。诸积聚性物是积聚他用胜。如卧具等。今卧具等两宗共许为积聚他用胜故以为喻也。
　　次文云。论虽无胜字量义意必然。不须异求。应作此解（云云）此文意云。论中虽不云用胜。此量义意必然如此。更勿成异解。可信此解（为言。谓疏主能得论意也）
　　已上法差别相违了
　　文云。论有法自相相违因者。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故如同异性。述曰。准前作三。此即初二。标名举宗因（云云）此有法自相相违作法也。
　　次文云。鸺鶹因缘如前已说（云云）此明立量主也（成劫之末有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此云鸺鶹。昼隐夜行故。二蹇拏仆。此云食米齐。依夜惊产妇遂居碓下食米齐故。三吠世史。此云胜论。造六句论胜于诸论故。具如中卷。）
　　次文云。时彼仙人既悟所证六句义法。谓证菩提便欣入灭。但嗟所悟未有传人。乃至徐说先悟六句义法（云云）此明胜论及五顶之本缘也。向文易知之。
　　次文云。说实德业彼皆信之。至大有句彼便生惑（云云）此明师主说六句义弟子信不信之由也。六句义者。一实句。二德句。三业句。四有句。五同异句。六和合句也。说初三句弟子皆信之。说第四大有句弟子不信也。
　　次文云。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有体。常。是一。弟子不从云。实德业性不无即是能有。岂离三外别有能有（云云）此师弟论有句之即离也。如文易知之。
　　次文云。仙人便说。同异句义能同异彼实德业三（云云）此依弟子犹不信有句。师主且置有句更说同异和合句。先令信此同异和合离实等有之由。然后以证成道理欲令信有句也。此先说同异句也。
　　次文云。此三之上各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别诸同异性。体常。众多（云云）此释同异性有实德业三上。实上令同令异义也。明灯抄云。同异有二。谓总同异及别同异。总同异中复有二种。谓总同总异。初总同者。实句之中虽有九实。同是实故。总同于此名为总同。言总异者。实中九实总异德业名为总异。别同异中复有二种。谓别同别异也。别同者。地水火等一一极微各各不同名为别。是实故。别同于此名为别同。言别异者。实中九实各各别异名为别异。别异于此各为别异。诸同异性体常。众多。德业同异准实可说。今谓复有总别诸同异性。约实中地大虽有子孙等。集成一地故名别。是同微故名同也。别异者。子孙别故名别。别即异故名异也（德业准之）
　　次文云。复有一常能和合性。和合实德业。令不相离互相属着（云云）此说和合合句也。如文可知之。问。何故同异性体众多。和合句体是一耶。答。大有和合诸法通体。非各别性。故名为一。同异句义诸法别性。非是通体。故名为多。十句论云。有性和合体唯是一。德业同异三唯是多。实句一种亦多亦一（云云）
　　次文云。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鶹便立论所陈量（云云）此如文可悉之。
　　次文云。此量有三。实德业三各别作故。今指彼论故言如说（云云）此释论之如说言也。三量者。一有性非实。有一实故。如同异性（异喻如实句）二有性非德。有德故。如同异性（异喻如德句）三有性非业。有业故。如同异性（异喻如业句）然论后二量因云有德业故者。略故合也。略纂及周记具说之。
　　次文云。有性有法。非实者法。合名为宗（云云）此下且就初一量明三支中。是明宗也。
　　次文云。此言有性。仙人五顶两所共许实德业上能非无性。故成所别。若说大有所别不成。因犯随一。此之有性体非即实（云云）此文意何。答。明有法有性非离实。非即实共许有性之所以也。意云。若离实有即实有者可有失故（为言）问其失何。答。离实大有弟子不成故。有他所别不成失。又立离实大有时。有一实因亦成大有故。弟子不成故有他随一不成也。若即实有者。有违宗相符失也（为言）问。尔此两所共许能非无之有者。其体何物。答。非离实非即实之有性也。问。尔即离二外有别体欤。答。古德（云云）不同也。或云。非即离二外有别有。奄含即离云有性时。师主思离实有。弟子思即实有。两俱相许。是云两所共许之有（云云）或云。即离二有之外有共许有。合有三有（云云）问。以何为正。答。初传违断文云谁言五顶有性含即离等故难。依之后传可胜也。问。尔其共许有体何。答。古德唯云有第三共许有。不陈其体。计之可口传之。今案。西大寺别当贞松房云。师主初为五顶说教有实句。有德句有业句（乃至）有同异句有和合句。弟子随即信有实德业等。其有言非离实有。非即实有。是即师弟共许有也。是即世间云有云无有无之有也。是云第三共许之有（云云）故略纂云。非无之义共许为有。此之有性是有法体故（云云。此义幽微。后学必信之可祕之）
　　文云。因云有一实故。胜论六句束为四类。一无实。二有一实。三有二实。四有多实（云云）此文意何。答。此释有一实故因也。此四类中今取第二有一实为因。（为言其由至次下可知之）
　　次文云。地水火风父母常极微。空时方我意并德业和合皆名无实（云云）四本极微体性虽多。空时等五体各唯一。皆无实因。德业和合虽依于实和合于实。非以为因故此等类并名无实。此释四类中第一类名无实之由也。言无实者。互不相有。不含容他故名无实。此有二义。一无实因故名无实。二不以实为因故名无实。谓地水等四劫初为根本。众多散起。非从实生故无实因。空时等五自然而有。非从微生故。亦无实因故。此九实名无实因也。虽德业依于实和合和合于实。不从实生。故不以实为因。故此三种名不以实为因也。问。德是实上德。岂不以实为因耶。答。德业虽依实。而不以实为因。有别体故。如人依地住而地非人因也。
　　次文云。大有同异名有一实。俱能有于一一实故（云云）此释四类中第二类名有一实之所以也。言一一实者九实也。可知之。问。大有同异既含常散四大。及含空等五。何故不名有多实耶。答。此所含中实自守各不相含。是九箇一。既不相摄故不名多也（然亦名有多实等。其由尤殊也）
　　次文云。至劫成初。两常极微合生第三子微。虽体无常量德合故。不越因量名有二实自类众多各各有彼因。二极微之所生故（云云）此释四类中第三类名有二实之义也。谓成劫初有两常极微。未合之时名为父母。已合之时即名子微。望未合二名为第三。虽从他生故其体无常。然德句中量德合故不越父母因量。有父母二实故名有二实也。虽自类众多各有二因。二微所生故名有二实也。
　　次文云。自此已后初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地。皆名有多实。有多实因之所生故（云云）此释四类中第四类名有多实之义也。谓从第三子微以后。三三子二合生第七子。七七子二合生第十五子。如是展转乃至成三千大千世界地大。乃至水火风等极微亦复如是。成三千世界水火等大。其三千界既从父母二性所生。其量合等于父母量。故三千界为识等境。体唯是一合也。此等名有多实也。有多实因之所生故也（第七子以后皆名孙微。今名子者。随近名也）
　　次文云。大有同异能有诸类。亦得名为有无实有二实有多实（云云）此文意何。答。先四类中名有一实者。是大有同异也。是依有九实所得之名也。然此大有同异有十一无实故（除和合）亦名有无实。有子微故亦名有二实。有孙微故亦名有多实也（此中举先有一实为因者。至下可知之）
　　次文云。然此三种实等虽有功能各别。皆有大有令体非无。皆有同异令三类别（云云）此文意何。答。此文意释大有同异有此无实二实多实之义也。意云。三种实等者。此上所举无实二实多实也。功能各别者。无实因名无实。有二实名有二实。有多实名有多实。此即依各别功能各得名也。虽如是功能各别（为言）然皆有大有。有此令其体非无。有同异。有此令其体各别。是平备仁修大德之义意也（此能会文相。可依之。明诠僧都用此义也。周记云。三种者实德业也。云云明诠导书所引也。）明灯抄云。然此二种实等虽有等者。此二种者大有及同异也。实等虽有此之二种而功能异。如文可知（云云）此抄意与前义尤殊也。然此义虽无殊难。见文笔体前义胜也。
　　次文云。名有一实有德业者。亦有无有非大有也。若是大有因成随一。同异非喻能立不成（云云）此文意何。答。此文释因之有一实有德业之有言也。谓因云有一实等者。其有者亦是有无有。非大有之有也。言亦者上言此言有性仙人五顶两所共许能非无性之文也。问。设是大有者有何失。答。若是大有之有者。弟子不成故有他随一不成失。又同异性非大有故非同喻。即不成能立因故。喻有能立不成也。然诸记中以名有一实四字牒为上末。以有德业者等为下文初者。此有二难。一云。见疏上下。文句杂乱。恐不惬作者之志欤。二云。因有三种。何故唯释。有德业之有共许之义。妄初有一实之有乎。若言言亦者。亦有一实之有者。上文未举有一实有是有无之有义。何言亦乎。故知尤非也（可依先义也）
　　次文云。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有能有实等。有色之言如有一实及有德等。无别能有而有于色。此色体上有其色义（云云）此文意何。答。此文为显因无随一不成之由。乘便更引喻。释有性及有一实等义也。问。其引喻释意何。答。且周记云。有色有漏等者。此汎尔出大有有体及实等三法体非无也。大有有如有漏之有。若实等三法体非是无如有色有。色即有故。及空有声有声即空故。此是举喻也。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色体上有质碍义属着于色。色有碍故名为有色。乃至实德业三亦尔。体非无故名之为有。非三之外别有能有。此有是敌者所许之有也。有漏有者。心王及遍行等体非是漏。为他漏成漏。心王等得有漏名。烦恼是能漏。心王等是所漏。烦恼喻大有。心王等喻实等。言能有之法者。此释烦恼漏体能漏所漏之法。大有亦尔。能有所有之法（云云。此文云能漏所漏者。疏外之义。以能有所有可为正也）今谓。大有名有性者。能有他实等故也。譬如佛法中有漏法能有他烦恼漏体故名为有漏也。又有一实有德业者。以实等体非无名有一实等。非有别能有故名有一实等。譬如佛法中有色之法自有色义故名有色。非有别能有有色义故名为有色（为言）问。就有色喻今如文义。是说即实有也。何不违师主义。答。此明共许义也。非即实有。亦非离实也。意云。师主初为五顶说教有实句有德业句时。弟子亦信了。今谓其言有实等者。即如云有色等之言。今引此有色喻。显前有实等之义也。前共许之义今引喻显者。为明以彼为因无随一不成也。问。师主初言有实等。其有义属着实等。犹如有色者。既是即实有。岂不违师义。答。师主意云。实等上不无有者不名为有。是大有之功能云有也。大有之体虽离实等。能有之功能属实等上。由实等体不无是蒙大有之力也。犹如色等上不无不名为有。是大种之功能也。大种之体虽离色等。能造之功能属色等上。由色等体之不无是蒙大种之力故也。问。若尔有一实等破文如何。答。先后殊也。若约初为弟子说训者。可读有。一实有德业。是令领解之词也。若约为因训者。可读有于一实故有于德业故。是成宗之词也。问。如后训者既为有别能有。岂顺五顶意耶。答。初说有实等之时。师弟共许之。后言有于一实故等之时。师主存有大有有于一实等。弟子存不无有有一实等。故是共许悉顺两意耳（此是愚推。向师可问之）
　　次文云。如空有声。非空之外别有能有。但是属着法体之言（云云）此文意何。答。是又为显有一实等共许有所引喻也。如文易知之问引有色喻足显共许有。何更重引岂非无用。答。无妨。为显一法引一喻。或为显一法引多喻。是圣教之例也。或说者之意略。或作者之言势。如法华经中引譬如月诸星中王。等十种喻明法华经之殊胜。最胜王经中云如来舍利白如珂雪□物头花等。引种种喻显一法。岂是无用耶。然或古德云。有色喻引内教为喻也。空有声喻引外教为喻。其证云。十句论云。空有声（云云）今检十句正文云。空何。谓唯有声名空（云云）故知先德意乐尤深。义旨未详之（然者先德释此有漏有色有声之喻。其义繁多正否难辨。委学之者可见广私记也）
　　次文云。是故于因无随一过。有一一实故更不须徵即实离实之有一实。况复此因不应分别。应分别者便无同喻（云云）此文意何。答。此上引喻释有一实等共许义故。明以此义故因无随一不成也。谓既以共许有无为有一实故等因。更不可推徵即实之有一实离实之有一实。何况因明旨因喻之法不应分别。若犹分别即实离实者。即无共同喻也。
　　文云。问。何故不言有于无实二实多实（云云）此问意何。答且就此有法自相所违量有三箇问答。此第一问也。即意云。胜论六句分为四类。何故唯以有一实为因。不言以无实有二实有多实为因耶（为言）问。其答何。次文云。答。若言有于二实多实。云何得以非实为宗。其因便有不定之失。为如同异。有二多实故。彼有性非实。为如子微等。有二多实故。有性是实。由此不言有二多实。（云云）此其答也。答有二。此即第一明若以有二多实为因可有失也。谓若以有二多实为因。即非实之宗难成。其因有不定故（不定如文可知）故不言以有二多实为因也。问。若以有二多实为因者有不定者。以有一实为因亦可有不定。谓为如同异性。有一实故。有性非是实。为如空时等。有一实故。有性是实耶。答。此不定不尔。空时等实句自体有自体者。唯是弟子所许也。非师主所许。何以不共许之义作不定耶。问。若尔何明灯抄云。五顶许空等非无体名有一实。由此应知。有一实因有不定过。今此纵无辨相违也（云云）答。此抄文且难信。违断文云不例子微有二实彼此俱成别有子体。实上不无之有弟子自许。故无不定等之文故也（此有二多实之因有两俱不成等者。皆他师之义。不可用之）
　　次文云。若言有无实者。和合句义亦名无实。若有彼无实犯两俱不成。实等能有上无有无实。故其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有于实句之无实故。亦欲显九实一一皆有故言一实。能有一一实故（云云）此第二明若以有无实为因可有失之答也。谓以有无实为因者有三失。一两俱不成。谓无实之类有十二。地等九实及德业和合也。今若因无实者总乍十二被举。而有性唯有十一无实。不有和合无实。无实言下被含和合无实。此和合无实有性不有故。立敌共不许一分因遍有法有性。故有两俱不成也。二能立不成。谓同喻同异性亦不有和合无实。故不成有无实因一分。故有能立不成也。三狭因失。谓有性宽有十一无实。而为立非实宗用有无实因之时。唯取有实句无实之义为因。不取有德业无实之义。故有性似唯有实句无实不有德业无实。故有宗宽因狭失（为言）故周记云。因亦不遍者。若言有无实故为因。乍似唯有实句之无实。不含德业故言乍似唯能等者。若言有无实。为言大有唯只能有于实句之无实。相似为言不能有德业上无实。故不言无实也（云云）问。何故有无实因下不关德业无实。答。非实宗之时不用有德业因。准之可知。若犹关者即有不定。谓若如同异性。有无实故有性非是实。若如实句。有无实故有性亦是实也（是一分不定也。实句有德业无实故具如断也）问。尔此依狭因可有何失。答。可有两俱不成（云云）谓有性有实德业无实。而有无实故因唯遍有实句无实之义上。不遍有德业无实之义上。故立敌不许此因。故有两俱不成也。问。若尔与前两俱不成有何别。答。前是依宗狭因宽。所出来两俱不成也。后是依宗宽因狭所出来两俱不成。故尤殊也（此因亦不遍之义古德教也。今记愚见也。不可异求之）问。说前两俱不成。周记云。此中有二两俱一分两俱不成。其二两俱不成何。答。初两俱不成者。十二无实中一分和合句无实云有性有。立敌不许故。有两俱一分两俱不成（上两俱。下两俱是言重也。无义）后两俱一分两俱不成者。言实等上不无有有和合无实。亦立敌不许故。有两俱一分两俱不成也。问。此二两俱不成有何差别。答。初两俱不成望大有所付也。后两俱不成望不无有所付也。是其差别也。问。文答末言欲显九实等文意何。答。此兼结释有一实之一言也。谓为显有性地等九实一一皆有更加一言（为言）问。若不言一只言有实有何失。答。有不定失（至下可知之）
　　文云。问。有性有法有一实因不相关预。云何不是两俱不成（云云）此问意何。答。周记云。此中意显。有性大有名为有法。有一实因即当体不无之有。立敌俱不许因有宗有法。因法有法既不相关。因既于有法上无。何故不是两俱不成（云云）意云。宗有是大有。因有是不无有。宗因不相关。何非两俱（云云）不成耶（为言。不依余记也）问。其答何。次文云。答。有性有法是实德业之能有性。有一实因能有于一一实故。是宗之法。故无两俱此答文也。问。此文意何。答。实德业上之能有性立敌共许。以此为有法。此实等上之能有性云有实等亦立敌共许。故取实等上之能有性能有实等之义为因。是宗之法。故无两俱不成（为言）
　　次文云。此非实句为一宗已。非德非业后二宗法。有法同前。此二因云有德业故。谓能有彼德之与业。如言有色。亦属着义（云云）此文意何。答。此非实句为一宗已者。明结释三量中第一有性非实宗及有一实故因了也。后二宗法等下。明释第二非德宗第三非业宗及二种因也。此二量有法如前。非德宗用有德故因。非业宗用有业故因。谓德业上之能有性能有德及业故也。如言有色等者。如释有一实引有色有声之喻。释有德业亦可引有色等喻。亦尔着义故（为言）问。后二因云有德故有业故者。何论及疏合云有德业故。答。其为均文句所略合也。意云。为均有一实故四言合云有德业故也。若具言者。各别可云。故周记云。三因者。即有一实故有德故有业故也（云云或云。不合言时有不定失。云云此释谬言也）
　　文云。问。既于德业一一皆有。云何不言有一德业（云云）此问意何。答。约德句有二十四种。约业句有五。有性能有其一一德业。何故如云有一实。不加一言只云有德业故耶（为言）问。其答何。次文云。答。实有多类。不言有一。但言有实即犯不定。谓子微等皆有实故。德业无简不须一言（云云）此答文也。问此意何。答。约实有多类。谓二实多实等也。而若不加一言。但言有实宽关二多实。若关即有不定失。谓为如同异性有实故有性非实。为如子孙微。有实故有性是实也。故用一言。约德业无二德业多德业之类故。无可简别故无简不加一言也。诸记义也。问。何故约实有多类约德业不尔。答。且九实中除空时等五。地水等四大自成三类。谓四大云无实。四大所生子微云有二实。子微所生孙微云有多实有父母子孙三类故得名各别。言约德业无简不须一言者何。略纂准知应云有一实故有一德故有一业故文中。略故唯实言一也（云云）答（且不可信之。彼文有二解之中后解也）
　　次文云。三因一喻如同异性。此于前三一一皆有亦如有性。是故为喻（云云）此文意何。答。此释为三因以一同异性为喻之所以也。同异性有实德业之一一亦如有性。故以为喻也。以实德业如次为异喻耳（异喻有能立不遣。今纵辨因也。）
　　次文云。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传仙便入灭。胜论宗义由此悉行（云云）是结量本意也。如文易知。
　　次文云。陈那菩萨为因明之准的。作立破之权衡。重述彼宗载申过难。故今先叙彼比量也（云云）此为明违量。先赞陈那菩萨。并述天主叙彼量之所以也（已上所违量）
　　■四种相违略私记卷上（终）
　　天延三年（乙亥）七月五日于鹿苑院自记之或依诸记古德之义或述自之鄙怀逐圣语则虽无所谬陈愚情则讹错多端以恐以惧愿归胜义是则为充温觉上人法华会竖义料也。兴福寺释真能兴集。
　　于时历应二年七月二十七日未刻于慈尊院书写之毕依此功离六路苦域遂往生素怀矣。
　　南无法相拥护春日大明神。右笔沙门尧专。后日一交毕。