因明四种相违略私记卷上

★释真兴集
　　疏云。论相违有四。谓法自相相违至差别相违因等（云云）意何。答。凡约因明比量门有宗因喻。若邪比量者。此三支中有若干失谓宗有九过。因有十四过。喻有十过。其因有十四失中。相违失有四。谓法自相相违。法差别相违。有法自相相违。有法差别相违。疏主牒之云相违有四等（云云）
　　疏云。述曰下第三解相违有三。初标。次列。后释。此初二也（云云）意何。答。释因十四过有三。一释不成过。二释不定失。三释相违失。上已释初二不成不定。今释第三相违。此有三。谓一总标相违名。二别列相违名。三别释四种相违也（为言）
　　疏云。相违义者。谓两宗相返。此之四过不改他因。能令立者宗成相违。与相违法而为因。故名相违因。因得果名名相违也（云云）意何。答。此凡释得相违名之所以也。即意云。言相违者。所违宗与能违宗相返之名。然正能违宗得相违名。即所违本量因令相违本所立宗。更为与本量宗相违之能违量宗为因。故云不改他因。（云云。或本云。○取他因等）问。若宗云相违者。可名相违宗。何名相违因耶。答。因得果名故名相违因。不名相违宗。意云。宗是因所成之果。因是能成。此因令相违所成果之宗。故。因得果相违之名也。问。若不云因得果名名相违因。云相违宗有何失。答。宗得相违名者依因力。非宗独相违。何名相违宗耶。意云。声常宗与声无常（宗）虽相返。然能相违所相违难定判。今所作性故因。不成本量常宗。为与常宗相违无常宗。为因能成相违之无常宗。其无常宗被成立者。依所作性因之力故。因得相违名不名相违宗云也。
　　问。疏云。非因违宗名为相违。故无宗亦违因例而成难（云云）意何。答。明灯抄云。此嫌文轨师第一解也（云云）问意何。答。文轨师释相违因有二释。即第一释云。问。宗亦乖因。岂唯因过。过不在宗何得名相。答。如言父子相生。子不生父亦得名相。此即宗因两形为相。因返宗故名违（云云）此为显相违即因持业释之义作此问答也。又就此释次文云。问常义既返所作。何不宗说相违。答。宗言常住过失未生。因言所作方乖所立。故因说违。宗无此过。此为避此初释所有例难所作问答也。今慈恩御意总为嫌此第一释之两重问答。云非因违宗等也。问。先此轨师两问答意何。答。初问意且付声常比量。以所作性故因违常宗名因过者。亦常宗已乖所作因。岂非宗过乎。若言宗无失者。何得名相言也。其答意云。譬如言父子相生之时。虽父与子相对名相。然父能生子子不生父。如此宗因相违之时。宗与因相对名相。然因能违宗。宗不违因。故不可例难言也。重意云。问即难不可唯言因失亦可言宗失也。答即避此难也。次问意云。宗常义已返因所作义。何只名相违因。不名相违宗言也。其答意云。且付一具比量。宗云声常之时过未生。因言所作性故之时宗常义违所作。故初其失显。故因言相违。宗不云尔云也。重意云。问。即难何唯名相违因。亦可名相违宗也。答。即避此难也。问。就此义文轨师已作二释。悉避例难。何故慈恩嫌此义给耶。答。此例难专不被避。所以者何。宗言常住之时。虽过失未生。因言所作。宗因相形之时。因违宗故过失即生。例如宗亦违因过失可生。故用相违即因义之时。犹有此例难。故嫌也。问。轨师第二释如何。答。其文云。又释。如立常为宗。无常返常名为相违。立因为欲成常住宗。其因乃成无常宗义。与相违为因。故名相违因也（云云）问。何故慈恩不嫌此释。答。与自义同故不嫌。即相违之因依主释之义也。问。若尔慈恩不立相违即因义耶。答。古德有二传。即一云亦立。二云不立也（后传正也）问。若尔邑法师立即因义故。彼记文云。疏释云与相违法而为因故名相违因者。义犹未具。所以然者。立因之法同有异无。今此四因同无异有。故名相违。故理门云。于同有及二在异无是因。翻此名相违。此论亦云。此因唯于异品中有。是故相违。故知兼此义方具矣（云云）又沼法师略纂云。名外相违者。此亦两解。一云。宗因两形为相。因返宗故名违。相违即因名相违因。二云。常与无常等两相返故名为相违。与相违法为因。相违之因名相违因（云云）答。今案。且邑记意不顾本疏。同古师义。不可必信。略纂之意。又一部文相似同古师。计之住彼熘州未从慈恩以前所制欤。若不尔者。已作纂要本疏所遗之义。作义断破他师义。何更自作别疏释耶。智周师先后二记皆用依主释。玄应作二释。以依主释为正太贤师亦尔。日本古德明灯抄及平备师等记。皆用依主释义也（古德云。慈恩亦用即因义云云至次下当论云云）
　　问。次文云。理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无定无有故。由彼说故因仍旧定。喻可改依。故下四过初一改喻。后三依旧（云云）意何。答。此文中有二意。即一以理门论为证成相违之因义。二正以其论为证。显四种相违因必用旧。喻通改不改之义也。意云。已言若法能成相违所立是相违过（云云）明知因法不成本宗。成与本宗相违之宗名相违因。故云。以此文为证成相违之因之义云也。又已言如无违法相违亦尔。明以本量因为相违量之因云事。故以此文为证成因用本喻通改不改之义云也（云如无违法者。本量宗未被过之时。云如无违法。易知之）
　　问。次文云。问。有因返宗不顺因义。因名相违亦返因。不顺宗义应名相违（云云）此问起意何。答。云之诸师记不同。且邑法师之以为。此问意显相违即因之义也。智周师之以为。此问意重显相违之因之义也。善珠僧正云。此问起者。依轨师疏问答而起也（云云）问。此诸师意何。答。先邑法师意释此问之答文云。由因成宗等者。此中前不齐解。后齐解。前疏不许因违宗故名相违因。由有相例之失故不取之。今既释通兼取无妨（云云）此文意云。疏释相违因。上下意殊。上文云。非因违宗等。不用相违即因义。此解不齐古师义。故前云不齐解也。下此问答中所释者。此相违即因义也。此解即齐古师义故。后云齐解也。故知此师云。为显相违即因义发此问也。（为言。云此齐不齐解。古德云。此两重答中。初答不齐解。后答齐解。云云又云。云不同。皆不可也。）智周师意即。彼记问答云。问。前已解云。与相违法为因。而无宗因相例过。已不取返于宗名相违讫。何故今后取此为难。答。前难略举而未显陈所以。今时而更诰问。彰其比量亦有四过。问与前同。答与前别也（云云）此法师意。今疏问答就相违即因之义发此问诘。其答中具显相违之因义言也。善珠僧正意此问答非疏主自义且顺古师假叙此问答（为言）也。今案见智周善珠之意。此问且顺文轨师义。以相违即因义假叙。问诘以其答弥显相违之因之义也。慈恩御意为显自义。先以他师义发问。内明因明之中处处非一也。近则下文若难离实等云问。其类耳（邑记不可依之）然或古德云。此问亦以相违之因义问也。即可读文训。谓以有因令返宗。云不顺因义。因名相违者。以有宗亦因令返。云不顺宗义。应名相违。（云云。此传无殊难也）
　　次文云。答。由此因成宗令宗相返因名相相违。非宗成因令因相返不名相违（云云）此文意何。答。答前问有二答。即一不顺答。二顺答。今此文初不顺答也。即立因为能成。令宗相返因名相违。宗非能成令因相返。故不名相违言也。见此答文。显相违之因义尤明也。
　　次文。又因名法自相相违。宗名比量相违（云云）此文意何。答。此答前问有二答之中。第二顺答也。即立所作性故因违声常宗云法自相相违。瓶等是常宗违所作性故因云比量相违。问。所作性故因违声常宗名法自相相违者。是即因违宗。岂非相违即因义耶。答。不尔。所作性故因不成声常宗云因违宗也。然以此义不名相违因。以不成常宗为与常宗相违无常宗为因名相违因。为常宗遂是非因。何名相违即因耶。问。比量相违不待因喻之失。而何云宗违因名比量相违耶。答。其举宗有失故。可违因之道理自然显耳。故云宗违因之失。故疏上卷云。彼但举宗以违因讫（云云）又可云约比量相违有二种。即一瓶等是常之比量相违。二声常之比量相违也。初是不待因喻之失也。后非必尔。今疏约立声为常比量相违。云宗违因名比量相违也（纂有二释。）一者立声为常名比量相违。二者亦不名比量相违云云。后义意。若对声显论师之时。不许所作故。非比量相违云也。）
　　次文云。因别疏牒相违开四。宗违合说唯名比量相违。以宗准因。故知亦有法之差别有法自相有法差别比量相违。不尔何故。但说有法自相比量相违。其相违决定及相违因各四种耶（云云）此文意何。答。此文前答文之残也。为通伏难更述此言。故周记云。此第二答中。答宗亦名违因。兼答伏难。伏难云。宗违于因不开有四。因违于宗即开四耶。答。如疏可解（云云）意云。或难云。若云宗违因名比量相违。因违宗名法自相相违者。何故宗违因只名一比量相违。因违宗乃有四种相违耶（为言）答。文如疏易知之。问。何故比量相违合说。相违因别说。答。比量相违举宗失即显。影略故合说。相违因以因显有法与法自相差别之失。故别别说。若具说者。约比量相违可有四种。今为影现故合说。问。其不尔何故等之文意何。答。意云。若不云比量相违影略故合说者。更有何所以约比量相违。唯说法自相之比量相违。不说后三相违之比量相违。约相违决定及相违因具说四种耶言也。问。尔者若具说者。可有四种比量相违之方何。答。论唯说法自相比量相违不说余三。疏亦不说也。问。若尔指何可云后三比量相违。答。指后三相违可云后比量相违。故俊清记云。以宗准因宗亦有四。应云法自相比量相违。余三皆准之并须加比量相违之言（云云）问。后三相违何可有比量相违。答。约后三相违。各显意许付过时。唯有宗违之因之失。故亦云比量相违也。问。然比量相违不待因喻之失。而何以因付过可名比量相违（云云）答。此义不尔。得比量相违之名违正比量之道理故也。是即前宗违后量因故名比量相违也。言不待因喻者。是一相之说故纂云。谓立于宗违正量因。由自共因正故立量。正违此量名比量相违（云云）断云。为正比量违故名比量相违（云云）问。若相违因亦云名比量相违者。因明道理可坏。答。专不坏相违因虽亦带比量相违。比量相违过相不殊。故总合说一。相违因过相殊。故各别显说。宗所有失宗中合说。因所有过因中别说。为显宗因各有失两处说也。问。相违决定有四种者何。答。论唯说法自相相违决定不说后三。然疏中卷以一因违三比量为后三相违决定也。问。尔一因违三量有相违决定方何。答。先本作法胜论师立处比量云。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等（云云）此量为成离实有性所立也。而此量有法差别有法自相有法差别三过。故作能违之时。若用本因则只后三相违。若改因则为相违决定。故疏中卷云。若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定（云云）问。其相违决定能违改本因方何。答。先法自相相违决定。所违即是声无常。所作性故。如瓶等之量也。能违声显论师所立。声常。所闻性故。如声性之量也。此因喻俱改矣。后三相违决定所违因。是许除四大体非无故也。能违之因捨许除四大之言只云体非无故。是改因也。问。是省略前因。何云改。答。随具阙义亦殊。加许除四大之言时。遮不定失。故本量必加用。约能违量虽唯云体非无故。无不定失故随阙具义亦殊也。故明灯抄云。既置许除四大言。与唯体非无故是异也。（云云。此量所违能违具至下可知）问。相违因比量相违先邪后正。相违决定前后俱邪。何相违因亦有相违决定失邪。答。其单量重量异。若单相违决定前后俱邪。是疑因也。若相违因所有相违决定前邪后正。非疑因也（已上相违因亦有比量相违及相违决定者。是古德之传耳）今案窃观疏文。三种各别。相违因无相违决定及比量相违。比量相违无相违因失及相违决定失。相违决定无相违因失及比量相违失。故疏说比量相违云。此中但明宗法自相比量相违。准因亦有法之差别有法自相有法差别比量相违。因违宗喻既有四失。宗违因喻理亦有四。恐文繁愦略之（至相违决定广当显示云云）此文意云。今论所说瓶等是常之比量相违。但说法自相所有比量相违。今准相违因。相违因既显法自相法差别法有法自相有法差别各所诤之失。有四种因。准知约比量相违。不可唯有法自相比量相违。亦可有法差别有法自相有法差别之比量相违云事。恐繁不说之（为言）不谓云尔故四种相违因之宗亦有比量相违之。又疏说相违决定云。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相虽言所陈非宗相返本所诤法。二种差别意之所许虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因皆略不说。以此准前比量相违亦有四种。论中亦但说法自相比量（云云）此文意云。论所说相违决定。唯说两所诤法自相常无常名相违决定。其有法自相虽言陈非所诤法。有法差别法差别言陈无诤故。此三种略不说也。先比量相违虽唯说法自相。既云可有四种。准知约此相违决定唯说法自相亦可有四种言也。尔云故四种相违因亦有相违决定失（云云）问。若尔何以一因违三比量。为后三相违决定（云云）之作法。答。约一因违三比量之能违有二种。一用本因。二改本因。若用本因作能违时。为一因违三量之作法。若改本因作能违时。为后三相违决定之作法故。
　　疏云。问。相违决定违法自相。亦有法差别有法自相有法差别耶。答。有若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定。既约能违量不改因者。是相违因失。改因者是相违决定也。明知二过不并云事。约一因违三量改不改因之方何。答。疏云。如胜论立自比量云所说有性非四大种。许除四大体非无故如色声等（乃至）他便作有法自相相违难云。汝有性非有性。非四大种故。如色声等。是名有法自相相违决定（乃至）作有法差别相违云。汝之有性应不能作有有缘性。许非四大故。如色声等（乃至）作法差别相违决定云。汝言有性非能有四大。非四大种许非无故。如色声等（云云。不改本因之作法。至下可知。已上今案殊可祕之。）
　　问。次文云。此宗说法略有二种。一自性。二差别（云云）心何。答明灯抄云。此因明宗说一切法略有二种。一自性。二差别。如瑜伽说所成立义有二种。一者自性。二者差别。今此因明中。有法即是所立自性。能别即是所立差别（云云）
　　问。次文云。此有三重。一者局通（云云）心何。答。此因明宗自性差别有三种。谓一者局通相对。谓诸法之体局自非他名为自性。法上义通自及他名为差别云也。
　　问。次文。对法等言。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无所成立故。各别性故。差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。随其所应空等遍有。色等非遍。前局。后通。故二差别心何。答。此文正为证此初重引对法等文也（等者等取瑜伽显扬佛地论也）问。先何故以对法等所说。明此因明宗自性差别。答。对法十六说论轨决择有七种。谓论体论处论依论庄严论负论出离论多所作法也（即瑜伽因明处也）说第三论依。云论依者。谓依此立论略有二种。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差别。能成立有八种。一立宗。二立因。三立喻。四立合。五结。六现量。七比量。八圣教量（云云）此既说因明宗。故引对法等。瑜伽十五因明处中论依云。所成立义有二种者。一自性。二差别。所成立自性者。谓有立为有。无立为无。所成立差别者。谓有上立为有上。无上立为无上。常立为常。无常立为无常。如此有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为。如此等无量差别门。能成立法有八种者。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类（六七八如对法）故等取瑜伽也。问。就疏文其我自性等云意何。答。约我有二种。一世间我（有情命者等）二圣教我（预流一来等）约法有二种。一世间法（实德业等也）二圣教法（蕴处界等也）今言若有若无者。此有二义。一外道执世间我法自性为有。拨圣教我法自性为无。佛法者观圣教我法自性为有。毁世间我法自性为无。二外道之中。或执我后身为有（常见也）或执我后身为无（断见也）是执我自性为若有若无也。又五见之中。四见为有。邪见为无。是执法自性为若有若无也。佛法者中。我名为有。我体为无。是观我自性为若有若无也。又遍计所执为无。依圆二性为有。是观法自性为若有若无也。言所成立故者。释成立义也。言各别性故者。释自性二字也。言若一切遍等者。明灯抄有二释。一云一切遍者。即是迦毘罗等执我量同虚空体周遍故。非一切遍者。即离系子及兽主遍出等计。即执我量有分分齐。随身舒卷。及少如极微等。此之二种是我差别。言若常无常等者。明法差别有常无常有色无色等（云云）二云。又释此中略明三对差别。遍不遍常无常色无色。以等余门。并通我法二种自性所有差别。故法中亦有真如法空无我等遍诸法。余法不遍。其我中亦有常无常色无色等。问。今此二释心何。答。初释意云遍非遍者。我差别。言常无常色无色者。法差别言也。后释意遍非遍。常无常色无色。皆通我法二种差别言也。此后释重意云。且外道中。或计我体周遍。或计少如极微。是云遍不遍。又或计我体常住。或计能化梵王是常。所化我等无常（一分常论计）是云常无常之差别。又或计色蕴为我。或计四蕴为我。是云色非色之差别。约法者。邪见边见为六十二见自体。戒取见取为其眷属。萨迦耶见为其根本。故此五见通六十二见。故云一切遍六十二各各见不通余见。故云非一切遍即六十二中。通断常二见。常见云若常。断见云无常。即六十二法在有色界起云有色。在无色界起云非色也。又可云。六句义法及二十五谛法中。各有遍不遍常无常色非色等之差别（可寻）若约佛法者。施设我义通涅磐大我义。故云遍。施设我义不通实我义故云不遍。施设我无常故云无常。涅磐大我常故云常。欲色二界预流不还等有色身故云色。无色界圣者无色身故云非色。约法差别者。空无我通一切法故云遍。有漏无漏不相通故云不遍。欲色二界系法云有色。无色界系法云非色也（此述意述愚怀后人不可必见）问。且约我法体云有无。云遍不遍等。专无差别。而何云有无名自性。云遍不遍等名差别。答。甚殊。云有无者。谓有体无体之言也。即是自体实有自体实无也。此实有我法之上。有遍不遍等无量差别。约实无之我法上亦尔。故明灯抄云。即是有体之我法。及无体之我法等所有遍不遍等为差别义。（云云。又有一释。今略之）言空等遍有色等非遍者。明灯抄云。执我量与虚空等者。我体遍有。执我有法分齐随身舒卷。及少如极微者。我与色等不周遍。故云空等遍有色等非遍（云云。如此文者。只释外道所计差别义。不释彼所计法差别及佛法我法差别之义。既有随其所应之言理须具释。今略之）今此抄意。空等色等之等言。是均等之等。非等取余言也。周记云。空等遍有者。苦空无常等遍通一切。色等非遍者。此色等法不通是他上故名非遍（云云）问。此两记意异可据何。答。取捨任心（云云）
　　问。次文二者先后于总举中。言先陈者名为自性。言后说者为差别。以后所陈分别前故（云云）此文心何。答。此第二先陈后说对也。此对意若自性之体。若差别之义。言显先陈名为自性。言显后说名为差别言也。问。何故若体若义。先陈为自性。若体若义。后说为差别。答。云差别者分别异名也。谓约立量若体若义。言陈先举有法名自性。若体若义。言陈后举能别名差别。以后说能别之法。分别前有法之法故言也。问。此重与前重有何差别。答。前对声体局己不通云自性。无常义贯通因喻云差别也。此对不尔。若声体若无常义。先陈有法为自性。若声体若无常义。后义能别为差别。以此能别分别彼有法故。前对差别流下。此对差别向上。故专异云也。
　　问。次文佛地论云。彼因明论自相共相与此有异。彼说诸法自付自体名为自相。贯通他上如缕贯花名为共相（云云）意何。答。此为证此重引佛地论文也。问。此文心何。答。此文佛地论师会佛地经所说自相共相。违于因明论所有自相共相之文。即意云。佛地经意色心自体名为自相。彼上所有无常等义名为共相。今因明论意各付己体为自相。贯通义为共相。谓若色心法体。若其体上无常等义。若只云色心。若只云无常之时。各付己体不通他上。故云自相。若或先举色心后举无常时。先陈色心不通他。故云自相。后说无常分别先陈色心之时。此无常义通先陈他。显得色心无常义。故贯通他上名为共相。又或先举无常后举色心之时。其前陈无常只付己体未知何法无常。故云自相。以后说色心分别先陈无常之时。此色心义通先陈他显得无常色心义。故贯通他上名为共相。是以明知。此论与彼经自相共相各异云也（自相者自性也。共相者差别也）问。今见所引佛地论文。可为先局通对之证。而何引证此对。答（至下可知。具以显示矣）问。佛地论正文如何。答。彼论（第六卷）说妙观察智能缘自共相境有三有义。第三云。如实义者。彼因明论立自共相与此少异。彼说一切法上实义皆名自相。以诸法上自相共相各付己体不共他故。若分别心立一种类能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相。此要散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别皆名现量。是故彼论说诸法上所有实义皆名自相。此经不尔。故无相违（云云）问。且因明论如何说。具引云彼因明论等耶。答。且小论说真量所须之量云。复次为自开悟。当知唯有现比二量。此中现量谓无分别。若有正智于色等义离名种等所有分别。现现别转。故名现量言比量者。谓藉众相而观于义。相有三种。如前已说。由彼为因。于所比义有正智生。了知有火或无常等。是名比量（云云）得此论文意所引也。问。此文意何。答。此文意真能立量必有二具。一现量。二比量。现量者自相。比量者共相。具此二量立量成立。故理门论云。由此能了自共相。故非离此二别有所量。为了知彼更立余量。故依二相唯立二量（云云）今小论疏述彼意云。是故陈那依此二相唯立二量。其二相体今略明之。一切诸法各付己体即名自相。不同经中所说自相。以分别心假立一法。宽通诸法如缕贯花。此名共相。与经中共相体别（云云。大论自共相可见之）言如缕贯花者。犹如一缕贯黄赤花。一无常言贯通色心言也。
　　问。次文故依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。得名不定（云云）心何。答。意依此先陈明后说因明论之自共相。一具量中声等先陈局己体为自性。无常等后说通他为差别（云云）此且以声无常指示也。可谓又以诸法共相为先陈名自相。以诸法自相为后说名共相。故此因明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相亦名自相故。明灯抄云。自相共相皆有自性。自相共相皆有差别。此义唯在因明之旨。何者有法言自性。法是差别（云云。约经自共相得名决定故也）
　　问次。文若立五蕴一切无我。蕴为自性。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定（云云等漏无漏也）意何。答。上且近取此论所说声无常量。显自性差别得名不定。而言声体为自性。无常义为差别者。如常道理。得名不定义未分明。只说一相故。今细为显中不定之所以。更出余二量也。意设佛法者对外人立量。云五蕴应无我之时。五蕴法是法自性。以此为先陈之时。必本性为自性。此五蕴上立敌所诤我无我义为后之时。亦如义。为差别。此例道理也。而数论师立量云。我是思之时。以为五蕴上义之我为有法。故名自性。以五蕴中思心所为能别。故名差别。是量即以差别为自性以自性为差别也。与先既殊。故此因明宗得自性差别之名随宜不定（为言）故明灯抄云。立我是思我为自性。是有法故。思为差别。以是法故。即我共相亦有自性。思之自相亦有差别。自性差别各无所的。得名不定（云云）
　　问。次文以理推之。此虽即前然教少异。义亦别故分为二门（云云）心何。答。此文意此前陈后说对。即前局通对也。谓即前局通对意。色心我法自性局己为自性。常无常等义通余为差别。又约立量门。有法为自性。法宗为差别（云云）此前陈后说对亦尔。诸法局己为自性。以通他为差别。此即前义故云即前也。但分为二门有二所以。一即说自性差别教旨异故。二即自性差别之宽狭不同故也。问。此二所以何。答。言教旨异故者。说局通对者。以对法瑜伽等说我法之体为自性．。。常等之义为差别为证也。今此对以佛法论所立。因明论自共相体义不分别。各付己体为自相。贯通他上为共相之文为证。彼此不同。故云教少异。言教异者。非但教异。言教旨异也。因明论自共相有其二分。一分同。于对法等谓体为自性义为差别也。一分异。于对法等谓亦义为自性体为差别也。故云少异也（检以诸法上自相共相各付己体等之文。此义尤明也）言宽狭不同者。前对狭。今此对宽言也。谓前对唯约体义局通。分别自性差别故云狭。此对体局为自性。义通为差别。与前对同也。然又义局为自性。体通为差别。从前之外义。故云宽也。故此对与前有同有异。同故云即前。异故云分二。然云此对差别古德义如云。今皆略（云云）
　　问。次文云。三者言许言中所陈前局及通。俱名处性。故法有法皆有自性。自意所许别义所可成立名为差别。故法有法皆有差别（云云）意何。答。此文说第三言陈意许对之文。意诸法自性差别若陈言显名自性。故有法与法俱有自相。诸法自性差别若意许立名差别。故有法与法俱有差别言也。问。上有二对。何故云前局及通举第一对不取第二对。答。前局及通者。总合前二对。第二前陈后说对亦有局通义故。云前局及通。今此对意一切自性差别言陈名自相。一切自性差别意许名差别。故不可言取此捨彼也。问。若尔何周前记云。以于局通对作法定故取。前陈后说对作法不定故不取。答。此理不应故。同后记云。此第三对言陈之中。随其所应前二门。若约义显者但摄第二。乃至不如总摄（云云）故知此记前后不同也。
　　问。次文非取一切。义如先说（云云）心何。答。言显宗为自相。意许宗为差别。其差别者非一切义皆是差别。唯两别许。若所诤别义。违他顺自方为差别。非取宗上余一切义也。谓设有声上执受大种生非执受大种生等之差别。又无常上有转变灭坏等差别。非意所诤故不取之（自余皆准之。疏上卷说之故言义如前说也）
　　问。此上三对次第何故尔。答。第一重凡明因明门所成立之法。第二重明立量门。第三重正明四相违门。故次第如此也。然断文总摄自性差别略有二门。一依诸经论门。二唯依因明论门（云云）此二门各有四对。初门四对者。一体义。二总别对。三诠非诠对。四名句对（云云）后门四对者。一体义对。即总别对二总别对（四相违是也）三前陈后说对（即辨宗依。是通前对云云。）四言陈意许对（即四相违因所违者是也）恐繁悉略之。
　　问。次文云。今说。有因令此四种宗之所立返成相违故。名法自相相违因等（云云）心何。答。此文意就此第三言陈意许对。正显相违宗有四云事也。谓宗中法与有法各有自性差别二种。故宗有四。所作性故等因令此四宗所立返成相违故。名法自相等四相违因言也。
　　问。次文。论说等者。义显别因。所乖返宗不过此四。故论但说。有四相违。能乖返因有十五类（云云）心何。答此释论所说等言也。别因者。论所说三因之外余十二因也。问。所乖返名宗。能乖返名因者。岂非相违即因义耶。答。明灯抄云。所乖返宗者。两宗乖返名相违。能令乖返说名因。能相违量所相违量。此二义互相望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。非谓因宗互。相望名能所。故前后文不相违也（云云）
　　问。次文云。违一有四。谓各别违。违二有六。谓违初二（法自相法差别）违初三（法自相有法自相）违初四（法自相有法差别）违二三（法差别有法自相）违二四（法差别有法差别）违三四（有法自相有法差别）违三有四。谓互除一（一者除有法差别。违余三也。二者除有法自相违余三也。三者除法差别相违违余三也。四者除法自相违余三也。）违四有一（一因违四之比量）故成十五（云云）心何。答。此列能乖返十五因也。竖有四类。横有十五（可悉之）
　　问。次文云。论中但显初二别违一因后二共违二因。举此三种等余十二。故说等言（云云）心何。答。此结。意能乖返因有此十五类。然而今论唯说所作性故因违法自相。积聚性故因违法差别。有一实故等因违有法自相差别二宗之三类因。等取余十二类因。故说等言云也。此能乖返十五因作法。如清＾7□师注抄之（可见已上初料简。）
　　问。文此中法自相相违因者至无间所发性故述曰下别释四。初文有三。初标牒名。次显宗因。后成违义。此初二也（云云）上标名列名已了下。正明四种作法也（如文可悉之。）
　　问。次文。问。相违有四。何故初说法自相因。答。正所诤故。上比量相违相违决定皆唯说彼法自相。故从彼初说（文）问此问答意如何。答。问意易知。答意凡一切比量举宗时。必以法自相为所诤之宗。设欲成立法及有法自相差别。立敌相对所诤者。是能别法自相。故论说前比量相违决定。唯说法自相比量相违相违决定。依此说相违因先说法自相也。言从彼者。非指前比量相违相违决定。是指正所诤之言也（此意也。但周记指前比量及决定相违等从彼云云不可依。）
　　问。文云。此有二师。如声生论立声常宗所作性因。声显论立勤勇无间所发性因（文）意何。答。此正出法自相相违作法也。此有二师。一声生论师对胜论立量云。声应常。所作性故。同喻如虚空异喻如瓶等（云云）二声显对胜论立量云。声应常。勤勇无间所发性故同喻如虚空。异喻如电瓶等（云云）
　　问。次文。论此因唯于异品中有。是故相违。述曰。此相违义。由初常宗空等为同品瓶等为异品。所作性因同品非有异品遍有。九句因中第四句也（云云）意何。答。是约初量阙后二相也。意凡正比量者。必具因三相一遍是宗法性。二同品定有性。三异品遍无性。而今此量阙同品定有异品遍无二相。是相违义也（为言）
　　次文云。应为相违量云。声是无常。所作性故。譬如瓶等（云云）意何。答。是出能违量也。问。先付初量尔此量令阙后二相。作能违方何答。声者有法自相。应常者法自相。所作性故因不成声常宗。为与常宗相违之无常宗为因。此因同喻虚空上非有。异喻瓶上有。同品非有。异品有。阙后二相。故作能违云。声无常。所作性故。同喻如瓶等。异喻如虚空云。是其作法也（是约初量作法也）
　　次文云。由第二宗空为同品。以电瓶等而为异品。勤勇发因于同遍无。于异品电无。瓶等上有。九句因中第六句也（云云）意何答。此约第二量阙后二相也。此因同品非有异品有非有故。阙后二相。作能违量准前可案之。
　　次文云。此之二因返成无常。违宗所陈法自相故名相违因（云云）是释上二因名法自相相违因之所以也。
　　次文云。故理门云。于同有及二。在异无是因。返此名相违。所余皆不定（文）此为证此上二因名相违及摄四六句之所以引理门说九句之颂也。即此颂中说正因相违因不定因。以九句摄此三因。上十字说正因。次五字说相违因。后五字说不定因。右配九句。二八为正因。四六为相违。二三五七九皆名为不定（具如九句义也）次文云。此所作因翻九句中第二正因。彼同品有。异品非有。此同品非有。异品有故。此勤勇因翻九句中第八正因。彼同品有非有。异品非有。此同品非有。异品有非有故。上已数论。略不繁述（云云）此文释前二量所违翻二八句。兼显能违摄二八句也。即能违所作性因摄第二句。能违勤勇因摄第八句。疏上释九句中。具释故今略之（为言）问。何故此法自相相违作法必有二种。答。此有五解一。者立者异故。二者内外异故（声显立内声。声生立内外声）三者显四六故。四者有宽狭故（所作因宽因。成宽宗。勤勇因狭。成狭宗故之）五违二八故（立之）
　　次文云。此一似因因仍用旧。喻改先立。　后之三因因喻皆旧。由是四因必仍旧。喻任即同（云云）意何。答。意上引理门论云若法能成相违所立等之文释相违义。次兼标因必仍旧喻任改同之义了。今正入此四相违门。初一能违改喻。后三能违不改。还成前义故云由是四因因必仍旧喻任改同也。
　　次文云。若不尔者必无法自相与余随一合可成违二因。许初改喻后三不改故（云云）此文意何。答。明灯抄云。此下简过成轨也（云云）意为通伏难决定义故作二返难答。此其初返难答也。问。其伏难何。答。其抄云。有人文外伏难云。今观论文。初之一因言仍用旧喻改先立。后之三因因喻皆旧。既初改喻。后三不改喻。法既决定。文亦分明。何故今云由是四因因必仍旧喻任改同耶（云云）问。尔其返难答意何。答文云。返难意云。若不言四因因必用本喻任改同者必应无有此法自相与余宗合违二等因。如文取义。执初改喻后三不改其法定故。问。何故云初一改喻后三不改之时。可无法自相与余三合违。答。喻改与不改异何合违耶。
　　次文云。又九因中第四第六名相违因。要同非有。异有。或俱。若随所言。后三相违直观立者。因于同有。如何复难成相违耶。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。欲令学者知因决定非喻过。故下之三因观立虽成返为相违。一一穷究皆亦唯是同无异有成相违故。至下当知（云云）抄云。此第二返难答也。问。此第二返难意何。答。意若汝言四相违因初一改喻后三不改决定者。九句中四六句相违。必因同品非有异品有。若异品有非有也。而后三相违观立者意。法差别积聚性因于同喻卧具有也。有法自相有法差别有一实故等因。于同喻同异性有也。此后三因非同无异有。如何复难成相违耶。汝云后三不改喻故。但理门论云如无违相违亦尔。只说因用本不说喻故不改。此小论初一喻改后三不改者。欲令学者知因失决定非喻失也。所以者何。若喻失者乍四必可不改喻。而改喻不改喻皆成相违。明知是因失非喻过也。约后三因细寻时无宗同品。本量同喻皆异喻故。其因同无异有成相违也（云也）此第二返难中有三义。一难若尔可无后三相违。二会释二论意。三陈后三相违自然成喻改之所以也。问。此二返难答有何殊。答。初返难意云。若不如我言。可无一因违二等量。后返难意云。若如汝所言。可无后三相违量然先德义如蚁。皆不可依之。问。其伏难人谁。答。可指隽法师耳。
　　次文云。问。如声论言。汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶盆等。第二正因岂非有法自相相违（云云）此问意何。答。此以声生论师为法自相能违量又更作能违为问也。问。尔此能违心何。答。若汝以声同瓶即同瓶无常者。瓶是可烧可见。声不可烧见。瓶与声其义差别。故难汝声无常可非声无常如瓶无常也。
　　次文云。答。彼非过收。如立声无常。无常为法自相。若所立因返成声常可是此过。今者双牒有法及法为法有法。故非此过。此乃但是分别相似过类。因犯两俱不成。所作性因立敌不许依无常故。生灭异故。设彼许依亦犯随一。又无常无能依所作性。亦犯所依不成过故（云云）此答前问也。问此答心何。答。此答彼外人能违非真能破之所以也。即有二所以。一者此能违量是可摄十四过类中分别相似过类。二者此量因有二失。故非真能破也。问。先可摄分别相似过类之方何。答。分别相似者。瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义。故是则瓶应无常非声。声应是常。不可烧等有差别故。此分别颠倒所立。是故说名分别相似（云云理门论文）此于同法喻中。分别可烧不可烧可见不可见等与宗义异。名分明相似（云云西明疏文也。灯抄同也）今此难尔。即于宗中分别法与有法差别之义。是故分别相似过类摄也（云云。灯抄文也）此文意颇隐也。分别法与有法者。非谓只依分别法与有法名分别相似。前喻中分别以瓶与声义各异。还分别宗中法有法故名分别相似（云云）问。设分别相似过类者。何故非真能破。答。以声瓶俱所作性俱无常为同品也。而以非所须不本意之义。颠倒分别付过故非真能破也。问。因有二失者何。答。一两俱不成。若随一不成。二所依不成也。意云。有法所举无常者是灭义。因所作者是生义。立敌共不许生义依灭义。故有两俱俱不成失也。设立者虽许生义依灭义。敌者佛弟子不许此义故。因有他随一不成失也（若言有两俱不成可。即无随一不成。若有随一即无两俱故言一失。）又有法所举无常者是无义法。所作性因是有义法。所依既无故因犯所依不成。故有二失也（此二失者皆一分失也。可悉之）问。何故无常云灭义云无义法。所作云生义云有义法。答。诸法依灭得无常名。故云灭义。灭即无体故云无义法也。诸法所作生。故所作云生义。生即有体故云有义法也。问。尔声无常量所作性因可不成无常宗。答。此义不尔。第二正因为显有为无常之道理所立也。以表诸有所作之生义必有无常之灭义。因能成宗也。今有法为所依。因为能依。所依灭无能依依何故所望义殊不可假难之。
　　次文云。设有难言。汝声无常应非是声无常。许无常故。如瓶无常（云云）意何。答。此为第二正因有人作能违也。周记云。此敌论者。作前法自相相违过既不成已。更转救言。我为先量不改本因。不成法自相相违过。今改本因岂非彼过耶（云云）问。且念本量有何失作此难。答。彼周记者。犹为付法自相失难也。问。此答中云不可为法差别亦非相违决定。而何云法自相失。答。其重遮也。意云。非唯不可为法自相失。亦不可为法差别及相违决定。
　　次文此亦非过诸无似立此过相故。声有无常是根本诤（云云）声是有法。非是法上意所许义。不可说为法差别过。亦非相违决定所收。非根本诤故。此答前难也。问。此答意何。答。此所作能违量亦专非过。所以者何。诸似立中无此过相。法自相相违必不改本因。而因既改。何云法自相过耶。设彼转救云。我改因者欲作法差别相违。若相违决定者。此亦不可。本所诤者声上无常。声者是有法。非是声上意许义。故不可为法差别过。又若改因故欲作相违决定者。亦不尔。本诤声有无常也。不诤无常者是声之无常。非瓶无常故（云也）周记云。诸无似立者。此言倒也。应云诸似立无也（云云）问。且就法差别如何可勘付耶。答。见无常法自相下意许声无常。若显立声无常者。可无同喻故只云无常。所勘付耳（此先德案也。已上此答。意付周记所作也）问。明灯抄云。依理门论者或是所立一分义故。此即宗中一分有法以为因。故立敌不计。是故还成两俱不成（乃至）设难量云。烟能有火。以是烟故。犹如余烟。今观此量。皆以宗中一分有法为因喻也。准理门旨。如此皆是两俱不成过摄。何故今云诸无似立此过相故。岂深穷此义。应思之。今如此文。案疏意云诸无似立此过相故者。无以同喻为宗因喻立量（云也）而此烟能有火。以是烟故犹如余烟之量。以一法为宗因喻也。何无诸似立中无此过相。答。更可思。且有二释。一云诸无似立等者如周记说。无约法自相改因作法。故不可依抄义矣。二今疏意。非谓诸似立无以一法为宗因喻之作法。然如是似立不成真能破。故云诸无似立等。不妨此量有两俱不成也（为言）
　　次文云。设许上说皆为过者。即一切量无正因者。故于似立不见其过。皆是似破。至下当知（云云）意云。答。设许此上二能违皆为真能破者。即一切量无正因者。所以者何。决然道理因喻之上分别所不用之义。颠倒付过故（云也）明灯抄云。准理门旨此言无义。既以宗中一分有法为因。皆是两俱不成。既许为过。岂一切量无正因者也（云云）此文不尔。今疏意。非谓取宗一分为因似能破量无过。故还无正因之者。只可谓正因之上狼藉付失。更无正因者也（为言）
　　已上法自相相违作法了
　　文明十一年（已亥）三月十三日于东大寺清凉院书写毕
　　二明末学大法师延意
　　四种相违略私记卷上