量理寶藏論（六）

寅二、破斥彼說：
　　【相違此之理論與，量論旨趣非應理。】能差別法之火前行，欲許了知彼生之相屬煙，欲許不知此相屬境之能差別法相屬性等之理論相違。若設立因之法「能」、「所」差別法之相屬，則攝屬比測因法之故，非九種情況之旨趣，若了解「能」、「所」差別法之相繫性，則為極成過。「能」、「所」差別之共許性，某一謂趣入於能立，歸攝於彼生相屬因，前已陳述之故。法稱論師亦云除二相屬外，遮除其餘之說故。
　　【能、所差別相屬力，非了知於所立宗，彼體性餘義相屬。終究了解所立宗。】謂之屆中之偈頌。
　　癸二、相似因有二：
　　子一、定義：
　　【凡因未具因三式。】謂之。
　　子二、分類有三：
　　丑一、不成因
　　丑二、不定因
　　丑三、相違因
　　丑一、不成因又分三種：
　　寅一、定義：
　　【無「宗」與「因」不成因。】不成因之定義，依設立「因相」、「宗法」不存在。
　　寅二、分類有三：
　　卯一、義不成立
　　卯二、覺不成立
　　卯三、觀察立論者不成立
　　卯一、「義」不成立有三：
　　辰一、有法體性不成立
　　辰二、因體性不成立
　　辰三、觀待彼諸之一方不成立
　　辰一、有法不成立又分為二：
　　巳一、有法體性非有而不成立
　　喻如：神我法者，是遍一切相，或真義諦之聲法者，為無常謂之設立。
　　巳二、雖有有法體性然於諍事不成立
　　如謂：聲法者，為所聞性或非所聞性。
　　辰二、因體性不成立有二：
　　巳一、因非有之不成立
　　喻：此士夫法者，是俱神我，以其俱神我之功德故，或謂兔角所刺之故。
　　巳二、雖有因相，然不成立與欲知有法之相屬有二：
　　午一：
　　非因相體性不成立，聲法者為無常，以其眼所見故。
　　午二：因相虛體無相異不成立有二：
　　未一、「諍事」、「因相」二者無相異：
　　如設立聲法者，為無常，以其是聲之故。
　　未二、「所立法」、「因相」二者無相異
　　如聲法者，為無常性，能立—無常因故。此二者所立之義故，觀待一方不成立。此又有一說：因體性不成立，不能表示因不成立，以其事相非有故。謂之說法，僅限於無了知遣餘方式遮無之理論，若非如是，聲法者，非所聞性之所立，剔除所聞性，將不能表剔除之別相。
　　辰三、觀待彼諸一方因相不成立有二：
　　巳一、因相觀待於有法一方不成立
　　巳二、觀待因相之一方有法不成立
　　巳一、因相觀待於有法一方不成立
　　午一、總類和總聚置於有法二種
　　首先裸體外道云：樹法者，俱有心識，以其捲葉之故。捲縮詮謂捲葉觀待於彼樹之一方—(樹葉)不成立，或若「捲葉」謂「睡著」，則因相體性不成立或觀待於宗派之見解—敵辯—(佛弟子)不成立，如若勤勇所發之聲成立無常，則觀待聲之一方—水聲無勤勇所發，此雖然觀待有法之一方不成立亦無過。總聚作為有法，喻如：以因三式表示因相，若設立以總聚能表示因相，則支分不成立，此非宗法之過。
　　巳二：觀待因相一方有法不成立
　　總類之實事作為因相和總聚之實事作為因相之際二者相似a.首先相似「成立」「不成立」，唯「聲」之總相：若設「常」為因相不成立。常若設立所作性為因相，亦是不成立。相似成立，聲若設立所作性為因相，則雖成立聲之所作性，既不成立非聲(成立所作性)，且如成立唯「所作」無過。唯「聲」之一方成立勤勇所發，觀待於另一方(水聲)不成立相似。b.現二月之覺識，若設立「離分別無錯亂為因相，則其支分「離分別」雖成立，然不成立無錯亂故，如離分別、無錯亂之總聚不成立，總聚義若設立因三式之聚義為有法，設立唯「此」能表徵因相，則彼因相觀待聚義之一方，單獨宗法不成立故，相似聚義之體性不成立。唯限止於諸暢談者之自識，不再詳述。
　　卯二、覺識不成立有三：
　　辰一、有法
　　辰二、因相
　　辰三、懷疑「有法」、「因相」二者之相屬不成立
　　辰一、有法有二：
　　巳一、不容決定而懷疑，如「鬼之瓶」隱秘義之有法。
　　巳二、雖存在容許決定然尚懷疑，如珠寶光或燈光不確定而設立珠寶光為有法。
　　辰二：因相亦有二：
　　巳一、不許決定而懷疑，如離貪欲性為因欲成立所作性之故。
　　巳二、雖存在容許決定無尚懷疑。若存在「煙」或「霧」之懷疑，則設立煙為因相。
　　辰三、「有法」、「因相」之相屬亦分二：
　　巳一、不容許決定而懷疑，如依現世之福報成立前世之善業
　　巳二、雖存在容許決定然尚懷疑，如共聞孔雀之聲。
　　成立山谷中有孔雀。以實有孔雀之鳴聲故。(如：昔世之善業法者，為有功德，以其是現世福報之因故。)
　　卯三、觀待立論者不成立有二：
　　辰一、立論者自性不成立：
　　數論師主張：覺樂(法者)是無心識，若設立「具生」者或「無常之故」為因相。若立論者自性顯現，則欲許寂滅而不欲許生滅之立論。生滅之義：前無而新生，與自體成立之第二剎那，不相并存謂滅壞。佛教徒成立實有，數論師不成立。此宗派之共稱：雖信許覺樂於有法不成立，思惟覺樂成立之際，設立：因相立論者本身不成立。實際上若成立有法；則信樂二遍相之功過，而非宗法之過。觀待於宗派承許者後，如是假立名。
　　辰二、敵辯者不成立：
　　無慚外道主張，剝落樹皮後樹死故。樹有法，成立具有心識。觀待於佛教徒—(宗派)主張：是樹枯乾，而非成立死之體性—(阻遮生命之流故。)謂敵辯者不成立之說。故若成立實體，則立敵二論者雖不成立聲亦是因相，若不成立實體，則立敵二論者雖許聲亦非因相。
　　若如是義不成立分為「有法」和「因之體性」不成立二者，細分可為六種，從覺識上不成立三種細分為六種，總共十二種。由觀待「法」和「有法」之一方不成立。分析諸支分之過，含攝於因之體性不成立。其餘非宗法之過觀待於宗派之過。承許宗派之旨趣，若真實義言之：則「有法」或「因之體性」不成立。
　　【覺識上不住宗法，之義是不成立因，偏一方或二論者，分述諸不成立因。】攝略之偈頌。
　　丑二、不定因有三：
　　寅一、定義：
　　【不決定生猶疑因。】不定之定義：雖宗法成立，不許遮反所立。
　　寅二、名相之分類有三：
　　卯一、共不共二分法
　　卯二、斷諍彼之原因
　　卯三、轉成不定之「喻」和「諍事」之法
　　卯一：共不共二分法
　　除有法外若不趣入其他是不定不共因，若趣入其他是共不定因。
　　卯二、斷諍—彼之原因：
　　倘若謂：別「有法」外是其他—其餘相異虛體，則所聞性成立無常，亦應轉成共不定因。有法：除「聲」外，趣入其餘虛體鼓聲等。若別有法外是相異之餘他實物，則「剎那之空性」有法，為有所作義空，以其有所作之空性故。謂之設置亦應轉成不共不定因，以其不趣入其餘實物之故？云：非依於以上二者之說法，別欲知有法外，於其餘能決定與否為同品或異品，設置共不定因與不共不定因。
　　卯三、轉成不定喻與諍事之法分為二：
　　辰一、相異體性轉成不定喻和諍事
　　辰二、同一體性亦轉成攝入遣餘法
　　辰一：相異體性轉成不定喻和諍事
　　若成立「火」和「無常」則轉成欲知有法「山」和「聲」與「灶」和「瓶」之比喻。
　　辰二、亦分為二種：
　　巳一：名言之成立與遮反
　　遮瓶有法，容許成立遣餘之名言，斷除實相違後而攝入故。如無常之虛體。有一說同一體為「現前」「隱秘義」轉成「喻」和「諍事」謂之說法？曰：信許同一體非有「現前」與「隱秘義」二者；然而決定之難易，唯限於假立「現前」、「隱秘義」。
　　巳二、總別相亦分為二：
　　午一、過、未遍相：
　　唯「所知」(法者)，遠離一與多之故。若成立無自性，則「無實」之所知轉成喻—(未遍)，和唯「所知」轉成欲知有法—(諍事過遍)。倘若總相和別相，容許為「諍事」和「比喻」，則若所聞性成立無常，亦轉成如唯「聲」—(諍事)和彼鼓聲—(比喻)？彼之緣由何在質問之？喻：「無實之所知」，遠離一與多因相故，雖成立空性之週遍，然而不成立唯所知，以其之未週遍離一與多，設立唯一所知之故。若謂於鼓聲中雖成立所聞性之遍滿無常性，然而應不成立唯「聲」遍及無常性，以因相須要「所聞性」，未週遍唯「聲」之故？如是緣取唯「聲」之量故，當不成立所聞性，於此緣取唯「所知」之量亦承許不成立離一與多故，豈有相似。如鼓聲若成立聲無常，以聲之所作性故，則別相轉成喻等等推衍所知。
　　午二、等遍：
　　唯「現量」法者，是心識，以其相反於色法之故。喻如：自證現量謂之設置，則如「現量」與「自證」現量是等遍，而且轉成喻和欲知有法。故由遣餘方式若覺識上「成立」、「不成立」實有差別，則實體與虛體，總、別相或定義與名相任一皆可，任何容易成立覺識上—作為喻，較難成立轉成諍事，一切如彼原則而知。
　　寅三、各個不定因事相之義有二：
　　卯一、不共不定之事相
　　卯二、共不定事相
　　卯一、不共不定之事相有二：
　　辰一、定義：
　　【非宗其餘不成立，不共不定分為四。】彼之定義，宗法成立，未見同異二品不斷決其遮反。具有因然而未明見。
　　辰二、分類為四種：
　　巳一、彼因、相無同異二品而未見
　　喻如：聲無常，以其「所聞性」故。
　　巳二、彼因相雖有同異二品而未見
　　喻如：此士大夫由天界而轉世，以其具有眼之故。
　　巳三、彼因相雖有同品而未見
　　喻如：聲為無常，以其所作性故。喻：吠陀之聲。
　　巳四、彼因相雖有異品而未見
　　喻如：凡所作性為無常，異品如吠陀之聲為常。虛空有法，是常，為無所作性謂之。
　　卯二、共不定因亦分為二：
　　辰一、定義：
　　【別宗趣餘共不定。】彼之定義：宗法成立，同異二品皆可趣入。
　　辰二、分類：
　　【分「實」與「有餘」二因。】
　　巳一、實不定因
　　巳二、有餘不定因
　　巳一、實不定因亦分為二：
　　午一、定義：
　　【二品皆見不可遮。】成立宗法雖見同異二品然不可決定遮反。
　　午二：分四類：
　　未一：
　　現見遍及於同異二品(同異品遍轉)，如聲為無常，設立所量為因。
　　未二：
　　現見遍及於同品(同品遍轉異品一分轉)，喻如聲從勤勇所發，設立無常性為因。
　　未三：
　　現見遍及於異品(同品一分轉異品遍轉)，喻如聲非從勤勇所發，設立無常性為因。
　　未四：
　　現見於同異二品任一方(同異二品，俱一分轉)，喻如：聲為常，設立非有質身為因。
　　巳二、有餘不定因有二：
　　午一、真實有餘不定因
　　午二、相違有餘不定因
　　午一、真實有餘不定因亦分二：
　　未一、定義：
　　【真實有餘見同品，而不現見於異品。】成立宗法現見同品，不現見異品，亦不可決定遮反。
　　未二、分類有三：
　　申一、彼因相雖有異品然而不現見：
　　喻如：彼說話之士夫有法，非遍智，以其言說故。
　　申二、彼因相雖無異品然而不相違：
　　喻如：此向外看之士夫有法，非藍色，以其天授之子故。
　　申三、彼因相雖相違異品然而不決定
　　不知所作法與常相違之鈍根論者，設立聲為無常，以其所作性故。若確定此因相與常相違，則為正因。
　　【現見異品不現見，同品是相違有餘】彼分為二：
　　未一、定義：
　　成立宗法，現見異品而不現見同品，亦不可決定遮反。
　　未二、分類：
　　申一、因相雖有同品然不現見
　　喻：(此士夫法者)是遍智，以其言說故。
　　申二、因相雖無同品然而不相違
　　喻如：此向外看之士夫法者，是藍色，以其是天授之子故。
　　申三、因雖相違同品然而不決定
　　喻如：所作性，不知相違於常。聲是常，以其所作性故，若知相違，則為相違因，此「真實」與「相違」二者非如勝論師所承許之有餘不定因，依次從同品、異品二者，若決定遮反之，則除趣行真實因與相違因之外，實有其餘懷疑因，謂之有餘不定因。
　　丑三、相違因有三：
　　寅一、定義：
　　【因成立遮反相違。】彼之定義：成立宗法後因、宗遍及遮反性。
　　寅二、詳析分類三種：
　　卯一、從實體方式分析
　　卯二、隨欲說之方式分析
　　卯三、欲許他宗分析之破斥
　　卯一、從實體方式又分為二：
　　辰一、由相屬力
　　辰二、觀待結合方式
　　辰一、由相屬力有二：(不可得因與自性因。)
　　巳一：行使二分法：
　　【攝屬自性不可得因故，是二相違性。】一切不可得因，攝屬可現不可得，彼不可得因能依於同體相屬故，是自性因。遮反彼諸不可得因故，相違不可得因亦攝屬自性相違之相似因故。相違因亦有二種：自性相違因，如聲是常，所作性故；果相違因：如聲是常，剛造作即生之故。如是云：「為成立自性和果，二因相和二相違。諍故總相之差別，遮反其餘是能立」。
　　巳二、果相違之斷諍有二：
　　午一、立諍
　　午二、答辯
　　午一、立諍：
　　彼因相非相違，(聲是常，勤勇所發故，彼果非相違因。)以勤勇所發是常之果故。
　　午二、答辯有四：
　　未一、聞識若成立「聲無常之果」：
　　【剛作即生無常果。】聞識法者，是聲無常之果，以其剛造作即生(無常)之故。
　　未二、聞識是常之結果不應理：
　　【常無變化故相違。】倘若是常之果，於造作之前即當聞聲，以其常之故。若謂蓋障故不得聞？彼能障性，外境所為之利害或耳根所作利害？依前者而論，若境產生差別作用，則轉成無常性，若境不生差別作用，謂蓋障之說相違。依後者而論：耳根產生差別作用故，轉成聲之俱生作用？若如是，彼俱生作用轉成聲是常，或不轉成聲是常謂之觀察，與前相似。
　　未三、斷除汝宗相似：
　　【轉無常故不相似。】然若依汝主張若謂亦緣取瓶之眼識，於牆壁等遮障相似相違？若承許「瓶」遮障「常」是諦實，然而不承許彼無常之一切剎那為眼識之因，三緣(眼根、色法、眼識)聚義之剎那，承許其他神我因故。
　　未四、若謂彼不變不相似吾等亦承許如是：
　　【類彼不變不應理。】汝之常無所差別緣故，由常之體性不變故，轉成可緣「常」或不可緣「常」。故剛造作即生之故，根識當成立聲無常之結果。先前實有根識：「未必剛造作即生。常必能障礙耳根，無法耳聞一切聲，偶然之時無觀待，結果不作相違故，如彼耳識偶然間，成立結果是彼因。」
　　辰二、觀待結合分為三種：
　　【若分三不可得因，遮彼相違亦成三。】以結合方式分析正因為三種—(自性因、果因、不可得因)。遮反彼諸是相違故，亦分為三種相違因，如可現之瓶法者為存在，以其不現前之故。
　　卯二、隨欲詮之方法，分為三種：
　　辰一、破斥他宗：
　　【法與有法之分類，某一謂有四相違。】某一因明論師云：「集量論裡或以隨欲詮之方式，且或以「法」之方式，或「有法」之方式或「彼之差別」方式，而詮釋之故，作彼隨欲詮之名言」之謂之說法，能依彼之說法，滅除「法和有法」之體性與差別二者，是四相違。滅除有法之體性之定義：有一或說，差別之有法成立宗法，而且相違有法之體性故，妄顛倒於聚義之總相為因相。若以事相為喻詮說，轉成實體之虛空有法，是常，以其無所作故，若設立如是差別有法，唯現虛空相，成立宗法，而且有法體性轉成「實體之虛空」和「無所作」相違故，是滅除有法體性之相違謂之說法。宗法當不成立，類似真義諦之「聲」設置於有法故。法上論師或謂，欲許虛空無所作且實有唯一設立，虛空法者是常，以其無所作之故，如兔角。若相似「兔角」既欲許虛空實有亦成立虛空無實，此若滅除有法之體性，則宗法不成立，若宗法成立而不剋除有法，所立虛空為實有，則轉成滅除所立法之體性故，此立論不應理，且唯謂無知於法稱論師之旨趣。
　　復次，滅除所立法之體性，聲是常，所作性故，如虛空。(眼等有法，必為他用，以其是積聚性故。非積聚性之有境，若結合有法，則為滅除有法差別之相違因。)滅除有法差別之相違因，非積聚性，是轉成他利。(眼等有法，非積聚性之有境，是必為他用。非聚集性之有境若結合所立法，則為滅除法差別之相違因。)滅除法差別，非積聚性之有境，是必為他用，謂之作意義分析，不符合量論，非適當。
　　辰二、自宗主張：
　　【直間接隨欲說勢，法與有法是相違。】某一詮說直接相違，某一詮說間接相違，某一唯限於詮說「法」和「有法」而分析，而非結合相異義故而區分。A.詮直接相違：如無常之聲謂常之說法。B.詮間接相違：「虛空有法」為常謂是作者之說法。法和有法之相違，吉祥智等之說法。C.詮法差別方式：喻：眼等(有法)，必為他用之謂，若顛倒彼後，則謂滅除差別法。D.他用若詮「眼等」，欲許有法方式之詮說，彼之相違亦承許謂滅除有法差別之說法。其二者顛倒性相似。如是因相亦謂「聲無常」和「無常之聲」之說法，亦雖名言有差別，而無常性同一體。如是：(甲)「無常聲之聲」，亦所立法之所差別有法之方式詮，說以其別「常之聲」外所差別聲(無聲之聲)。(乙)「具有聲之無常性」謂有法「聲具無常」所差別詮說，以其別「非聲之無常」外所差別聲。承許彼二者亦了解「聲無常性」故，無差別義。彼諸能了解所作性之因相是正因，所謂積聚性之故等不能了解故是相違因。此義之功過，是所詮之自義，名聲心識之功過，樂許是他用，觀待一方之述說草率之故。
　　辰三、斷諍：
　　【若謂正因亦相似，微少作用平捨心。】然若正因亦為何不作如是區分？云：若分類亦樂許無過。然而微少作用故不分類，量決定論云：「正因亦如相違因，何以不相異謂之，然分析後剔除誰」。
　　卯三、他宗承許之分析相違：
　　【期許與詮說二者，類似所立宗之故，成立他用相違等，第三相違非旨趣。】數論師主張：眼等有法，必為他用—(期許為自用)，以積聚性故，如寢俱與氈墊等支分因相。期許彼非積聚，遮反眼等之中必為他用成立(自用)故。謂存在第三相違因？云：「論式詮說」和「期許」二者，無差別所立故，含攝於前之範圍。
　　癸三、決定彼諸因相有二：
　　子一、決定滅除他因
　　子二、決定彼諸能力
　　子一：決定滅除他因
　　【真實滅除餘他因，決定引述四種因。】由因相成立不成立宗法有二：若不成立宗法則為不成之相似因，若成立宗法，則能決定所立，決定能破，二者皆不定三種。首先是正因，其次相違因，第三是不定因。
　　子二、決定彼諸之能力有二：
　　丑一、如何確定效力之法：
　　【設立四種之因相，彼之功能有四相。】不成因，於有法中亦不能產生所立且懷疑。不定因，能產生所立且唯「懷疑」且決定不許相違因。正因是決定產生所立宗。釋量論云：「善巧者智珠，宗無盡二意，許不許確立」。
　　丑二、斷諍有二：
　　寅一、斷不成因：
　　倘若了知因宗不成立，則不引述，且若不知因宗不成立而引述之，不產生唯一分別謂相違思惟之。既了知因宗不成立，亦設置如是因相。終究認持所觀察或產生某一分別，然亦無觀待於因相故，無過。
　　寅二、斷除相違：
　　若宗法成立，遮反週遍，不決定為非相違因，若決定相違因，則欲許比測相違為非有？云：雖確定相違因然亦如是承許比測，則耽著或草率之設置，爾後決定相違之時，當成如是詮述不相違。
　　辛二、了解彼因相之所立有三：
　　壬一、引述定義
　　壬二、認定事相
　　壬三、遮除妨害宗之詮說
　　壬一、定義又分為三：
　　癸一、觀待否定之定義闡述五點
　　癸二、觀待肯定成立所立
　　癸三、彼諸斷諍：
　　癸一：觀待否定之定義
　　【論云定義具五義。】如云：「闡明體性與隨欲、自我、唯一、不遮除。」謂具五法。A.體性：若認持所立，則不容許憶念成立量。否定體性：唯誓願性，斷決已成立量。B.隨欲：雖「言語」未說，然承許隱含性所立。否定隨欲：諸外道門主張：雖立論者不詮說，然而敵辯者未以直接聽聞，思惟非所立後，云：眼等有法，非攝聚性，必為他用，以其積聚性之故。如寢具和氈毯等設立。觀察他用後成立自用，因法之結合非所隱含性期望，斷除承許之所立。
　　倘若無隨行「言說」是過失，然而無隨行隱含期望非過失？云：非如是。「詮說」與「不詮說」二者之因相無差別所立之故。彼故，若自性詮說為他性之聲，則無隨行於喻體，世親論師云：「自若謂他彼不成。」如是結合具「詮說」與「隱含性期許」二者，亦無隨行。瓶有法，顯現有心者—身之定義「士夫」和「瓶」任一皆可，故是兼俱二者，非青蓮花之故，喻如：牆壁謂之。「顯現之士夫」無隨行於喻體牆壁，遮除「宗」和「同品」任一皆可之故。若設立總聚義因，則無「宗法」和「隨行」二者，且若引述「總常」為因則無「任許其一」之故。C.自我：由量論敘述之非所立，而是立論者之隨自欲許。否定自我：某一謂：是由量論現見一切之所立故，彼之妨害量是「因相」和「所立」之過，喻：成立「聲無常」之理論，敘述虛空之功德相違，斷除之。彼亦事勢比量力之理論，不觀待於聖言量，若轉遷於第三處，採取不相違於理論之聖言量故。D.認定唯一：非承許能立、所立二者，唯獨承許所立。否定唯一，釋量論云：「自性隨欲說，了達確認義，能立相系故，斷餘時謂之」。所表述之聲趣入三時時態，於此所表述之聲，是神義差別「自性」和「期許」二者故。由隨附神我而產生「自性」和「期許」二者而趣知三時，若如是詮說彼不成立之「因相」和不成立之「喻體」二者過寬遍相故，彼二者當轉成所立。倘若「噶第」(梵音)之緣趣知現在時式故「期許之聲」亦轉成現在式。依如是不成立「因相」和「喻體」二者，不期許如是之所立，然而期許能立故無過寬遍相？云：屆此之際：宗之定義「期許」之梵音是耶悉札，非彼餒悉札之支分故。若是未來時式則無法斷決所表述之聲。若實有唯一之聲，則不欲許「因相」和「喻體」二者所表述唯一所立，期許表述能立之故。然而理門論(主張)亦須「唯一之聲」，期許「所立」是宗；若思惟實有最極能作者—「所立」之聲故。期許之辭轉成是餒悉札之支分，能斷決未來時式故，滅除「因相」和「喻體」二者之不成立。喻如：聲是無常所作性故，喻如瓶。外道伺察派既不成立所作性因，且不承許立論者之「所立」，外道數論師：既不成立喻體；且不欲許所立之故，如彼諸詮釋非宗。釋量論云：「樂緣此非支，成所樂言等，是支即由彼，破不成因等。」
　　倘若所表述「宗」之辭非能立故不應理？云：不相違。若依汝欲許「所立」褪色，亦闡述期待不適存於四種遮除相，謂之旨趣。量決定論云：「倘若允許是所闡述」，復次攝集「因相之所表述」之辭不相違。E.不遮除：不適存於四相遮除。否定彼—適存於四相遮除，不容承認所立而斷決之。
　　癸二、觀待肯定成立一所立：
　　【理門論承許所立。】隨行於理門論云：「欲許所立是宗」，宗之定義是承許所立，彼亦分直接或間接之承許。
　　癸三、斷諍：
　　【此類似未遍過遍，和因相無須諍論。】此分為三：
　　子一、斷未遍之諍：
　　若謂瞬間之比量為未遍，以其無承認之故。有一說欲許瞬間之所立非真實所立，然而容許所立之事相了解聚義故，詮說了解所立，於彼之際雖無直接承認，然亦是瞬間能立，亦是欲許瞬間之所立，如現見瞬間之煙，承認所立之火。
　　子二、斷過遍
　　不適時機之所立過寬遍相，喻如：若質問聲為常或無常？則相異眼所見性攝集聲之「總相」和「實義」於同一體，謂聲具無常性。或謂「山具有火」之誓立等，亦應成所立，若承許之則彼轉成非駁斥？若承許所立則信樂是所立，從其餘原因之方式轉成駁斥，不相違。
　　子三、斷除相似因相
　　如必須承許所立，亦為何不需承許因相？云：不相似。若成立因三式，雖不承許因相亦已轉成因相，若不成立因三式，即使承許因相亦不轉成因相。直接或適時之承許所立後，成立因相之故。然而此「所立」觀待於立論者敵辯者那一個而設置？云：觀待立、敵二者，一個合理適時之所立，敵論者應專注聽聞，除彼外，其餘當駁斥之故。
　　壬二、認取事相有三：
　　癸一、破斥他宗：
　　【所立定義分實體，或虛體二成立妄。】所立之事相，為實事之聚義或假立「法」與「有法」之聚義？此有一說：是唯一虛設，若承許所立是一無能立與無能遮除，則聲是常之所立，亦當成無過故。云：不應理，成立聲義故，唯獨成立增益不成立義自相。復有一說，聚義是存在實體，聲是常等非所立，以其可能趣入「遮遣量」之故。非因相之效力之境故。此亦不應理，若唯「所立」性之遮遣義，則詮說容許繫念遮遣故。若非因相之效力之境故則非「所立」，則「神我之有所為義」和「瓶士夫」二者等當不轉成所立之故。法稱論師之旨義，亦於聲義作「成立」、「破斥」故。復有一說：因相之效力境—所立是實體者，而計量「功」「過」是假有者，彼諸之定義，依次容許了解因相「功」，期許俱懷疑之義「過」為所作境之說法。亦不應理，如是不違越於前述二過之故，與不適於法稱論師之旨趣故。
　　癸二、自宗所許：
　　【錯亂聲義為自相，是為所立之事相。】不區別各個「聲義」、「自相」之聚義而為所立故，所作能立能破之聲義，而了解自相。故所依「實」與「非實」，非所依外義。能依「有」「無」二者之謂等為應理。聲無常，山有火等聚合實義，和聲是常、實有神我等聚合無實，和無虛空之幻花等等諸唯獨破斥，若衡量所量「有」、「無」自相，由遣遮之方式承認與不承認是實體之支分，轉趣入「遮無」和「遮非」之擇取法。
　　癸三、斷諍：
　　【有實無實之成立，應無諍論之時機。】有一說：若謂聲是無常之聚合義表示所立之法，不應理。未成立聚合體之際，無表示之因由。且成立聚合體之際無定義故？觀待於立、敵二論者後，能立立論者自身俱時產生「能立能破」，然而敵辯者不產生「能立能破」不相違成立。復次如：誓立「聲」是「常」，應如何表示所立，「聲」、「常」各自非所立，且不可能聚合之故？云：不相違，聲是「無常」或「常」。覺識上遣餘方式認取成立彼實體或無體之親取因故。如是能立「遮除」「非宗」之有法等為非有，一切現相若了知遣餘方式之立論，則遠離諍論。
　　壬三、詮說遮除妨害量之宗有二：
　　癸一、總之理論
　　癸二、各個自性
　　癸一、總之理論有三：
　　子一、定義：
　　【遮遣成立宗相違。】彼之定義，若唯「誓立」性，成立能遮遣彼(唯誓立性)之相違。
　　子二、分攝：
　　【敘述五者攝集四。】詳細分析「遮除」，理門論謂有五。集量論云有四，法稱論師旨意屬於後者。釋量論云：「欲說正決定，自他信同故，將自語與論，合說為一種。」於此亦陳述及。
　　【比是由境之方式，分成四別相謂之。】比量：因之遍相。分為承許因和事勢比量力因二者，首先承許亦分自語信許和共稱信許二者，如是云：「比量之分析，彼妨害謂四。」「彼承許果因，共許自性因。」
　　【現量實勢比量力，承許和共稱二量，攝屬於增益之故。】
　　「現量」、「比量」二者是實勢量力之別相。承許與共稱二者，「唯自承許」和「唯共稱承許」增益為彼生相屬和同體相屬後，謂二別相，承許之差別：不相違彼根本實事故，是具能剋除之聲過，前三者是具能妨害之義過。有一說自信許共信許二者是實勢量力？若如是，隨欲詮聲不結合於彼方，隨欲詮義當置於此方，攝屬比量性之說法，亦不應理。
　　子三、斷諍有二：
　　丑一、定義之斷諍：
　　若「誓立」(所立)和「遮遣」非同時，則猶如日月之明暗，「能遮遣」「所剔除」非同時不應理？若同時，則耽執實諦之承許量不應理？云：若誓立之時；雖容許實有遮遣，然而信許無繫念彼誓立之根本事故應合理。(後時聲是無常)，思維趣入承許之相續心亦是應理。
　　丑二、斷除分析與攝集有二：
　　寅一、斷除信許不攝屬比量
　　寅二、斷除類似現量
　　寅一、斷除信許不攝屬比量有二：
　　卯一、斷除信許不攝入比量：
　　此婦女，應是母，謂「母」詮說之故。若謂欲知有法之根本實事，無宗法。此有一說：是由聲而生之量，亦不欲許彼(母)之名故，云：應不分別由聲而生之量，欲許「能詮、所詮」之相屬錯誤為義自相故，於此欲許「顯現義相」，和「由彼生之聲」是因果相屬故是果因相。
　　卯二：斷信許不攝屬共稱比量
　　若謂作唯「世間共稱」，則神我和常等為共稱？彼諸神我與常雖是共稱，然而實有妨害量。容許詮說之共稱無妨害量故，緣取與「容許」同一義故是自性因。
　　寅二、斷除類似現量：
　　【現量亦譬如比量，謂趣入二遮遣者。】現量猶如比量「無現見二月」亦承許現量遮遣「見二月」故。如緣取容詮聲故—即「現量亦無現見二月」，共稱之現量亦有遮遣故，而成為六種？
　　【別信許無餘果因，容許不成立現量。】現見二月非現量，遮遣信許現量，詮說現見二月是現量故。從謂：「是現量」之辭比測義不違越之比量，雖由詮「非現量」之辭比測義，亦不違越於比量，彼因相之宗法攝屬信許比量之範疇，亦不應理，「宗法」之辭信許義之遍相，而且由因相而成立故。「究竟」辭承許義之遍相之究竟義故，彼性—亦遮遣共稱之現量亦不應理，雖容詮聲不成立現量，然而成立自證識是現量之故。彼故若所立是「唯誓立」，則為「義」和「聲」之過駁斥立論者之故，而不容許觀待「遮遣」一方。
　　癸二、各個之自性有四：
　　子一、敘述現量之遮遣分為二：
　　丑一、定義：
　　【若誓立性與經驗，相違是遮遣現量。】彼之定義，若唯誓立成立與自己實際經驗力相違量，喻如聲非所聞性謂之誓立(所立)。(聲所聞性之經驗相違。)
　　丑二、斷諍：
　　倘若聲成立非所聞，無耽著真實義，愚智者反而耽著顛倒名言—(聲是所聞)，而成立名言故。現量之遮遣為不應理，若聲不成立非所聞，亦不成立所聞性故，遮遣不應理？不憶念前者之成立，結合憶念誓立(所立)不相違。
　　子二、比量之遮遣有二：
　　丑一、定義：
　　【因三式實勢量力，相違誓立遮遣因。】彼之定義：若唯誓立性，則因三式成立相違於實勢比量力之理論，喻如「聲是常」謂之誓立。
　　丑二、彼之斷諍：
　　數論師或謂，雖聲是常然亦生滅相。「顯現」和「寂靜」，非依佛弟子唯由「無」而新生，和「從究竟實有而滅失」。若於「寂滅」之際，則顯現寂滅相是無常，若顯現不寂滅則相違於寂滅性。彼故欲許既不顯相且又實有，和既是短暫性變化又欲許恆常，和欲許「神我」和「凡夫」相異，欲許「自性」和「變化」二者同一體為妨害量。
　　子三、相信量之遮遣
　　丑一、定義：
　　【相信辭和誓立宗，承許相違是遮遣。】彼之定義：若唯「誓立」性，成立與相信之辭相違。
　　丑二、分類：
　　彼相信之遮遣，分為信許，自語二者，依理門論云：信許遮遣和自語遮遣二種。
　　丑三、觀察諸義有三：
　　寅一、聖言量和自語之差別
　　寅二、若相違彼則壞滅誓立
　　寅三、轉成他利之聲過
　　寅一、亦分為三：
　　卯一、觀察前期因明家之主張：
　　【謂他聖典與自語。】彼聖言量與自語二者之差別，前期因明學家主張與相信之聖言量相違，和立論者自之語辭相違。
　　卯二、詮述法稱論師之旨趣有二：
　　辰一、論式分析法：
　　【師謂論式分析義。】謂「論式分析」之遮遣信許。前者之誓立，與後者之詮說二者相違。喻如：前時「母」之誓立後，後時詮說為「石母」之自辭，比測彼誓立之義為相違，喻如「比量非量」，彼總相：所量為非諦實後，別相：認許自語之所量義故自語之相違。
　　【集量論於二者亦，闡述同喻。】所量之義「石母」，無正量謂之信許與自語二者同一喻體敘述之。
　　【理門論，聖典詮說其餘喻。】彼之旨趣法稱論師主張：「正法臨終後非得安樂。」聖典明白敘述。
　　辰二、測察與聖言量相違差別：
　　巳一、特殊聖言量含攝於比量
　　巳二、一般聖言量相似自語：
　　巳一：特殊聖言量含攝於比量
　　【二所量有二正量，隱秘義無害自語，世尊言教之經典，攝於比量之述說。】現前之現量，隱秘之比量，極其隱秘分聖典之辭偈互相之間不相違，是世尊十二分教經典，如是聖典，陳那論師攝於比量故，非第三量旨趣，是能妨害量。釋量論：「可信語不欺，由總雖不現，無位故此覺，亦說為比量。」
　　巳二、一般聖言量等同自辭：
　　【故成立量理聖典，若唯量性不成立，聖典類同自語故，是能破性之旨趣。】諸成立實勢比量力之理論—聖典，是比量性。不俱彼事勢量力之諸聖典，與自語無差別故。信許彼自語後相違，亦相違於自語，互相間勢均立敵故，非能妨害之剋除性。
　　【共稱聖言量非量，成立正量是聖典，愚者信許後測察，智者測察後信許。】屆中之偈頌，釋量論云：「於見不見事，理成及自語，無害所有論，應取，觀察轉。」
　　卯三、斷諍有二：
　　辰一、斷除類似餘聖言量：
　　【餘經相違亦成彼。】然若吠陀外道主張：沐浴洗淨罪之說法相違，彼亦形成與聖言相違？
　　【貪等非法離諸貪，敘述諸非斷見法。】貪瞋痴屬於非法，和無彼諸「三毒」是正法，除了順世外道「斷見」外，其餘一切宗派皆信許。
　　【洗滌貪等因不違，如是諸論非聖典。】如既不相順正法，且不妨害於非法「罪行」之因，欲許沐浴洗淨罪業，彼主張亦與自語相違，若信許不對治病因之藥，能療養病，當成為笑柄。如相違彼立論之經論，終究不信許是聖言量。
　　辰二、作障非轉成所立之過之斷除：
　　【由自語相剋量論，倘若是唯懷疑性，彼非所立宗之過，故謂非宗之瑕疪。】雖剋除「自語」與「量論」相違性後，信樂產生懷疑，彼罪所立之過故，豈成妨害於所立？
　　【剋除產生之懷疑，方式非即已離過。彼語不成立所立，方式設置過之處。】剋除由自語相互相違，而產生懷疑之方式不計為過失。以剋除相違之方式不證成彼所立故，設置過失之處。
　　寅二、相違彼則壞滅誓立
　　【誓立敘明自思惟，攝於相違誓立滅。】誓立闡明實有自之思惟，若相信自語與論典之相違，攝屬於同一實事，則如腐壞之乳酪，自然而然滅失所期許。
　　【彼故於諍論之時，詮說過者落敗方。】
　　寅三、轉成他利比量之聲過
　　詮說語俱過者，是轉成他利比量之質難。
　　子四、遮除共稱亦分二：
　　丑一、定義：
　　【若誓立性與世間，相違是遮除共稱。】彼之定義，若唯誓立性成立與世間之法相違。
　　丑二、決定彼「遮除共稱」之自性有二：
　　寅一、攝略敘述：
　　【初立名欲許聲義，實體，相繫前已遮。】外道聲論派者主張初立名者，思惟聲義存在實體相屬後，任何存在「能」、「所」詮之相屬，彼容許詮說，若詮說彼無「能」、「所」詮之相屬性，則是具聲過謂之說法，承許實體相屬，觀察所詮品之際，已遮除之。
　　【趣知隨欲詮量力，彼已立成立共稱。】於遣餘之際，成立欲許聲詮釋一切之應用，若彼成立則亦已成立共稱。
　　寅二、敘述遮除共稱分析有二：
　　卯一、首先引述集量論之辭
　　集量論云：「有兔有法，非月，以其存在之故。」任何不共因之故無比量，若從聲而生相違於共稱之義，則剔除共稱亦非宗。
　　卯二、抉擇彼義有三：
　　辰一、第一說法
　　辰二、第二說法
　　辰三、彼諸旨義
　　辰一、第一說法有二：
　　巳一、破斥他宗觀察
　　巳二、詮說自宗合理
　　巳一、破斥他宗觀察亦有二：
　　午一、因明前期學家之說：
　　【滅除存在之因相，有兔是月之說法。】聲論派者：「有兔有法，不容許詮說「月」之聲，以其存在故。」。
　　午二、破斥彼說法有二：
　　未一、轉成非共因：
　　【於此諸有無喻體，容詮釋一切聲故。】存在因相無同品喻故，是非共通因，喻設置任何法，彼亦容許詮說月之聲故，彼故，因相之實有主宰，若無隨行喻則因相效力喪勢，雖捨彼因設置餘他因，亦無隨行故，轉成非共因何須說。詮說「存在」喻是此之果。
　　未二、轉成相違
　　【聲之義之「存在」謂，「容許月故」是相違】分別識上「存在」現相(法者)，是相違。一切存在，皆容許詮說月之故。
　　巳二、詮說自宗應理有二
　　午一、容許詮說之共稱
　　午二、由聲而生之共稱
　　午一、容許詮說之共稱又分為三：
　　未一、認定容許詮說之共稱：
　　【測察世間聲而生，彼是共稱之意趣。】從世間禮俗行境而生之聲，法稱論師作為共稱之立名，由名言而生之法，詮說為共稱之聲。
　　未二、成立共稱遍及一切
　　【彼亦許一切所知，故共稱遍及一切。】境、時、相任一皆可，前時所立名或未立名亦可，共稱或不共稱皆可，容詮聲成立一切故，共稱亦成立於一切之故，為共通之旨趣。如云：「依彼所出生，欲轉故，無遮。已作未作等，種種性皆可。」
　　未三、彼之斷諍
　　【若謂不共許，共稱之聲與世俗相違。】信許存在唯「容詮聲」，然而前時不共許瓶等，而假立共稱之名與世俗相違？
　　【容詮述一切所知，作共稱之聲如煮。】雖是無實體然而實有效力故，造作立彼名，如：實有燒煮之效能謂烹煮之名。容許喝之物謂：「飲料」釋量論云：「雖無名於事，可性。由彼力，彼繫一切聲，故於彼彼成。」
　　午二、由聲生之共稱有三：
　　未一、認識由聲生之共稱
　　云：「由聲生之共稱」之旨義，亦
　　【容許共稱成立義，能依「立名」「隨詮聲」，若成立聲謂成立，敘說謂「聲生共稱」。】
　　未二：容許一切言聲成立一切義
　　能依「聲立名」和「隨欲詮立名」後，若成立聲亦即成立共稱，謂之敘述故，從聲而生謂共稱之說。如云：「聲依止於名，彼復唯依欲，聲成非不成，如是說聲名」。謂之述說。
　　未三、彼攝於比量：
　　【共稱比量之成立，相違無誤為非有。】當成立共稱性，是比量故，若相違比量之境，而不錯亂為非有，不需要唯一隨欲詮之數目者，前已述及，在此亦不須說。
　　辰二、第二說法亦有三：
　　巳一、由比量成立相異共稱境
　　非共通之故謂無比量之義，有兔非月之說法，詮說世俗表明無比量，除實勢比量外共稱之境相異之說，為何非同一共稱之境。
　　【共稱產生實體性，如比量當決定境，結合隨欲詮之量，無不趣入任一聲。】共稱比量若產生實體性，則如所作性和無常或火和煙為決定各自之實境，隨欲詮之結合於彼故，一切聲趣入一切境，誰能遮除？釋量論云：「故諸事有無，隨轉比量異，彼不自在轉，顯彼從欲生。」。
　　巳二、破斥他宗之觀點有二：
　　午一、初立名之因轉成非共因
　　【彼故攝入一切故，唯不趣入共稱境，詮說餘喻難取得，如所聞性非共因】有兔不容許詮說月之言聲，以其存在故，彼說任何存在等等之因相亦不容許詮說月之言聲，無同品喻故，如所聞性之因相，非共因。
　　午二、自宗支派之敘說不應理：
　　【敘述總相之際故，於有兔作比喻後，表明遍一切所知，「達第」非樹亦相似。】量論大疏云：有兔，容許詮說「月之名聲」，比測共稱性，任何無同品喻，非共因之故。」，云：非如是說，彼雖允許無同品喻，然而所謂「達第」非樹之說亦能害故。
　　巳三：敘述法稱論師之旨義有三：
　　午一：「月之名聲」成立共通性
　　【冰片與水銀等物，其餘共稱「月」之聲，彼所作喻謂清涼，成立月聲共通因。】配香論云：冰片。取精論云：水銀等現見「月之聲」，彼作為喻後，於清涼者亦詮說月故，豈轉成非共之因相。
　　午二、轉成事勢比量力
　　【趣諸初立名共因，若一成立遍成立，此是事勢比量力，若遮共稱汝亦滅。】隨欲詮之初立名趣知一切故，彼非共因為非有，若成立任一初立名，彼作比喻，成立一切。是為趣入事勢比量力。若不信許隨欲詮之共稱，則汝自信許之有兔等亦滅失故，一切名言皆破滅。
　　午三、若滅除容詮說，則與共稱相違
　　【隨欲結合初立名，如容許趣知一切，若滅壞世俗妨害，與共稱相違旨趣。】總之由「具原因初立名」和「隨欲詮初立名」二者，首先—(具原因)若測察「清涼者」或「烹煮」等，則可能不趣入一切事物，其次—隨欲詮—如成立唯「隨欲」名，滅除有兔為月之說法等，則世間習俗之妨害，謂與共稱相違之旨意。
　　辰三、觀察彼諸旨意有二：
　　巳一、破斥他宗
　　巳二、詮自宗
　　巳一、破斥他宗又分為三
　　午一、破斥初立名和名言之分析：
　　【某某作為二分法，立名和名言共稱。】北方西藏學家，容許耽著唯「名相」是初立名之共稱，於覺識上容許耽著決定義虛體之聲，謂名言之共稱，此不應理。
　　【此名言時非實義，類彼定義前已遮。】名言之定義，覺識上欲許義虛體之聲，無錯亂。前章已遮止矣，若於名相作名言，非適值此時之義，若作世間習俗，則趣知身口意之作業，有時是口作業，非「身」、「意」作業。
　　午二、破斥初立名為實體和耽著作用
　　【直接與耽著容詮，立名。共稱亦謂二。】西藏諸家主張立名之共稱可分「直接」與「「耽著」容詮二者後，直接容詮是總義、耽著容詮以外義作為實事後，有兔之「實相」或「自相」法者，為直接或耽著月之聲，應可容詮說，以其實有分別「現相」或「自相」之故。喻如瓶「總相」或「自相」，能結合二者引述之。
　　【樂許有二種敘述，趣入之際無分別。】若敘述之時信樂總相與自相之分析，而了知則不作「直接所詮」或「耽著所詮」之分析，於觀所詮品已述矣。
　　午三、故應用二種說法錯誤：
　　【彼故二種之說法，直接耽著敘述誤。】論云：第一種說法耽著容詮之共稱，後者—第二種說法直接容詮之共稱之敘述非法稱論師之旨趣。
　　巳二、詮自宗：
　　【前者聲起之共稱，無比量故不剋除，亦或無彼之對立，彼故決定是能害。】從聲而生起之共稱相違，有二種察驗方式，首先：從聲而生起之共稱法，無比量而無法破斥，謂敘說之故，或是決定「相違比量」無不錯亂之故，從聲而起之比量敘說為能害量。釋量論云：「顯比量所成，相違無不謬，如是者即是，共稱比量故。」
　　【後者共稱之比量，是表明境之分類。】任何非共同因之故，若彼詮說為世俗之詮聲，則無比量之旨義，思惟此比量之境是實事，是增益故之旨義。
　　【如了知共稱遮遣，成立智者之旨趣。】從遣餘之方式，若了知能所詮，則善知共稱遮遣之旨趣。
　　第十一章　利他比量
　　庚一、定義：
　　【利他比量：自所見，敘明他人之論式。】利他之定義：自所現見之因相，敘述予他人之論式。此是比量之識，是論式故，非實體比量，而且自己所了悟之量果，設設為他人了解之因，謂之比量。
　　庚二、說話者分為三種：
　　辛一、各自之定義
　　辛二、彼諸勝敗之立論
　　辛三、仲裁者如何成立裁決之法。
　　辛一、各自之定義：
　　【立、敵論者、仲裁三，能立駁斥之立名。】詮說能立之承認者為立論者，詮說駁斥之承認者為敵論者，詮釋彼二者之勝敗，承許者為仲裁人。諍論云：「詮說真能立或詮說真過失之方式，如理趣入仲裁者直接了知故。」謂之彼亦於大辯論場，若是仲裁者，隨詮述立敵二者之言語，而不錯亂，辯論各派之爭執重點，若以文字紀錄下來，則敗者不能抵賴，謂之善巧者。
　　辛二、彼二者勝敗之立論：
　　【二辯論者之功過，趣入緣取與排斥。】立、敵二者任一方詮說具有過論式，則為排斥之處，詮說無過論式則為隨而認取之處。
　　【如是闡述有勝敗，否則二者無勝敗。】立論者設立真能立，若敵辯者不能揭過，則敵辯者屬敗方。立論者設立相似能立，若敵辯者揭真正過，則立論者屬敗方。彼設立相似能立，然而敵辯者不能揭過；或詮說相似過，總之若不知拔除立論者之毒刺，則彼二者無勝敗。是有過論式亦不知「能立」或「駁斥」之故。勝敗之定義，隨附能否降服二辯論者之傲氣之故。諍論云：「敵論者了知彼實事，或彼實事轉變成其他，雖二者為同一體，而且不變成敗或勝。」若立論者詮說有過之似能立，而且敵辯者不揭發過處，則屬敗方之立論亦不應理，觀待彼二者於能力互相制衡後，而設置「勝」與「敗」之故。
　　【妄言狡滑之排斥，彼無勝敗之意趣。】妄語、狡詐、離義之欺騙，亦不能維護宗派見，無勝敗之分。諍理論云：「維護彼唯一真實義，於諸正法欲許能維護宗派見，無勝敗之分。諍理論云：「維護彼唯一真實義，於諸正法欲許得勝故 ，以狡詐等法駁斥作用？」云：應不是，若詮釋以拳頭、卑劣和鎗戟、火等等方法所詮說，為維護此唯一真實性之方法，謂之非正法。
　　辛三、仲裁者如何成立裁決之方法，有二：
　　壬一：總相排斥和隨取之法：
　　【世俗者搶奪失勢，欲許排斥和隨取。】若依世俗者，則以剝奪生命和珠寶等、臉塗灰、施杖棍等方法排斥之，隨而剝奪其權勢。
　　【宗派之取捨作用，許正法「隨取」、「排斥」。】智者拋捨微細過，隨取諦實義，如是輔助性，守護疆域之國王，兼取二法謂之。
　　壬二、別相—抉擇排斥之處，有二：
　　癸一、合理詮說
　　癸二、遮止錯亂
　　癸一、合理詮說：
　　【從二排斥分為四，量理智者之旨意。】立論者根本不詮說任何能立之支分，和詮說非能立之支分二種。敵論者亦分為不揭發根本過和詮說非過二種，如是諍理論云：「不詮釋能立之支分，詮釋非過二種，是為排斥之處，其他不應理故不許。」謂之。