因明论疏四相违略注释卷上

★天台首楞严院沙门源信撰　　

　　因明论疏四相违略注释卷上（尽法差别）
　　
　　贞元三年戊寅岁春二月。同门严公相话曰。我山法花会广学立义。莫不抽逸才奥学矣。余谬当其撰。不能固辞。聊寻因明之义。将知正理之门。就中。四种相违。钻仰难及。愿因慈恩疏。略示其大概。蒙窃惑焉。未知所辨。亦犹不忍。一门之好。粗拾数家之说。分为三卷。憖以注释。虽知谤者之聚辱。尚俟来哲之措辞矣。
　　论相违有四。谓法自相相违至差别相违因等。述曰下第三解相违有三。初标。次列后释。此初二也。注曰。论具文云。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因等（已上）所言第三者。因过有三类。一四不成。二六不定。三四相违。故云第三。
　　相违义者。谓两宗相反。此之四过。不改他因。能令立者宗成相违。与相违法而为因。故名相违因。因得果名。名相违也。注曰。言他因者。本立者因。以观敌者。名之为他。相违法者。是敌者宗。反立者宗。故名相违。彼立者因。不成本宗反成敌者相违宗果。因得宗果名。故名相违因。相违之因。依主释也。问。立敌二量中。何者名相违。答。所违能违。合名相违。故今文云。相违义者。谓两宗相反。然文多分敌名违者。违破力强。故偏说之。
　　非因违宗名为相违。故无宗亦违因例而成难。注曰。显不同古师持业释所以。所言因违宗。宗违因者（云云）问。文轨师疏有二释。一因违宗故名相违因。遮例难云。宗言常住。过失未生。因言所作。方乖所立。故因说违宗无此过。二相违之因义如今疏也。彼既遮难。今何不用。答。云何自招过。更至劬劳。食毒求药。不如不食。此有三难。一宗因更互观待难。二宗过不必待因难。三不共不定相例难。初难云。若言过失待因生者。亦应言过待宗方显。若不尔者。不言常住。而言所作。观何名为相违因耶。互待既同。得名何别。应立量云。四六句因。非直违宗名相违因（宗）宗因相望随一摄故（因）喻如宗法。第二难云。或本不待因喻。比量相违。不待举因。其过方显。何言常住。过失未生。第三难云。若因违宗名相违者。不共不定因望本宗。亦违所立。应名相违。若言所闻所作。二因行相别故例不齐者。设立有为法常。所作性故。是亦不共不定。非相违耶。若言彼令犹预。此令决定。是故二因得名别者。此即自害。谓所作因。同无异有。故成无常。令违常宗。由此二宗邪正决定。此乃还成今师所释。若不尔者。彼此二因并同品无。更何别缘。疑定异耶。即立量云。四相违因。非以违宗别名相违中三句摄故。犹如所闻性。问。应反难云。四相违因。非与相违而为因。故名相违因（宗）因喻同前。答。此于我立。未知何过。况此比量。有违自过。文轨亦许依主释故。问改宗法。应云。非唯与相违而为因。故名相违因。答。彼师二释。是各别解。非合二义。名相违因。是故望彼犹是自违。况诸过中。无所摄乎。如是展转设立多比量。但是分别。非正所诤。问。何故不以反正因故名相违耶。答。邑法师作二释。初如今疏。次如所问。故彼抄下卷云。疏与相违法。而为因。故名相违因者。犹未具。所以然者。立因之法。同有异无。今此四因。同无异有。故名相违。故理门云。于同有及二在异。无是因。翻此名相违。此论亦云。此因唯于异品中有。是故相违。故知。兼此方具矣（已上）然疏主唯作依主一释。以之思准。颇有未可。谓邪正互违。何独立名。况复因中所余十过。及阙减过性阙初二三等。亦违正因。应名相违。今疏主义。无此诸妨（略纂第三亦有两解同文轨师）问。何故不言能令立者宗成相违名相违因。答。此是疏意无别所以。与相违法。而为因。故能令立者宗成相违。能令立者成相违。故与相违法而为因也。互更相成。故非别释。况复若但能令立者宗成相违。名相违者。应是持业。非依主义。问。但可依文理。何必用依主。答。今论文顺依主释义。谓论文处处。皆名相违因。若相违即因。但名相违。有何别意。更加因言。如六不定。约喻辩名。不成不遣。约宗因辨。体即因喻故。不重言因喻。唯四相违。独有此言。乃是为显相违之因。不尔论文便为虚设。又近代。有以若法能成相违所立。是相违过等文。为依主释证也。
　　理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故。注曰。此引文证。成相违义。此中意云。若立因法。不成本量。能成敌宗。是相违过。今望立者。名似名过。若望敌者。是正无过。无违法者。诸师异解。或本量因初相具故名无违法。邑云。如此论积聚性因。且具三相。能成眼等必为他用名无违法（云云）言相违者。二释同许是能违量。今谓若依此解。无违法者。是称美言。相违法者。反成毁訾。既尔。岂得二量相对。本量名无违。敌量名相违。又此总说相违通相。云何但约法差别耶。有引光师理门疏云。同喻名无违。异喻名相违。言无违法者。如同喻具能所立而显宗。异喻亦具宗因无而显宗（云云）今谓。此文难了。试作二解。一云。如无常无我理。无相违故。成无常宗之所作因。亦能成立无我等宗。四相违因。能成敌者与常相违无常亦尔。故彼论云。所作性故。能成无常及无我等。不相违故。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔（已上）二云。或可无违法者。余真能立量。相违法者。是真能破量。是即例彼能立正因。成能破正。故云亦尔。言所成法无定无有故者。结成无我无常等量正因所以谓若彼因通在异品。便成犹预而今此因所成法无异品之中。定无有故是正因摄非犹预因。同品定有理在不疑故。今但显异品遍无。
　　由彼说故。因仍旧定。喻可改依。故下四过。初一改喻。后三依旧。注曰。以理门论。正证因定。傍反预显喻通改依。重以今论决。断喻义。故下文云。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。问。理门何文证因不改。答。若法能成等四句文为证。问。今论四因。皆亦不改。何非证耶。答。岂得见彼五百比丘。证余出家皆是罗汉。然今论云。此因唯于异品中有。是故相违应知。此论正显喻通。傍显因定。理门反之。问。为诸相违喻必通二。答。虽约一切通论改依。然非一切各必通二。宜改即改。宜依即依。
　　问。有因反宗。不顺因义。因名相违。宗亦反因。不顺宗义。应名相违。注曰。此文还似轨师持业。是故两朝诸释繁杂。今不顾彼。试按之云。疏主亦许宗因互违。而不依此立相违名。故前文云。非因违宗名为相违。故无宗亦违因。例而成难。此文意。非谓宗因不相反。唯取此因违本宗故。成敌宗义立相违名。是故今问意云。因反宗故。不顺因义。令宗相反因名相违。宗亦反因故。应不顺宗义。令因相反宗名相违言因反宗者。先举彼因违本立宗。不顺因义者。因理成本宗。而今令相违。是故称为不顺因义。非直违宗名不顺也。或此中意云。有因令反宗者。宗亦应令反因。是即略举前依主意。方引答中广释之文。智周师记意顺之。
　　答。由因成宗令宗相反。因名相违。非宗成因令因相反。不名相违。又因名法自相相违。宗名比量相违。注曰。初答意云。能成所成义各别故。因名相违。宗不名违。后答意云。其四相违各各之宗。虽不名四相违。然名比量相违。因有能成力而令宗相违故。寻其作用。立四相违名。宗本非能成。故不论作用。但取违因边。名比量相违。此后答意亦顺前释。若不尔者。上下乖角。此中邑云。前不齐解。后齐解。唯识疏例。二法令同名为齐解。二法令异名不齐解。令此亦然。得相违名宗因同异。约此名为齐不齐解。
　　因别疏条相违开四。宗违合说唯名比量相违。以宗准因。故知。亦有法之差别。有法自相。有法差别。比量相违。不尔。何故。但说有法自相比量相违。其相违决定。及相违因。各四种耶。注曰。文意可知。宗余八过意许差别有无。真似。别应思择。问。论唯有一相违决定。云何例彼成四比量相违。答。中卷比量相违已云。此中但明宗法自相比量相违。准因亦有法之差别。有法自相。有法差别。比量相违。因违宗喻。既有四失。宗违因喻。理亦有四。恐文繁愦。所以略之。至相违决定。广当显示（云云）至相违决定。加后三已云。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相虽言所陈非相反本所诤法。二种差别之所诤。虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因。皆略不说。以此准前。比量相违亦有四种（已上）其后三量广说如彼。论虽无文理所逼。故彼开四种。故引为例。如唯识疏。对小乘云。汝说命根。非离于识实有。寿煖及识三法摄故。如煖。煖是色中说不离识。故今为喻。不尔喻中所立不成（已上）此例非一。问。后三皆非言陈所诤。既尔何故。相违开四。比量相违。相违决定。但说初一。不说后三。答且初云。比量相违。四宗体别。易了知故。更不别开。相违一因。望四宗辩。其义难知。故开为四。其后三种相违决定。所违是邪。能违是正。非真作法。但立一。或此等过。随四相违。既开相违。略不开彼。如言王来不别称臣。问。为无前后俱邪后三决定相违。答。如疏所出。无此作法。问。若尔。何故名相违决定耶。答。邑中卷云。若唯相违决定。立敌所申宗既相反。因喻各别。此即二皆不定若就他出过。兼四相违。不唯相违决定。即真能破。此既相反故与宗别（已上）近代皆云。是带四相违之相违决定。若依此应云带相违决定。故改本因带四相违。故前邪后正（此义未决）问。因论生论。云何名为比量相违（已上）答。论云。比量相违者。如说瓶等是常。疏云。比量体者。谓证敌者。藉立论主能立众相。而观义智。宗因相顺他智顺生。宗既违因他智返起。故所立宗名比量相违。此中意言。彼此共悉瓶所作性决定无常。今立为常。宗既违因。令义乖返。义乖返故他智异生。由此宗过名比量相违。问。若尔声常岂无此过。答。纂要答此义云。不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望非一切因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗非因过。对彼许声是所作故。又解。对一切宗。瓶常宗过。声常非过有不许声是所作故。若尔亦有不许于瓶是所作故。即从缘显了宗。是故前释胜（已上）问。既尔。何故今论。唯以瓶等是常为此过耶。答。声非唯有成无常因。或有所闻成常之因。瓶等对一切宗唯有无常一因。是故。且举一瓶。理亦不遮声常。若不作此声瓶差别。何故论文。示诸过相。多约声立常无常宗。唯于此中。别约瓶等。然纂主厌繁杂。不作此解矣也。问。入理何文声常以为比量相违。答。无文有义。故前文云。又因名法自相相违。宗名比量相违。然今纂云非因过者。不如理门非一切因因体不成。云非因过。非谓所作无诸过也（可捡理门及中卷）此宗说法。略有二种。一自性。二差别。此有三重。注曰。此因明宗。立法有二。谓自性。差别。如次亦名有法及法。所别能别。广释如上卷。
　　一者局通。对法等言。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。随其所应。空等遍有。色等非遍。前局后通。故二差别。注曰。上卷云。局体名自性狭故。通他名差别宽故（云云）对法论第十六云。论依者。谓依此立论。略有二种。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差别。能成立有八种。一立宗。二立因。三立喻。四合。五结。六现量。七比量。八圣教量。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别（已上）若有若无者。邑云。若立有体我法。若立无体我法。各别性名为自性。周记。并善珠僧正明灯抄同之。若一切遍等者。灯抄云。一切遍者。即是迦比罗等执。我量同虚空体周遍故。若非一切遍者。即离系子。及兽主遍出等计。即执。我量有分齐。随身卷舒。及小如极微等。此之二种是我差别。言若常无常等者。明法差别。有常无常色无色等。又释。此中略明三对差别。遍非遍。常无常。色无色。以等余门。并通我法二种自性上所有差别。故法中。亦有真如法空无我等遍诸法。余法不遍。其我中。亦有常无常色无色等（乃至）前局等者。前自性局。后差别通。故二差别（已上）近代有云。上文遍非遍是总句。常无常有色无色是别句。谓常与无色是遍。无常与有色是非遍。如是相待名遍非遍等（已上）今谓。三种差别。须次第释。今文先释初遍非遍。其常等义易了故略。不要于此作总别句。有本虽云常等遍有。然多云空等。周珠依空本。
　　二者前后。于总举中。言先陈者名为自性。言后说者名为差别。以后所陈分别前故。佛地论云。彼因明论自相共相。与此有异。彼说诸法局付自性名为自相。贯通他上。如缕贯花名为共相。故依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。注曰。上卷云。先陈名自性。前未有法可分别故。后说名差别。以前有法可分别故（已上）此中引文。似局通义。然彼论第六云。如来谛智。亲现量所摄。云何能知诸法共相。若共相境现量所知。云何二量依二相立。有义二量在散心位。依二相立。不说定心。若在定心。缘一切相皆现量摄。有义定心唯缘自相。然由共相引。得缘诸法共相所显现者。就方便说名知共相。由此道理。或说真如名空无我（乃至）或说真如二空所显非是共相。如实义者。彼因明论立自共相。与此少异。彼说一切法上实义。皆名自相。以诸法上自相共相各付己体不共他故。若分别心以立一种类能诠所诠。通在诸法如缕。贯花名为共相。此要散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相真如虽是共相所显。以是诸法实自性故。自有相故。亦非共相。不可以其与一切法不一不异。即名共相。自相亦与一切共相不一异故。是故彼论。说诸法上所有实义皆名自性。此经不尔。故无相违（已上。彼经疏云。集量论。依二量立二相。）此文中明自相。既云虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相。是故彼论。说诸法上所有实义皆名自性。明知。非是局通对义。谓彼对中。苦无常等虽是实义。名差别故。又此文明共相。既云若分别心立一种类能诠所诠。通在诸法如缕贯花名为共相。明知。亦非言许对义。谓彼对中。言陈所有虽分别立名自相故。此分别言。兼简局通。彼共相恒然不待分别故。如是简择彼自共相。知是第二前后对也。局付自性等者。前陈自相唯局有法。后说差别贯通喻故。不同初对汎约诸法。此要散心等者。共要散境。散非要共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼疏云。不可以真如与一切法不一不异。即名真如。为诸法共相。自相亦与一切共相不可一异故。不可即说自相以为共相。如色碍相是自相。与共相无常等。亦不一不异。以色是实有无常是假有。假实异故。所以不一。离色之外无别无常。所以不异（已上）是故真如于第二对名自相耳。由此准知。佛地内明自相共相同今初对。故彼疏云。此经不尔。如十一处苦无常等。虽非是一。然苦无常等彼此相似名为共相。故无相违。问。唯识疏第十。问。何作意能断惑。若总相作意断者。既是共相。比量心如何断惑耶。若别相作意断者。违对法共相作意断惑义（乃至）答中。引佛地此文已云。由此义故对法等。说缘共相智能断惑者。依分别心于一种类真如之上。通在诸法说名共相。或真如体诸法皆有。义名共相。缘此之智名共相智。论实真如。法实性故。非是共相。据实而言。即别相智能断惑也（已上）真如名自相。是因明论义。是故。应云对法论说共相作意能断惑者。是佛法义。何故答云据实而言即别相智能断惑耶。答前后对中分别心缘。及局通过。真如为共。内明一义亦复如是。摄论第五云。谓真如者性无变故。是一切法平等共相（已上）对法由此等义。说共相智断惑。然正断位别亲证。不如假智所缘贯通。故言别相起能断惑。是即义断所陈。内明四重对中诠非诠意。非是因明前后对义。问。约此自共相。如何立现比。答。佛地既云现比二量依二相立。故知。有法是现量境。于彼自体不分别。故后陈共相。是比量境。由分别心正所诤故。广释如彼论疏。然上卷云。取此二中互相差别不相离性。为宗体者。由后陈法。是有法家所有之义。以有法声。简色等无常。以法无常简常住声。故由此等义合为宗体。非谓有法是比量心正所诤境。是故。亦云有法因法二俱极成。
　　得名不定。若立五蕴一切无我。蕴为自相。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定。注曰。此第二对自相共相。随立量相改转不定。不如初对自共决定。若立等者。出不定相。初立蕴为自性。我无我为差别。后立蕴为差别。我无我为自性。由此等义。得名不定。此中思者是行蕴也。前立准后。应无我言。后说准前。应言无我。但是影略。巧显其义问。设声能别。无常所别。前局后通义如何成。答。设立量云。无常在声（宗）性非能缘可见等故（因）如所作性是无常。局在声言通。
　　以理推之。此虽即前。然教少异。义亦别故。分为二门。注曰。此前后对自相共相。虽同第一局通对相。然教小异义亦遂别。教小异者。诸师对法佛地以为少异。今谓前通内明。此在因明。义别者。如前释。
　　三者言许。言中所陈。前局及通。但名自相。故法有法。皆有自性。自意所许别义。所可成立名为差别。故法有法。皆有差别。非取一切。义如前说。注曰。此中约前后辩言陈意许。分别四宗有其便。故亦如四重谛。约邻次辩之。或兼初对亦无有失。上卷云。谓言所带名为自性。不通他故。言中不带意所许义。名为差别。以通他故。又云意中所许名为差别。言中所申之别义故（已上）不同大乘色处为自色蕴为共。青等为自色处为共。如是乃至离言为自极微为共。广说如上卷。所言意许通他者。别应思释。非取一切义如前说者。上卷因三相文云。若言所显法之自相。及非言显意之所许。但是两宗所许义法。皆名所立随应有此所立法处。说名同品（乃至）若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品。宗有一分相符极成。非一切义皆相违故。故但取所立有此名同品（已上）平备师记。指显因所成等文者。未可也。局通前后皆有成证。此第三对。其证可检。
　　今说。有因令此四种宗之所立。返成相违。故名法自相相违因等。注曰。前三对中。依第三对自相差别。一辩四相违。言今说。即指论意也。或复今言。兼示自解四种宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所许宗。如眼见色。彼此两宗皆共许故。二先承禀宗。如佛弟子习诸法空。鸺鶹弟子立有实我。三傍准义宗。如立声无常傍凭显无我。四不顾论宗。随立者情所乐便立。如佛弟子立佛法义。若善外宗乐之便立。不须定顾。此中前三不可建立。初遍许宗。若许立者。便立已成。先来共许。何须建立。次禀承者。若二外道共禀僧法。对诤本宗亦空无果。立已成故。次义凭宗。非言所诤。此复何用。本诤由言望他解起。傍显别义。非为本成故。亦不可立为正论。然于因明未见其过既于因过。说法差别相违之因。则傍准宗可成宗义。然非正立。今简。前三皆不可立。唯有第四不顾论宗。可以为宗。是随立者自意所乐。前三皆是自不乐故（已上）有云。不顾论宗。有其二种。一随立者情所乐便立不顾论宗。二若善外宗乐之便立不顾论宗（云云）今谓不尔。所言随立者情等者。但是总相。不可以此为其别数故。是故应言。一如佛弟子立佛法义。二若善外宗乐之便立。或复应言。一摄受论宗之不顾论宗。二若自辩才之不顾论宗。法自相等四相违宗。皆是第四不顾论宗。今本量是摄受论宗。能违或通若自辩才。所余比量随应准知。
　　论说等者。义显别因。所乖反宗。不过此四。故论但说有四相违。能乖反因有十五类。违一有四。谓各别违。违二有六。谓达初二。违初三。违初四。违二三。违二四。违三四。违三有四。谓互除一。违四有一。故成十五。论中。但显初二别违一因。后二共违二因。举此三种等余十二。故说等言。注曰。等字多有所诠。故疏主设劬劳。所言所乖反宗不过此四等者。明望宗说四因。非谓说有四宗。问。总标举数既言有四。随标别列亦出四名。上下相称。何须等言。答。既云等言义显别因。设许相称。何苦切徵。标列外等言。其例非一乎（法花经。标列八龙。更结等字）况复四相违因。总有二类。一各别违四种。二合违四种。总标奄含举诸四种。别列唯出各别四名。标宽列狭。故说等言。问。十五只是开合差别。非离四因别有其体。以四摄诸故等无用。答。理实可然。然为显示开合有异。非是无用。具足应言。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因。法自相法差别相违因。乃至。法自相法差别有法自相有法差别相违因。问。若尔。应云四等十一。何言举三等余十二。答。今此论文二处不同。一列名举各别四名。二显体出别二合一。是故玄应师疏。具有二释。一四等十一。二三等十二。轨师唯云四等十一。然慈恩意。别列之中。虽举四名。正出彼体唯有三。故摄名归体言等十二。非谓论意但列三名。亦非全遮诸师二释。略纂同玄应。至下当知之。清干师抄作十五因。不能繁出。取捨任意。
　　论此中。法自相相违因者。至无间所发性故。述曰。下别释四。初文有三。初标牒名。次显宗因。后成违义。此初二也注曰。论具文云。此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。
　　问。相违有四。何故初说法自相因。答。正所诤故。上比量相违。相违决定。皆唯说彼法自相。故从彼初说注曰。相违决定。如前引文。今列正诤非别所以。言正所诤者。谓立论者言为生因。以证敌者智为了因。由此二因显未了义。有法自相。非宗相反本所诤法。更不论因。二种差别虽意所诤。生因既阙故亦无了。唯法自相。言生智了二因具足。故名正诤。同。有法言陈岂非生因。答。既非所诤。望何为因。问。有法大有性。岂非所诤耶。答本意虽尔义不具足。寻言能故。不如二差别。宗法阙故。不如法自相故。且不名本所诤也。问。上卷释因出此生了。如可令宗具此二耶。答。彼依义便。且约因辩理实亦应通三支耶。
　　此有二师。如声生论立声常宗所作性因。声显论立勤通无间所发性因。注曰。中卷不定文云。若声生论。本无今生。是所作性。非勤勇显。若声显论。本有今显。勤勇显发。非所作性。故今声生对声显宗。声非勤勇无间所发。周记上卷云。且声生中有其二类。一执内外声皆常。二执内声常外声无常。此复有二类。一者执内声常其体是一。如大乘真如。二者执内声是常。其体是多。一一法上有一声体。如萨婆多无为体有多。故此二类。俱不执外一分无常声是一是多。俱执内声为一多故。声论显师中。亦有四类。一准声生无别。二师总有八类执故（已上）次又有释。及珠所释各各少异。须检证据。此量敌者。疏或云胜论。或云佛法。略纂云佛法。更检之。问。唯识疏一云。待缘显者声显也。待缘发者声生也。发是生义（云云）又理门论过类文中。勤勇发因通生显二。又上卷两俱不成云。两俱一分两俱不成者。如胜论师对声生者。立一切声皆是无常宗。勤勇无间所发性因。立敌二宗。唯许内声有勤勇发外声非有。立敌俱说此因。于宗半有半无。故此过是两俱有体一分不成（已上）诸文如是。何故此中。但言声显立勤发因。答。发有二种。一者生发。二者显发。此二如次生显所许。故邑中卷云。两俱不成。亦随一不成。如声显论对声生师。立一切声皆是本性。即勤勇无间所发性故。彼声生师。不许声勤勇发。据内声一分随一不成。风铃声等。两俱不成。第四句可知。问。何知。声生不许声是勤勇发。答。彼对声显。立声非勤发。如下同分异全中叙。当九句中第七句。然与成唯识相违。彼云。待缘显发方有诠表彼以显对生。发者发生之义。今此取显发之义非生发也。二论意别亦不相违（已上邑抄）问。生显二师各勤发义。于内外声通局如何。答。俱唯内声。故玄应师云。所作性因。声生论许。勤勇发因。通生显成。所作性因。内外俱立。勤勇发因。唯立内声（已上二论师义）又前所引上卷云。立敌二宗。唯许内声有勤勇发外声非有（生师义）邑云。若对声显是勤勇发。内声一分可具三相（显师义）问。上卷能立因中云。若对声显言勤勇因。便有三相。对声生论。立一切声皆是无常。勤勇为因。宗法非遍。两俱不成。今显对生所作为因。若对声显勤勇为因（已上）若二勤发唯内声者。对彼二师。言勤发因。若立内声同有发相。若立一切亦同不遍。何故此中别对生论。约一切声为不遍耶。答。生论本来约一切声。以所作因而立常宗。此文乘彼亦立一切。况复为显种种方隅。示其各别宗因相耳。然此勤勇未详何义。应随能立显发生发。论其不遍全分一分。
　　论此因唯于异品中有。是故相违。述曰。此相违义。由初常宗。空等为同品。瓶等为异品。所作性因。同遍非有。异品遍有。九句因中。第四句也。应为相违量云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗空为同品。以电瓶等而为异品。勤勇发因。于同遍无。于异品电无。瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。反成无常。违宗所陈法自相。故名相违因。注曰。下出违义文。有多段。此先出初相违敌量。第二能违应准故略。论唯言。显阙第二相。异品有者。即阙第三。巧于一文显示二相。比之二因等者。结成相违之因名义。问。龟毛兔角。为常无常。答。按上卷意云。龟毛非常亦非无常。兔角准之。问。若尔如何唯识疏一。破胜论诸句中常不生果者云。此等实常不生果者。应非离识实有自性。许是常住不生果故。如兔角等。答。彼约外宗非佛法义。故彼次云。彼宗毕竟无。是常住故。以为同喻（已上）问。若尔何故常无常量。唯立同异品无非同异喻。答。上卷解云。声言无常性是灭义。所作性者。体是生义。龟毛非灭。亦非有生。既无所立则入异品。故喻唯二更无双非（已上）问。前难未遮。谓声无常量。无常为同品。常为异品。常宗反之。若许龟毛非常非无常。岂无第三非同非异品。答。理门论云。若所立无说名异品。非与同品相违或异（已上）意云。无常不必常为异品。但所立无常无处名异品。常宗异品准此应知。是故龟毛等望二恒为异。此望无常说为异品。若立非常。或为同品。遮表别故。同异不定。问。今论所说四相违中。何故法自相独具二因耶。答。上卷有三义。一对二师（佛弟子对声生声显）二释遍定（所作遍诸无常。勤发唯瓶定有）三举二正（所作第二正因。勤发第八正因）略纂第二有五解。一对敌异故（立所作因。唯对声生。立勤勇因。亦对声显）二成内外故（执内声常立勤发因。执内外常立所作因。）三显二八故（所作第二句。勤发第八句。）四有宽狭故（所作宽因。勤发狭因。内声狭宗。内外声宽宗。宗因相对。略有四句）五违四六故（第二违第四。第八违第六。）二文俱广。今略抄之。三五虽异其意相顺一云。纂初二义。顺疏初义。纂三即疏三。纂四顺疏初二。纂五顺疏初三。然宽狭是二师计故。疏不别立。遍定不异二八正。故纂主略之。如是相摄但一往耳。二珠云。沼略云。此有五解。于此三义更加二义。一有宽狭故。二违四六故。对二师中开为二义。一对敌异故。二成内外故（云云）义虽无失合数未了。若依此义。乃似六解。略纂第三。约四六句亦作五解。其意准知。问。疏释第二第三何别。答。遍定唯约因第二相。句摄具显同有异无。勤勇发因。不遍同喻。云何以二为正因耶。答。因第二相。但言定有不言遍有。故亦为正。至法差别当悉因相。又中卷共不定文云。狭因能立。通成宽狭两宗。故虽同品而言定有非遍。宽因能立。唯成宽宗。今既以宽成狭。由此因便成共（已上声无我等名宽宗。声无常等名狭宗。所量所知等名宽因。勤发所作等名狭因。广说如文。此但一往。理亦不定。声无常宗。勤勇发因。无常乃宽。勤发乃狭。大乘设立声即能诠勤勇发故。此中勤发望宗乃宽。如是观待一切准知。上卷末又引瑜伽。解宽狭可见）上来据因成宗法说。若望有法即不如是。狭因成宽。分不成过。宽成狭等余三无失。问。设立量云。第八句因非正因摄。同品俱故。如第七九。答。上卷作此难。即彼答云。此有相违决定。量云。第八句因。正因所摄。九句因中具三相故。如第二句。不言九句。但言具三相。恐有不定过。为如第二句具三相故。此第八句正因所摄。为如相违决定等具三相故。此第八句非正因。故言九句中。便无此过。或相违决定。不具三相。他智不决定故（已上）问。改于此因。更须成立云。第八句因。不具三相。同品俱故。如第七九（或因应云。非第二故。相违决定三相。不极成。无不定过。下二比量亦通用之）答。此中亦有决定相违。立云第八句因。必具三相。生决智故。如第二句。问。又设立云。第八句因不生决智。同品俱故。如第七九。答。此中亦有现量相违。相违决定。谓诸勤发者。见必无常。如瓶盆等。诸非无常者。见必非勤发。如虚空等。如是合离。决智现前。是故汝宗。现量相违。言相违决定者。第八句因。必生决智。九句因中。非余不定及相违。故如第二句。问又设立云。第八句因（有法）非第二摄外。能具三相生他决智者（宗）同品俱故。如第七九。答。岂不前言。若不许生他决智者。现量相违。又汝既许二外有八。而今遮彼即违自过。又如声论对无常宗。立汝声无常应非声无常。设许上说皆为过者。即一切量皆有此过。问。言相违决定不具三相。他智不决定故者。其相既同第二正因。云何依决智生不生。而得说因相具不具。答。本立三相。为生决智。决智不生。三相无用。由此相违决定三相。唯似非真。故名不具。譬如恶子名为无子。
　　故理门云。于同有及二。在异无是因。返此名相违。所余皆不定。注曰。引文证也。此一颂中。具有九句。于同品有。在异无者。是第二句。返此第四。于同品二在异。无者是第八句。反此第六。所余五种因。及相违皆不决定。是疑因义。问。此文岂不与依主释为违害耶。答。理门。但显相违因相。非立名所以故不相违也。
　　此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有。异品非有。此同非有。异品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有。异品非有。此同品非有。异品有非有故。上已数论。略不繁述。注曰。如文应知。上已数论者。指上卷九句文耳。
　　此一似因。因仍用旧。喻改先立。后之三因。因喻皆旧。由是四因因。必仍旧。喻任改同。注曰。一似因者。虽有所作勤发二因。同法自相。故云一也。喻任改同者。不仍名改。不改名同。谓四种喻皆通改同。
　　若不尔者。必无法自相与余随一合可成违二因。许初改喻。后三不改故。又九因中。第四第六。名相违因。要同非有。异有。或俱。若随所言。后三相违。直观立者。因于同有。如何复难成相违耶。注曰。为成喻任改同。先难喻决定义。此有二难。一十五因阙难。二后三非过难。初难意云。若法自相决定改喻。后三相违必不改者。便无初一与余三合。既尔唯有八能乖反。不应具足十五种因。文略且举违二问。设初一改。与三不改合者何失。答。其四相违。若因同法。必为本量宗之异品。故敌取彼为因同喻。若因不转。初喻改者。后三合彼亦必应改。若言本喻虽因同法。望法自相异故应改与三为同故。不改者。若尔。彼因望法自相。应是不定。非相违因。许一因转同异品故。由此理故。初三合违喻改不改。必应同一。次难意云。九句因中四六句因。要同。非有。异。有或俱。今此论中后三相违。立者言显。因于同有。若不随义但随所言。如何难彼返成相违。彼既随义难令相违。此喻改同亦应随义。岂得依语不依义。而执初改后不改。言所言者。是指文言。或指难者名为所言。此中又九因中等文。虽有诸师释。未详其生起。今试作此解。义犹不安。学者更思更思。
　　理门但言。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。欲令学者知因决定。非喻过故。下之三因。观立虽成。反为相违。一一穷究。皆亦唯是同无。异有。成相违故。至下当知。注曰。上成难已今显正义。谓理门说。因必仍旧。喻无定说。今此论中。前后显示喻改不改。改与不改。皆成相违。是故学者应知。相违唯因所为。故必仍旧更非喻过。故任改同问。同喻虚空。能立不成。同异句义。所立不成。岂非是喻过耶。答。此由因阙后二相故。喻中亦令有此等过。非是喻力令成相违。问。若尔。有法决定不改。岂许相违是有法过。答。成相违者。决定不改。非谓不改定成相违。有法是所成。因喻是能成。今约能成力用有者。论改不改。不约所成。问。今论。不出法自相喻。何言此论初一改喻。答。理门论九句中同品非有异品有因。即是声常。所作性量。彼九种量。随本所立。约同品异品论因转不转。既言所作同品非有。故知。本以空为同品。今论亦尔。更捡明文。下之三因等者。是明依义不依语例。至下当知者。指后三相违文。或兼指下一因违四。显改同义。
　　问。如声论言。汝声无常。应非是声无常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。岂非有法自相相违。注曰。此问意云。九句中第二因。岂无法自相过。彼勤勇发第八正因。其难例然。更不俟说。
　　答。彼非过收。如立声无常。无常为法自相。若所立因返成声常。可是此过。今者双牒有法及法。为法有法。故非此过。此乃但是分别相似过类。因犯两俱不成。所作性因。立敌不许依无常故。生灭异故。设彼许依亦犯随一。又无常无能依所作性。亦犯所依不成过故。注曰。答中有二。初总非。后别出三过。初文中。分别相似过类者。理门论十四过类中第三过类云。谓如前说瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义故。是故。瓶应无常非声。声应是常。不可烧等有差别故。由此分别。颠倒所立。是故说名分别相似。珠释之云如佛法立声无常。勤勇无间所发性故。譬如瓶等之时。外道立。云声常。不可烧故。或不可见故。如虚空等（已上）此释未详。须捡论意。若准今疏。外立应云。声非不可烧见无常。所作性故。或勤勇无间所发性故。如瓶盆等。后三难中。初两俱不成者。若法所作必是无常。非无常上更有造作故。所作因望于无常。两俱不成。此中别取声上无常。以为有法。是故。全分两俱不成。有云一分不成者非也。次随一不成者。设声论许所作依无常。敌不许。故犹随一不成。后所依不成者。此有三义。一两俱全分所依不成。二设彼无常许为所依是他随一所依不成。三声论不许声上无常。故自随一所依不成。此三义中。初二灭无名无第三非有名无问。所言所依不成者。有体无体中。是何摄耶。答。疏所依不成中。若因法体。是所许者。名为有体所依不成。知。所依因。应是有体。文云有法及法为法有法。不云有法及法。为有法及法者。此无别义。但随文便。或恐谓如次有法为有法。以法为法故。倒帖之。周有多释。彼犹未可。
　　设有难言。汝声无常。应非是声无常。许无常故。如瓶无常。注曰。是亦声论。改前因喻。重成难也。
　　此亦非过。诸无似立。此过相故。声有无常。是根本诤。声是有法。非是法上意所许义。不可说为法差别过。亦非相违决定所收。非根本诤故。注曰。此有二破。初总非。后别二非。初总非者。准前应云。帖法有法为法有法。故非真过。但是分别相似过类。难意同前。故今略云。此亦非过。所言诸无似立者。周云。作此语倒。应云诸似立无（云云）今且消文云。此是预举下文设许上说皆为过者等意。言无似立者。指正比量。此过相故者。是即反难。谓诸正比量。应有比过故。或又诸者。表诸余量。谓诸余量中。曾无似立此过相故。诸言所表。此例非一（止观记一云但信法性。不信其诸。意云。不信其诸余法）珠作异解。义犹未了。后二非者。一非法差别相违。二非相违决定。问。何要至此破法差别。答。前难但云。岂非法自相。不应于中越遮法差别。此中既以无常为喻。明知。分别法宗无常。故来至此始遮差别。问。既改本因。何名相违。答。此声论难。于法差别决定相违。其相未了故。通约宗显非所诤。或是带法差别相违之相违决定。其相如前辩。或云。此中结遮声论前后二难。谓法差别者。遮前所作因中伏难。相违决定者。遮后无常因中难也。问。本以瓶等既为同品。而瓶非声。犹有前难。若不尔者。举瓶无用。答。喻有二义。一体二依。谓无常等为喻体。以瓶盆等为喻依。离依无体。总举为喻。非谓瓶等正为其喻。故中卷云。前宗以声为有法。无常所作为法。今喻以瓶等为有法。所作无常为法。正以所作无常为喻。兼举瓶等喻依合方具矣（已上宗因亦有依体。谓极成有法。极成能别。以为宗依。互相差别不相离性。以为宗体。因依体准之。）问。下卷能立不成之中。因为喻依。今何言瓶。答。彼中解云。所依有二。一自体依。二所助依。瓶自体依。因所助依（已上）
　　设许上说皆为过者。即一切量无正因者。故于似立。不见其过。皆是似破。至下当知。注曰。总结上来自相差别。相违决定。皆非其过。意云。若帖法有法为有法及法。约非所诤。分别难者。即诸比量。应有此难。是故应无正比量也。诸似立过三十三中。无此过相。知是似破。问。中卷叙难云。或二八因。应非正因。具三相故。如此二因（已上二因者相违决定。能所违因）今能违因。是二八句。既有此难。如何得遮。答。彼中返难云。若二八许非正因。便无正量。违教世间。种种过失。故知彼是正因所摄（宗）二八句因（有法）正因所摄。生证敌者决定智故（因）如余正因（喻）问。此前后量各具三相。故二八句邪正未决。又应改前宗云。二八摄因皆非正因。具三相故。如此二因。答。立者本。欲成立二八非正之量。敌者不欲成自比量。但显他过故。如杀迟碁先负后胜也。又上卷云。或相违决定。不具三相。他智不决定故（云云）故彼同喻能立不成（遮初难）今妆所改立。亦是二八摄。为是正因。为是似因。若正因者。还违自过。立二八摄皆非正故。若似因者。亦为自害。似因所立理不当故。进退有过。则知是非。又此量有法差别过。谓彼宗法。有二意许。能生决智非正因。不生决智非正因。立者本欲成初意许。而彼因阙后二相故（遍次难）况复彼文。然理门论。傍断声胜二论义云。又于此中现教力胜。故应依此思求决定。彼说。此因二皆不定。然断声论先立声常所闻性因。胜论后说所作性因云声无常。可如杀迟碁先下负后胜。今此与彼前后相违。故不应尔。又彼外难所闻性因。若对有声性。应为正因。论主非之。令依现教。现谓世间。见声间断有时不闻。众缘力起。教谓佛教。说声无常。佛于说教。最为胜。故由此二义胜论义胜。又释迦佛。现证诸法。见声无常。依现说教。教说无常故。胜论先。不应依于外道常教。又诸外道不许佛胜者。应依世间现有。至实可信之说。声逢缘有。暂有还无。世可信者。所共说教。故胜论先。声论堕负。彼且断于声胜二义。声负胜先。非诸决定相违皆先负后胜（已上）是故无常义决定也。问。依此如何破声论量。答。按文意云。以宗三过破。一现量相违。二圣教量相违。三世间相违。世间相违者。一切共知月有兔故。若诸外道。对佛弟子。有法不简。但总说。言坏兔非月。以有体故。如日星等。虽因喻正。宗违世间故。名为过。声常比量宗过亦尔。谓一切世间可信者。共许声暂有还无。故名违世间。此疏文中。上一现言。并通三过。次一教言。贯于后二。或唯二过。谓违现量及与圣教。其圣教中。复有二种。若佛弟子。唯取佛教。若诸外道取世所信。邑云。疏应依世间现有至声胜等。者。谓足目仙人所说之教。名世间至教（云云）今谓立者声论。岂以敌者足目之教。为至实耶。问。外道岂应佛教相违以为过耶。答。前文既云。又诸外道不许佛胜者。应依世间等（云云）然今汎尔以现教等。料简理教显二邪正问。所言违教。三十三中。是何过耶。答。随应望所信。是自教相违（已上现教等。道献师。判非宗过。诸师所释。不能繁出）问。若声常宗违现教等。何更至因作相违过。答。违现教过相不显然。或虽有其过。为示作法故。更作相违。生决智耳。问。相违决定所作性因。与九句中第二句同。云何相望。论其是非。答。纂要云。问。何故九句中。无相违决定（已上）答。理门颂中。据别而说。不对许有声性论者。立所作因。故九中无。故彼中难所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行。及此论中。据二宗对。故有相违决定。故知许有声性。二论相对立时。相违决定。今此不尔。故即正因。故云。不对许有声性论者。立所作因故九中无。问。此文意云何。答。近代有云。胜论立所作因。以声论中不立声性之一类。为敌者。有云。立者如前。以声论师未立声性时。为敌者。有云。声论立所作因。以佛弟子为其敌者。是故不能与彼能违以声性作相违决定（云云）此中初。立二类声论。若有典据亦可依凭。然前所引纂文为证。立二类者。义犹未可。第二解意未了。第三释意。顺所引文。文云。所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知不约对二（云云）是于声论立声常宗。所闻性因。简其敌者。既准彼显所作因义。故知。此亦于声论立简其敌者。今按纂意。理门颂中。据别示因邪正。不二相对。名之为别。故第二句。设胜论立。既具三相。名为正因。不约二论对敌立故。故九中无相违决定。由此引彼所闻性难。例不二论对。不例声论立。问。若言九句不取声论相对立者。如何上卷九句之中。以声论为第四立者。以胜论为第二句立者。岂非生胜相对立耶。答。第二立者纵容不定或是胜论。或是佛法。如中卷唯识比量中云。如佛弟子。立声无常。所作性故。譬如瓶等声生论。言声是其常。所闻性故。如自许声性。应是前量相违决定。彼既不成。故依自比。不可对共而为比量。又上卷。总释因中。佛弟子。对生显二论。而立所作勤发二因。略纂同之。由此故知。佛法比量以为正因。胜论比量。为相违决定。故邑引玄应师因明疏第一云。相违决定。今在两因。如何二八名正因耶。但说正因并第二八。不言二八皆是正因（已上约初释遮难）又上卷但出句句立者。不云对立。故不相违（约今解遮难）问。若相违决定亦第二句摄。云何中卷相违决定。望二八句。论其邪正。若同句摄。何得相望。又何纂要言九中无是故初释义犹未了。答。按邑意云。二八句因。有其真似。言具句者。定生决智。言似句者。虽无决智。似具三相。故亦彼摄。中卷比量。及纂约真。上卷且依似类分别。邑师所释。通显似真。是故诸文理不相违（已上相违望相违决定料简讫）问。广百论第五破时品云。又去来体非现实有。余实有法所不摄故。如共所知非实有法。又唯识第一。破小乘不相应实有云。或余实法所不摄故（因）如余假法（喻）非实有体（法宗）彼疏云。汝不相应行。定非实有。除假以外许余实法所不摄故。如余假法。此中发言。显色心等所不摄也。不言许者。随一不成。云准彼应作相违决定云。声非无常（莫立声常有不定故注之）余无常法所不摄故。如余常法。此有何过。彼不相应。大乘不许余实心等全所不摄故。作他比量。汝许言。今此不尔。故立共比。答。此过难遮。非唯此中有此过失。余诸正因多分皆尔愚管难会。须闻明师。且准理门现教力胜应作转救。义如前释。问。改宗应云。真故声常。因喻同前。若如是立。应无世间相违等过。如中卷世间相违中云。问。且如大师。周游西域学满将还。时戒日王。王五印度。为设十八日无遮大会。令大师立义。遍诸天竺。简选贤良。皆集会所。遣外道小乘。竞申论诘。大师立量。时人无敢对扬者。大师立唯识比量云。真故极成色不离于眼识（宗）自许初三摄眼所不摄故（因）犹如眼识喻何故不犯世间相违。世间共说色离识故。答。凡因明法。所能立中。若有简别。便无过失。若自比量。以许言简。显自许之。无他随一等过。若他比量。汝执等言。简无违宗等失。若共比量等。以胜义言简。无违世间自教等失。随其所应。各有标简。此比量中。有所简别。故无诸过（已上许言亦通他共比量。然对执等。且属自耳。此比量中。有相违决定。量云。真故极成色非不离眼识。除眼识别立十八一界故。犹如极成余眼识等。然是傍论。别应思释）答。若宗加言便是别立应非第二正因能违。问。设许别立。有何过耶。答。若尔应为相违决定。真故声非常。自余常住法所不摄故。如瓶盆等。问。若准此例。不相应行非实比量。亦应此过。立云。我不相应定非假有。许余假法所不摄故。如余实法。答。此义难决学者思之。问。准唯识比量有法差别。此声无常量。亦有其过。声应非是无常之声。所作性故。喻如瓶等。答。离与不离是诤其体常与无常是诤其义。体义门异。何一例耶。谓唯识量。诤于色尘离彼眼识有体无体。故作能违难其体也。声无常量。于共许声。诤常无常。不破声体。具如下有法差别末引略纂释。问。声常计有二。如唯识一云。有余偏执明论声常。能为定量表诠诸法。有执一切声皆是常。待缘显发。方有诠表（云云）即立量云。且明论声。许能诠故。应非常住。如所余声。余声亦应非常声体。如瓶衣等。得众缘故（已上）彼第二破既云。亦应非常声体。准彼今立非无常声。其例齐成答诚解云。今无常量。帖彼外立共许之声。以为有法。故彼不得反破声体。唯识。直破外道所执常声之体。不得一例问。广百论第一。破常声计。与此何别。答。彼但破执明论常声。故彼破云。又明论声。与所余声同是声性。云何但说此声是常。余声无常（可见广文）文轨释云。此明论声定是无常（宗）是声性故（因）如所余声（喻已上）故望此论有其宽狭。问。因论生论。唯论疏一。述一外计云。唯此常者是能诠声。其音但是显声之缘。非能诠体（已上）明知。响音即是无常。所闻性因应转彼上。既尔何立相违决定。答。邑中卷云。问。音响之声。理必非常。所闻性因。既于彼转。应成不定。答。此因应云。除彼音响所闻性故。不尔。此因不具三相。论文略不说也。又解。音响入宗。理亦无失。问。声论立之违自。胜论立乃相符。云何无失。答。虽犯宗过。三相不阙。仍名相违决定。然以理准。宗因俱许。简余过尽方是此过也（已上）今谓。若许转者。此释可然。若不转者。即无前难。例如水月非眼识境。响音应尔。非所闻性。然得典据。决转不转。
　　论。法差别。至如卧具等。述曰。准前亦三。此初二也。注曰。论具文云。法差别相违因者。如说眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。凡一差别。名相违者。非法有法上。除言所陈。余一切义。皆是差别。要是两宗各各随应。因所成立。意之所许所诤别义。方名差别。因令相违。名相违因。若不尔者。如立声无常宗。声之上。可闻不可闻等义。无常之上。作彼缘性非彼缘性等。如是一切。皆谓相违。因令相违。名为彼因。若尔便无相违因义。比量相违等。皆准此释。注曰。先明差别相。文有三。一略简非。非法有法上等文是。三出正义。要是两宗等文是。三明非过。若不尔者等文是。如文可知。如是一切皆谓相违者。意许差别。本自乖返。故云相违。理实应言皆谓差别。次重云因令相违者。以比量因。立一破一。名令相违故。此二文言同意别。若尔便无等者。立敌相对。所诤之义。能令违害。名相违因。若破本来所不诤义。与谁违害名相违耶。故云便无相违因义。其后三种比量相违。相违决定。亦望所诤。皆准此释。所言声上不可闻者。对可闻来。非声上义。或是无常苦无我等也。无常之上。作彼缘性非彼缘性者。如下有法差别中。云声之无常。应非作声无常有缘性。二文义同。诸师异解。不能繁出。
　　此中义说。若数论外道。对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等。若我为有法。受用眼等。便有宗中所别不成。积聚性因两俱不成。如卧具喻。所立不成。注曰。中卷云。成劫之初。有外道出。名劫比罗。此云黄赤色仙人。鬓发。面色皆黄赤故。古云迦比罗仙人讹也。其后弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名为雨。雨际生故。其雨徒党。名雨众。梵云僧佉奢萨怛罗。此名数论。谓以智数数度诸法。从数起论。论能生数。复名数论。其学数论。及造彼者。名数论师。了义灯二云言数论者。本即应是劫毘罗仙造（已上略纂第一同之）此中三过。一他所别不成。二两俱不成。三所立不成。所别所立。其相可知两俱不成者。理实。是自随一他所依不成也。然观立敌。因既不转于有法上。故名两俱。问。中卷云。两俱随一。二种不成。所依唯有。因通有无（云云）又下文。不许四不成相并。此积聚因他所依阙。云何名为两俱不成。答。纂云。准法师云若立真我受用眼等。即所别不成积聚性因。两俱不成。明前所立两俱不成。亦有所依不成等。故两俱不成。不必有法定有（已上）明知。此过种类非一。问。纂释犹违疏前后文。答。云云不同。今谓。论云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。疏云。问。数论师说。空有六德。数量别性合。离与声。经部不许。云何不说德所依故他随一因。答。示法举略。非显唯有所依不成（已上）无他随一。既具二过。体即随一所依不成。此文既云。具二种过。明知。疏主亦许所依随一相并。随一如是。两俱应然。问。疏文上下云何不同。答。疏释四不成不相并已云。此依陈那四不成说。若依古师外道因明。不成唯二。但立两俱及随一过。依彼所说。两俱随一因。通疑定。所依通无（已上）古师外道两俱不成。所依有法。既通有无。今积聚因。两俱不成。既是数论所思择过。故彼所依。理能无法。况用法门不必一途。新古通用示事方隅。例如新经论。言众生等也。问。何故不举所依不成。答。今举外道所思择过。外本不立彼不成故。或但文略。纂具出之。
　　若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。积聚性因。违法自相。卧具喻。有所立不成。若成眼等为假他用。相符极成。注曰。我为能别。有三种过。假他为能别。有相符一过。如文可知。法自相相违者。应立量云。眼等必非为我用胜。因喻同前。问。自相相违者。更不加言。立无胜字。敌何言胜。答。论虽无胜字。量义意必然。但是文略。非别加言。问。数论卧具。假我用胜故。此同喻。所立不成。答。此言我者。即是实我。是故卧具能成所立。问。若尔。应自能别不成。佛法不许有实我故。答。为破于他。就他宗立。虽有不成。而不为过。至能违中。当广分别。
　　由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别。不积聚他实我受用。若显立。云不积聚他用。能别不成。所立亦不成。亦阙无同喻。因违法自相。故须方便立注曰。文意可知。上文云。若言眼等必为我用等。今亦云。若显立云不积聚他用。颇似重言。然上先显全不言我。今明他中。废别就总故非重言。问。我他各有假实二类。既尔如何。我言有过。他言无过。答。若立眼等必为我用。是时我名偏表实我。若是假我。于何等眼诤。我僧佉用。非汝佛子用。故知。不应通于假我。他即本来是共许名。更互相待假名自他。非是数论本所执法。是故他声无能别过。不同我言敌者不许。问。他声亦应诠表真他。若不尔者。于何等眼。立佛子他用非僧佉自用。答。此例不齐。观所受用眼等自体于能受者。而立他名。假我不然。要观立敌。故我他言所诠不同。问。何以得知。他言共许。我名不共。答。金七十论上卷言。云何知有我。为须我有故。而说如是偈。聚集为他故一异三德（二。我异三德故）依故（三。我依此身。身则有作用）食者（四。世间饮食。有别能食者）独离故（五。若唯有身。解脱无用）五因立我有聚集为他故。我见世间一切聚集。并是为他。譬如床席等聚集。非为自用。必皆为人设。有他能受用。为此故聚集。屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自为。决定知。为他他者即是我。故知我实有（已上略抄检论文。无眼等他用比量。唯此文。当其意而已）此中既以一切聚集并是为他。释成他即我。而言立我实有。明知。以共许他声。成立不共许我义。问。此文既云我见世间一切聚集并是为他。岂非我言共许耶。答。今望所立义。论其许不许。言我见者。非是所立。但是汎尔。先举自称。问。设立量云。他言（有法）不成用眼等宗（宗）我他二言随一摄故（因）如我名言（喻）云何遮之。答。此应有法差别相违。二十五谛中。以我为一谛。他者不然。故为异品。即应立云。他言非是谛外。不成用眼等宗。因喻同前。问答（云云）问。我即实我故。不成他所别。有性即大有。亦应是不成。答。彼文云。实德业体不无。即是能有。岂离三外别有能有。是即师弟虽诤有体。而于名言彼此俱成。不同我名体皆唯外所许。今若共许我之名言。但诤假实。其例可然。今唯诤用眼故。不同有性。问。如是避过。何故略纂云。问。言他用者。谓是何他。若言真他即是能别自成他不成过。又同喻中。无所立过。若言假他。即是相符极成过。宗既不成。如何立量。答。意欲因中辨过。今且纵许成宗（已上）答。今总论无过。彼别寻为过。二文虽异。意不乖角。问。因论生论。彼数论师五因立我。如何破之。答。世亲七十论。陈那六千颂。定有其破。岂敢加之。然愚管未阅。试总叙三难。一云。汝能受等者（有法也。等取能异能依食能离者）非所执神我（法宗）能所随一故。如彼所受等（等取所异所依所食所离法）二云。汝执神我。无此五因。许体常故。如自性等。三云。汝说五因。非我有证。许比因故。如菴罗华（具可云如巴咤罗国菴罗树花。如金七十明有前有余平等三比量因中。平等因云。如见巴咤罗国菴罗树发花。当知憍萨罗国亦如是。云云）若各别作。有十五因。义准应知。
　　积聚性因。积多极微成眼等故。如卧具喻。其床座等。是积聚性。彼此俱许为他受用。故得为同喻。因喻之法。不应分别。故总建立。注曰。上简宗已。今释因喻。不应分别等者。为取境故。受用眼等。为安处故。受用卧具。眼等不可见。是极微积聚。卧具等显现。是麻兰积聚。又内根外境。共用不共用。相对应有种种差别。若此分别。应无因喻。故因喻法。不应分别。广如有法自相中释。
　　论。此因如能。至积聚他用。述曰。此成违义有二。初举所违法差别因。后释所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必为他用。此牒前因能立。所立法之自相。如是亦能下。又显此因亦能与彼法差别。为相违因。注曰。科释敌量文段也。论具文云。此因如能成立眼等必为他用。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。
　　其数论师眼等五法。即五知根。卧具床座。即五唯量所集成法。不积聚他。谓实神我。体常本有。其积聚他。即依眼等所立假我。无常转变。注曰。此中先辩本量三支所依法门。中卷云。数论师。说二十五谛。略为三。中为四。广为二十五谛。略为三者。谓自性变易我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。将成大等。亦名胜性。胜异旧故变易者。谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故。我知者。谓神我。能受用境。有妙用故。中为四者。一本而非变易。谓自性。能成他故名本。非他成故非变易。有变易而非本。此有二义。一云。十六谛。谓十一根及五大。二云。十一种除五大　。有亦本亦变易。亦有二义。一云。七谛。谓大我执。五唯量。二云。十二种谓前七加五大。能成他故名本。为他成故名变易。四非本非变易。谓神我不能成他。非他成故。广为二十五谛（已上）唯识疏第一。广明二十五谛行相。一自性（此有三德。一萨埵。二剌闍。三答摩。如次翻云勇尘闇。若义翻云黄赤黑及贪嗔痴。乐苦捨也。此体本有无为常住。此三德合能生诸谛。）二大（由我起思受用境界。从自性先生大。大者。增长之义。或名觉名遍满等。）三我慢（从大生我执。我执者。自性起用。观察于我。知我须境。故名我执。亦名转异等。）四五唯（声触色味香也。义此从我慢生。亦能生五大。五大生十一根。言唯量者是定义。唯定用此。成大根等。故色成火。火成眼。眼不见火。而见色也。声香味触。空地水风。耳鼻舌身如次亦然。有说五唯总成五大。五大总成五根者也。五作业根。心平等根。亦皆总成。为用唯须十一根。十一根不能自有。籍五大成也。佛法所造。是彼能造。）五五大（地水火风空。谓之五大。别有一物名之为空。非空无为空界色等）六五知根（眼耳鼻舌皮）七五作业根（一语具。谓口舌等。二手。三足四小便处。五大便处）八心平等根（分别为体。有说内心为体之）九我知者（此是神我。以思为体）三德。是生死因。由所转变扰乱我故。不得解脱。知二十三谛转变无常。生厌修道。自性隐迹不生诸谛。我便解脱（已上取意略注不能繁出之）止观第十记。明根大相生。有二义种种异说是非难知。然金七十论上卷。明二十五谛生起次第云。自性生大。大生我慢慢生十六。十六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生五大（取意略抄）同论下卷云。从慢起五唯。从五唯起十一根及五大（已上）
　　然眼等根。不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯量故。由依眼等方立假我故。积聚我用眼等劣。注曰。此释眼等为二种我受用胜劣。谓眼等根取境为用。神我用之为门缘境。是故神我用眼等胜。于眼等上。总立假我。此无用根亲缘境义。总别虽异。其体非别。是故假我眼等劣。
　　其卧具等。必其神我。须思量受用故。从大等次第成之。若以所思。实我用胜。假我用劣。然以假我安处所须。方受床座故。于卧具假他用胜。实我用劣。注曰。床座本为安处所须故。为色身假我用胜。神我周遍量同虚空。不应别须上之具故。于卧具真我用劣。言思量受用者。如前所出本计。今者陈那。即以彼因。与所立法胜劣差别。而作相违。非法自相。亦非法上一切差别。皆作相违。故论但言。与所立法差别相违。注曰。上陈数论计。已下正释相违义。此略明。前因正成相违宗。天主即是陈那门人。依彼理门而造今论。疏主推本故。云陈那。如上卷云。陈那所造四十余部。其间要最正理为先。天主依彼又理门论云。如破数论我已广辩。定宾师释云。陈那所造破数论论。凡有六千颂。今指彼云如（已上取意）明破数论陈那为首。
　　先牒前因能成所立法自相云。此前所说积聚性因。如能成立数论所立。眼等有法。必为他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违之义。积聚他用宗。由他用是法自相。此自相上意之所许。积聚他用。不积聚他用。是法差别。彼积聚因。今更不改。还即以彼。成立意许法之差别。积聚他用。其卧具等。积聚性故。既显积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具。亦为积聚假我用胜。注曰。此文具明积聚性因。成立本量法自相宗。还亦能成彼所诤法差别相违假他用胜（云云）文有两段。颇似重言。然初明相违。义犹未具。宗由他用以下文中。具明宗中二积差别。及喻能成假他用胜是即从粗之细故也。如能成立数论所立等。即有法虽非是正所诤。然不相离为宗。是故亦名所立。宗由他用者。此中宗。或属上句。云积聚他用宗。或属下句。显意许二种差别先总言宗。次明其义。近代学徒。或着文者。或立义者。多叙二意许。云不积聚他用胜积聚他用劣为二差别。彼数论师意。欲成立眼等。必为不积聚他用胜。今谓此义不然。略有三难。一差别不成难。谓本立者。欲成不成二义。相返谓之差别。彼所欲成敌者破之。所不欲成敌者立之。差别相违其理必然。其真用胜假用劣者。是相顺义。全不乖返。同是数论所乐成立。于中岂有取一捨一。又陈那立假他用胜。则为并破。彼二差别。理必应无并破二义。是故望立敌差别义不成。二文义不顺难。谓今文云。此因自相上意之所许。积聚他用。不积聚他用。是法差别。此二差别文。皆但言他用。文言既同。不应于中以胜劣字强分二处。又次文明敌者宗云。彼积聚因。今更不改。还即以彼。成立意许法之差别积聚他用。知。假用胜为彼差别。陈那以之。即为自宗。若不尔者。此文难消。或为陈那立假用劣。迂诞之甚。于此何诛。庶善思准。勿惮改矣。三众量相违难。谓下有法差别。作有缘性。作非有缘性。一因违三法差别能有四大。不能有四大。一因违四法差别。能有实德业。不能有实德业。唯识比量有法差别。定离眼识色。非定离眼识色。是等差别。皆互返违。立敌亦欲立一破一准。今意许亦尔乖返。今立量云。眼等他用宗（有法）无相顺差别（法宗）二对所立故。如诸余比量。有救云。此为张本。勿例余量者。亦非也。何称自计以为本乎。甚可笑。甚可笑。理实应言真他用胜。假他用胜。为二差别。数论欲成真他用胜。陈那返立假他用胜。由此应知。文中处处。凡言他用。皆是胜用。文言虽略。义意必然。若作此解。即无诸过。先师慈惠大僧正。善解法义。心无偏党。往年于大众师贤哲前。始许此解。尔来山家多有依凭。然南京学者。确乎不改。问。数论不许眼假用胜。云何为彼意许差别。答。彼虽不许假他用胜。为对真用胜。兼带假用胜。此二相对。欲立破之。意许差别。理皆如是。若自相上。本来自许。所有二义为差别者。于中约何有取捨耶。问。若立意中。无胜劣义。何故文云。今者陈那。即以彼因。与所立法胜劣差别。而作相违。答。是与意许二差别中。一片本许。而作相违。非是双举二种意许。谓上文。述数论计云。然眼等根。不积聚他实我用胜。故积聚我用眼等劣。故即次文。指前计。云胜劣差别而作相违。非指二意计言胜劣差别。如下有法差别相违。虽违作有缘性。作非有缘性存。此量亦尔。不应双非。问。若二用胜为二意许。假用劣义。在何处耶。答。摄属真胜所乐宗中。是故文中不别举之。问。有如大乘他对。立声无常。意许是识无常。以之为差别。纂破之云今谓不尔。如成他用。二共许有假他替处。不失言显言无常者。无共许有非是识变无常替处。亦失言显。何名差别。若数论。不许眼等假用胜。然即以彼为差别者。即违纂主二共许有假他替处不失言显。答。还有二难。一云。佛法不许眼假用劣。汝既以之。为彼差别。是亦应违二共许文。二云。今疏所言。眼等亦是积聚性故。应如卧具。亦为积聚假他用胜。此文亦违二共许有假他替处。故此问非。问。若尔岂非师资乖角。答。大乘全不许非识变无常。故遮识变时。亦失言显相。数论。虽不许眼等假用胜。同喻卧具等。共许假用胜。由此替处不失言显。问。为诸差别量不失言显耶。答。此中应作顺前句答。若不尔者。与彼大乘识变无常。应以识变苦无常我等。而作相违。此既不然。知必不失。问。一因违三有法差别。非作有性有缘性。一因违四法差别。不能有实德业离实等有性。此等岂非失言显耶。答。此义难思。至下当悉。
　　若不作此胜用难者。其宗则有相符极成。他宗眼等亦许积聚假他用故。但可难言假他用胜。不得难言真我用劣。违自宗故。共比量中。无同喻故。若他比量。一切无遮。注曰。此简非显是也。共比量中无同喻者。佛法之中。本无我故。若他比量一切无遮者。数论。卧具真他用劣故。问。何故。不言眼等。应非真他用胜。答。中卷违他非自现量相违云。如佛弟子对胜论。云觉乐欲嗔。非我现境。彼宗（胜论宗也）说为我现得故。虽此有自能别不成。今此但取违他现量（已上）总非我境尚能别过。何况分别我用胜劣应有能别自不成过。约何我体论用胜劣。问。若尔。有法差别相违。亦不应云非作大有有缘性耶。答。有缘性者。以体为义故。总遮彼无能别过。其非现境。及非用胜。别论境用。是故不例。问。纂云。为破于他就他宗立。虽有所别所不依不成。而不为过（已上）所别既非过。能别何不然。答。理亦应有如此作法。故今但云不得难言真我用劣。而不遮言非真用胜。如玄应云。若宗说。云眼等不为无积聚他亲受用者。此即无失。论略辩一。不双举也（已上）然立假胜。无前过失。及具遮表。故且如是。
　　西域诸师。有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前。数论难云。汝宗相符。谁说眼等不积聚他用。注曰。下明不依胜劣难。有过失。如文可知。言不善者。是不善解法义者。言不积聚他用者。从用还不而成难意。由此有本云。积聚他不用。
　　西域又释。数论。眼等唯为不积聚他用。床座通二他用。故今以卧具。例令眼等。亦为积聚他用。无相符失。注曰。前不善师之转救也。
　　数论难云。陈那弟子。非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用注曰。数论重难也。此文还似助前转救是故诸师。多改彼救。令顺此文。周云。此中。疏错与下数论难不相当。应言眼等唯为积聚他用。由除其不字。例令眼等亦为积聚他用者。此中脱不字。应言亦为不积聚他用。此有前余后少也。若作此会。与后数论难相符也。或西域释云。眼等二他俱不用。床座等二他俱用。今举卧具。难其假他用于眼等。若作此释。即后不须加其不字。前句除字等。但应言眼等不为他用。虽有其过。既言不善。故不应重责。此不及前释。应捡余疏文。邑抄同周初释。清文虽不分明。亦似同之。献引诸师前余后少释已。自解云。或可此中错。应云数论眼等通二用。床座唯积聚他用。例令眼等亦为积聚他用。若作此说。与答及结相当。其答云。神我受用二十三谛。岂于眼等无能受用者。有云。神我既受用二十三谛。即臣具亦通受用。如何以卧具唯积聚他用。例令眼等唯积聚他用。此中所说。岂于眼等无能受用者。等取五唯量等。二十三谛备记云。难意云。神我受用三德所成二十三谛。不云唯神我受用。岂于眼等假我无受用耶（已上）近代有。伤诸师自恣添削疏文。并失起尽而解云。非善我宗者。明不得数论本意（云云）谓数论本立此量意。显于眼等有能受用者。而此不善因明师。唯论真他假他用不用义。不得立量之本意。今解云。神名唯能用。眼等唯所用。假我不定。通能所用。望神我为所。望眼等为能。谓二十三谛。总名假我。此总能用眼等别法。故数论难意云。神我所受用。三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用。文虽不具。其义自显。问。但可难言假我岂于眼等无用。何加神我。答。西域述数论意。唯神我用眼等故。今乘彼难。不是劳分别矣。问。略纂云。假他二十五谛中。有积聚义。眼等谛是。玄应云。假我者。眼等十一根（云云）何得总指二十三耶答彼属正体故。云十一。今兼相属。言二十三。五尘五大等不离积聚故。
　　唯识亦云。执我是思。受用萨埵。刺闍。答摩所成。大等二十三法。由此眼等实我亦用。注曰。引唯识第一。此中疏文。还顺西域。今作二解。一者此会相违。谓彼唯识论。但举神我者。由于此眼等实我亦用。故随要举一。非遮假用。可从用字还由字也。二者理实应云由此卧具实我亦用。言眼等者。但字误耳。所以然者。眼等真用。本计显然。卧具假用敌量亦明。于此二义。引证无用（其一）眼等假用。卧具真用。诸师所诤。要须其证。故引外难证眼假用。引唯识证卧具真用。不尔。宁知。彼通真用。西域。虽云床座通二。既名不善。未足为证（其二）断主帖破他师释云。诸卧具等。皆不为无积聚他用。此释不然唯识论。云执我是思。受用萨埵剌闍答摩所成。大等二十三法。云何但许受用五知。不受用余。故此释非（云云）今疏之意。理亦应然。又献义心帖庄严师眼唯真用。卧具唯假。眼通二用。卧具唯假二释已问云。此即妙绮可成。何假慈恩法师以胜劣成耶。答唯识云。执我是思（乃至）二十三法故知真他亦用卧具。如何乃言卧具唯假用（其三）由此故知。但是字误。若不尔者。有何证据。称真他假他受用胜劣。言故但应如前所分别。弹眼等通二卧具唯假言不应于中生异觉耶。
　　故但应如前分别。不应于中生异觉。云眼等唯为实他受用。卧具假用。或眼等通二。卧具唯假用。注曰。上已别引数论难文及唯识论。证数论计。故此总结。显是简非。凡叙数论计。有一是三非。其一是者。眼等床座俱通二用。但有胜劣。是疏文释。今指彼云前所分别。其三非者。一者眼唯真用。卧具唯假。如次违前数论难及上所引唯识文。二者眼通二用。卧具唯假。其卧具义亦违唯识。此之二解。今名异觉。即当轨师二释。三者眼唯真用。卧具二用。是西域释。为数论破。上已明之。故不重出。其眼唯假。床座唯真。显然违理。故无此解。今私加难神我不用卧具义云。广百论第三破我品颂。破数论曰。若德能善解造舍等诸物。而不知受用。非理宁过彼。论释之云。此显作受者但依三德成故不须别立我思为受者（圣天菩萨颂。护法菩萨释之）若本不许我受舍等。二圣之难。应有相符。彼舍等言。岂简卧具。明知。卧具神我亦用。
　　胜义七十。对金七十。亦徵彼云。必为他用。是何他耶。若说积他犯相符过若不积他。能别不成。阙无同喻。卧具为喻。所立不成。亦则此中法差别过。注曰。此显天主同世亲意。文亦应云积聚性因为相违过。但是略耳。金七十者。亦名僧佉论或三卷或二卷。喻识疏四云。彼数论学徒。为王重已。造七十行颂论。五赐千金。以显扬之。故今金七十论。即其由致也。世亲乃造第一义谛论。亦名胜义七十论。以对彼论而破彼外道。了义灯二云。佛灭一千一百余年。有外道出。名曰频闍诃婆娑。是数论徒十八部中雨众中别人。造金七十论。欲至亡期。祈夜叉女。捨命之后。身变为石。陈那菩萨。破斥其义。作于比量。出斯石上。流汗出声不能救得。有云。劫比罗仙。作金七十论。留身为石。住余甘林似误（已上）今捡彼论。三卷题下。皆云外道迦毘罗仙人造。下卷末言。偈曰。是智胜吉祥。牟尼依悲说。先为阿修利。次与般尸诃。是智胜吉祥者（思惟二十五谛义。名究竟智）此智四违陀未出时。初得成就由此智四违陀及诸道后得成。故说一切最胜三种苦（一依内苦。谓风热淡不平等故。能生病苦。二依外苦。谓毒蛇山崩等所生苦。三依天苦。谓寒热风雨电等苦。广如彼上卷）及二十四本苦（除我前二十四谛）并三缚（一自性缚。谓三德。二变异缚。谓从觉乃至大三施缚。谓事陀等。如下卷）由此智故。我得远离。独存解脱。故说。此智最吉祥。牟尼依悲说者。谁初得此智。谓伽毘罗大仙人。如前说。得此智已。依大悲说护持此智。为欲度他。由慈悲故。为阿修利说（言如前说者。上卷云。昔有仙人。名迦毘罗。从空而生。自然四德。一法。二惠。三离欲。四自在。遍观世间。见一婆罗门姓阿修利。千年祠天。隐身往彼说如是言。阿修利汝戏汝戏在家之法。说是言竟。即便还去满千年已。而复更来重说上言。乃至是婆罗门出家。为迦毘罗弟子。又下卷云。应施五德婆罗门不施余人。故名秘密。五德者。一生地好。二姓检好。三行。四有能。五欲得具此智法惠。乃堪施是法）是阿修利仙人。次为般尸诃说。是般尸诃。广说此论。有六十千偈。迦毘罗仙人。为阿修利略说如此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智故。称为田。次迴转变异。此第一转生。乃至解脱。阿修利仙人。为般诃。略说。亦如是。是般尸诃。广说此智。有六十千偈。次第乃至婆罗门性。拘式。名自在黑。抄集出七十偈（已上略抄。言乃至者。下文云。般尸诃传与褐伽。褐伽传与优楼佉。优楼佉与＾6□波利。跋波利与自在黑。自在黑。得此智。见大论难可受持。故略抄七十偈。）则知。金七十论。是自在黑所出。言迦毘罗造者。从本称耳。唯识疏一云。彼论长行。天亲菩萨之所造也（云云）问。因论生论。陈那书彼石比量云。何。答。俱舍惠晖记上云。数论化石。大如张床。世亲弟子陈那菩萨书石云。汝。我。无常。受外境故。犹如受蕴。时彼石。经数日答不得。即流汗作声震吼。自然散破（已上略抄）问。此量应有相违决定。我我作非无常。所余无常法所不摄故。如虚空等（或可云如余常法）广百唯识既有此例。陈那何招过。雨众焉流汗。答。难思。且解云。本量应是相违决定。故不重作。更捡彼论。
　　问。于因三相是何过耶。答。彼立因意。成非积聚他用胜。其积聚他用胜。则是异品。定无同喻。佛法都无不积他故。积聚性因。于异品有。此显定是九句之中异有同无故。成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无。注曰。因三相者。一遍是宗法性。二同品定有性。三异品遍无性。一切正因。具此三相。广如上卷。答意可知。宗无同喻佛法都无不积他故者。理实应言俱无同品。彼数论计。除眼等外无余法我用胜故。然约全无我。故云佛法耳。上卷云。问。何故此因于宗异品。皆说遍字。于同品上。独说定言。答。因本成宗。不遍成者非立。异喻止漤。不遍止者非遮。成不遍故。不成过生。遮不尽故。不定等起。成宗不遍。如上已陈。止漤不尽至下当悉。同喻本顺成宗。宗成则名同喻。岂由喻遍。能须所立。方成宗义。但欲以因成宗。因有宗必随逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故虽宗同品。不须因遍有。于异品有。同品半有半无。虽并不定。由因于异有故成过。非因于同不遍为失。则九句内。后三句中。初后句是。后三中句。正因所摄。于异品中止漤尽故。初后二句不定过收。皆止异品漤。不尽故。由此同品说定有性。宗异品中。皆说遍也（已上）问。如言定有。通全与分。设言定无。亦通二邪。答。不尔定无言。理唯局全无。问。文言既齐。何故义异。答。遮表所诠。多分如是。譬如言高原陆地。不生莲花者。此乃说是一切不生。言卑湿污泥。乃生此花者。不可言说一切定生。有无之言所诠亦尔。问。若尔。应言异品定无。何故一向言遍无耶。答。若说定无。言漤通二。未若遍言纯显全无。捨漤留纯。故言遍无。
　　论。诸卧具等。为积聚他所受用故。述曰。此释所由。成比量云。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等。故今难云。诸卧具等两宗共。许为积聚他受用胜。故论虽无胜字。量义意必然不须异求。应作此解。注曰。论虽无胜字等者。论文虽无胜之言。量意理应胜用名用。如世间言此人有容此人有心。皆约胜说。今他用言意亦如是。若但难言假他用者。宗过同西域。喻义违唯识。故今结云。不须异求。问。立敌量中。胜字何在。答。文约敌量。理亦通立问。若佛法言神我用劣。数论对彼应立用胜。佛法不许神我用故。数论但欲令信我用。不可越次诤胜劣义。何因疏主自恣加言。答。数论本计眼等诸根为真用胜假用劣。故立他用时。任运含得彼本所许真用胜义。是故敌者寻计即难。问。略纂三云。劫比罗宗他用有二。其真他用。亲用眼等。疏用卧具。其假他用。与此相违。由此理故。陈那等难云。眼等应亲为假他用无相符失（已上）亲及与疏同异云何。答。文言虽异。义意不别故。今文云。然眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此。受五唯量故。问。玄应师。有多释。其中云。数论神我亲用眼等。疏用卧具。假我亲用眼等卧具故。相违云眼等唯应为积聚他亲所受用。若不说亲言。喻无所立故。有云。说相违宗。但云眼等为积聚他亲所受用。亦成相违。喻无失者不然。若不言唯。何成相违（异抄）此所破同今意。要当通会。答。外计。神我是知者。故亲用眼等为门缘境。眼等除取境更有何胜用。是故实我用眼亲胜。假我疏劣。何须唯言。况彼不以此释为善。问。设立量云。眼等应非假他用胜（宗）余假用胜所不摄。故如（因）龟毛等。敌量岂非相违决定。答。今者但以本积聚因。不成真用胜。还成假用胜。方示差别相违因相。不顾相违决定有无。问。中卷唯识比量文云。凡显他过。必自无过成真能破。以无似故（云云）佛法比量。既有此过。应不能显他过。亦应非真能破。答。彼文且约本三支中所有余过说自无过。不论别作相违决定。若不尔者。相违决定。前后俱邪。既尔亦不应以之显他过。知。言无过指余过耳。况复此过真似未决。若许为真过者。诸正比量多有此过。所不摄言。其义宽故（试作此救犹以未了须闻明师）问。文云诸非积聚他用胜者。必非积聚性如龟毛等。何故前离宗法。后离因法答。合离作法决定如是。合前因后宗。离前宗后因。故理门云。由如是说。能显示因同品定有异品遍无。非颠倒说。又中卷云。诸有生处决定有灭母牛去处犊子必随。因有之处宗必随逐。此为合也。若有所作。其证敌等。见彼无常（已上）意云。因宗合显同品定有宗因离显异品遍无。或合具显同定异遍。离唯显遍其义应知。问。疏以眼等他用比量。为能别差别他不极成过。今更何作相违过耶。答。二过相并亦无有失。有性比量准之应知。是故纂云。由此应知。相违因者。若对敌论不唯一过。望彼意许。亦有所别不极成因无所依过。如法差别。不云唯一。故此即立者望敌。是他所别所依不成。今破他有。即自所别所依不成。若共自量此即是过。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过（已上）问。有性比量。虽有差别。亦破自相而作相违。此眼等量。何故不齐。答。彼言非实。知是大有。又彼本计。唯立大有。由此等故直破自相。他用不尔。故不用同彼。问。若尔大乘声无常量。不言识变无常应是法差别过。答。大乘唯许有一无常。不同数论计有二他。问数论本无眼假用胜。是故自相他用胜宗。即同大乘无常自相。答。他用自相。设有胜定。同喻卧具假用胜故。不能直破彼法自相。不同大乘无二无常。故轨师云。此因约同喻故不违自相。乃至因喻力故。令眼等上有积聚他所受用义（云云）彼虽异解义趣同矣。
　　因明论疏四相违略注释卷上（一校了）
　　谨赠大宗务州云黄山。延大师案下。愿与慈恩寺弘道大师（讳大乘基）门人。共决择是非幸垂。示教于时日本正历三年（壬辰）三月十三日僧（源信）上。
　　（朱笔）同年四月七日移点了。僧定后书天永四年三月二十六日午时许于东大寺书了。
　　自正法院已讲御房传领之僧重喜之。（原本表纸里云）谨献大宗国慈恩寺基大师门徒高德愿决是非开予愚蒙矣。
　　日本国长德三年丁酉岁三月　　日僧源信