因明论疏四相违略注释卷下

★天台首楞严院沙门源信撰

　　论。亦能成立与此相违。至俱决定故。述曰。此成违义。有二。初三句。显此四亦能令彼有法差别。而作相违。后二句。释所由。注曰。上所违讫。下释能违。论正文云。亦能成立与此相违。作非有缘性。如遮实等。俱决定故。
　　作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性。注曰。此出意许差别之义。近代有云。作非有缘性者。即是共许有性。有云。是即实有性。有云。是同异性（已上）此皆有过。沼法师。不许共许有性故（初释过）胜论宗。无即实有性。不可以彼为其差别。同纂所破识变无常。望大乘师为差别过（次过）同异性者。虽似无难。然是一边。亦无明证（后过）是故今依纂要意云。作有缘性。是别义。作非有缘性。即义相违。问。若义相违为差别者。何故纂云。要具二等。方名差别。又云。作有缘性。作非有缘性。各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存。答。立者意中。坚诤二义故。指其义。各具二等。各有别体者因明宗意。体义互得义体之名。是故别义及义相违名。各别体（义名体云检）问。若义相违而作差别。一切比量应有此义。答。立敌相对。所诤二义。虽无实体。而为差别。非余本来所不诤者。故上文云。是故前因亦是有法差别之因。是本成故（云云）本成之言。遮此等例。故设无体。亦无有失。如下分别体义二量。及以四句料简其义。况复作非大有缘性。其义转至共同喻乎。问。作非有缘性训释如何耶。答。此文言略。若依之训。即破有性言显自相。理实应言作非大有缘性。今依之训作非大有而有缘之性也。非大有者。即与大有相违义也。而有缘之性者。即通同喻同异性义。次下文意具有此义。若不尔者。即破言显。问。若言差别。必存自相。一因违三有法差别。违四法差别。何存言显。答。各至彼文应决择之。问。自相量时。言显有性既成大有。大有之上。岂得作非有缘性存。答。自相差别二门义别。如前所违。及下违四法差别辩。
　　谓即此四亦能。成立与彼所立意许别义。作有缘性差别相违。而作非大有有缘之性。同意有一实。而作非大有有缘性。有性有一实。应作非大有有缘性。注曰。此正释成相违之义。
　　不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成意许别义相违。不尔违宗。有性可作有缘性故。文言虽略。义覈定然。注曰。此简名漤。名有三重。一名有缘性。师弟共成。亦通同异。故上文云。有性同异。有缘性同。二名有性有缘性。亦通师弟。然师不许通同异句。故今文云。不尔违宗。有性可作有缘性故。及上文云。诠言各别彼故不取。三名大有有缘性。此唯局在师主大有。故今文云。但遮作大有有缘性。今不遮二。但遮第三。是故应云。不遮作有缘性。及有性有缘性。但遮作大有有缘性。不尔违宗。有性可作有缘性故。及同喻中。如次应有两俱。自随一。所立不成故。然今顺论略举初名。问。作有缘性。是有性义。犹如声上无常等。敌者直应难言。有性。非有缘性。云何重言作非大有有缘性耶。答。胜论乐立令体不无之有缘性。由此更加大有之言。简同异性令体。同异之有缘性。不可体量以例义量。问。玄应疏云。相违量云。有性应作非有缘性。有一实等故。诸有一实等者。皆作非有缘性。如同异性。此无异品（已上）如何今云有性同异有缘性同。答。彼师所释。理亦可然。云要须先料简其旨。今疏意云。有性同异。俱是有于缘智之性。是故二法有缘性同。未知彼师意趣何在。问。彼师释云。许大有性。与缘有心。作境界性。故云作有缘性。谓彼宗云。实德业三。同起诠智。诠三为有。缘三为有（已上）故有缘性。不通同异。答。若执彼义不转同异。但遮有性。非有缘性。还应违自宗即实有缘性。问。彼具释云。说相违宗。应云有性非作大有缘性。文无大言。由略故尔（已上）是故虽不转同异性。如此解释。既无自违。今师今何故更作他解。答。两疏所释。俱无过失。谓应所释。顺十句文。彼论说有性云。于实德业。有诠智因。是名有性。又云。有实德业。除同有能无能俱分异所和合。一有同诠缘因。说同异性云。俱分句义云何。谓实性德性业性。及彼一义和合地性色性取性等。是名俱分句义。实性。谓一切实和合。于一切实。实诠缘因。于德业不转。眼触所取是名实性。德性谓一切德和合。于一切德德诠缘因。于实业不转。一切根所取。是名德性业性。谓一切业和合。于一切业。业诠缘因。于实德不转。眼触所取。是名业性。地等亦如是（已上）若约能有名有缘者。于同异句。亦应言有。何故但云于一切实实诠缘因于一切业业诠缘因。不言于实等有诠缘因耶。明知。有性。总与缘有心。作境性故。但云有缘性同异德别与缘实等心。作境性故。不言有。各别举三。言能诠缘因。彼论如是。应师顺此。又断云。今诤大有与能缘有心。作境性。不作缘有心境性。因与作缘有之境性相违。作非缘有之心境性。为因名差别相违因（云云）彼此旨同耳（已上叙三师意）按今疏意云。凡二意许。要有二等。不失言显。方成差别。若同异性。不名有缘。既无斥差别。顺言显相者。如识变无常。非是全差别。故今以有缘令通同异。但缘大有缘为相违也然今亦不遮缘有心境性。故前文云。同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有。虽作此解。而犹未测疏主深意。问。宁知能有义。通同异。答。有实等因。既转同异故。能有义在不疑也。问。为二疏意同在彼论。以理推之。彼本论意俱含二义。或可慈恩更显别义而二（已上叙答意）今试依应记并断意。按入理十句两论。更作一解云。大有。即是与缘有心之境性。故名有缘性。其同异性。与缘同异心之境性。故为异品有一实因。唯于彼转。是故任运有相违过。不须要加大有之言。故论但云非有缘性。问。若尔弟子但遮有缘性。即违自许即实有缘性。答。论意不要待弟子难。但是任运于相违过。说得彼意。有缘性者。即大有故。直破无失。如言有性应非有性。本唯大有无二有故。虽不言大无自违过。若为显本意。加大言亦得。问。若有缘义。不转同异。如识变无常。应非差别过。答。断主释意即亦如是。故知不同余失言显者。又四句分别。至下当悉（已上且叙私意唯恐失旨见者详之）文言虽略义覈定然者。显论但略无别所以然彼记云。即有过故。论文略也者。未必可然。释所由云。如遮实等。俱决定故。胜论此因。既成有性遮非实等。而作有缘性。此因亦遮有性非作有性有缘性。此如彼遮。两皆决定。故成违彼差别之因。注曰。如文可知。问。若此一因俱能成立作有缘性非有缘性。应是不定。非相违因。答。断释云。如遮实等。俱决定故。不云成作有缘性。亦得决定（已上）然云而作有缘性者。且举胜论意所乐宗。非谓此因亦能成彼（从遮非还成字）断别作法。如彼当释。问。若尔如何论云。如即此因。即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。此中如上二字所诠。岂非如成作有缘性。亦成作非有缘性耶。答。此中如言。但是指事。非是同义。前三比量。皆有如言。彼此指示。今此亦尔。故论文云。有法差别相违因者。如即此因等。此中亦者。意显此因遮非实等。亦能遮非作有缘性。或是亦于有法自相。或似亦于妄欲成立作有缘性。非能成彼。俱决定者。如前自相相违中释。
　　问。于因三相。是何过耶。答。有性有缘性因。本所成。有法差别。宗无同品。因于遍无。同异非有性有缘性。是宗异品。因于遍有。有一实因。同无异有。后二相过。故成相违注曰。阙后二相。如文可知。
　　问。如声论言声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违。答。彼自违宗。故非彼过本亦不诤声非作声有缘性。故彼似破摄。注曰。下四段文遮声无声无常比量例难。初二有法差别难后二法差别难。是初文也。违宗似破。如文可知。如非作声有缘性。如是应非击发所生起等。皆准此知。注曰。第二文也。邑云。若声生为难此者。彼犯违宗名。声显虽不违宗。亦非本诤。亦有世间相违之过。清师亦作世间相违。珠云。准前宗言。声应非作声击发所生起有缘性等。准知之也（云云）今谓。此解虽不违理。但恐疏意不必可然。今此文意。本所不诤。强作差别。以之为例。不可一切以有缘性而为例也。若别加解即无有失。备云。应非等者。意云。如是声非声勤发及所生起等。皆准上知也（云云）若依此解。以非勤发及非生起。望生显论其过应知。如前诸释。以非击发所生起文。论师合为一。备师分为二。皆不违理。其义应思。问。又如彼言与之无常。应非作声无常有缘性。所作性故。如瓶等。应是法差别相违。答。亦不然。彼犯两俱不成。无常有法。两俱不许有所作性。亦似破摄。注曰。是第三遮法差别难。文以二过。返破他难。一两俱不成。二似破摄。本亦不诤无常之上有缘性。故是似破摄。此中亦有所依不成等。今略举一两。余如法自相中之释。珠此中亦作违宗者。未可。
　　如是应非缘息无常等。皆准此知。注曰。第四文。若云声无常非缘息无常。所依因便两俱不成等。若云声非缘息无常。非所诤故。亦似破摄。声是缘息。瓶是打破。二无常别。故似显示。问。胜论唯许大有缘性。敌者遮彼。即自相破。何故彼为有法差别。答。大有虽局。有缘性通转同异句。故为差别。不同直破大有性也。问。虽此等过与第二句应。相违云。声应非是无常之声。因喻如本。答。彼量本意。声体共许唯诤其上常无常义。不应遮彼共许声体。今胜论量本诤有性。故遮有体。不可相例。又略纂。答云。非例声非。无常声为宗之时。非直违无常声。亦违常义所依之声。以常无常二义。同依一声体故。既尔还同声应非常。违教等过。若不尔者。因明立声为无常等。应非能立。又一切量皆有此过。有应不是非实等有为宗之时。但遮非实等有。不违是实等有故（已上）问。如常无常同依一声。离实即实亦依一有。故前例难。犹未遮遣。答。常无常量。声体一故。破无常声常声亦已不同但破实外别法大有句义。而即实存。问。胜论不许即实有性。可物存耶。答。弟子不遣故。且为存。况既二释取捨任意。问。唯识比量。言显色外。既无别意许不离眼识色。云何彼量。名差别耶。答。彼二差别各有别体。故邑记云。大乘自许眼识本质色。名离识色。相分名不离识色。然有法言极成色者。言陈虽总。意许亲所缘色。不离眼识（云云）况彼设无斥差别体。准下四句。亦无有失。问。大有有一实。大有有缘性。唯是师意自所许义。有一实单有缘性。同是师弟之所共许。既尔。亦应大有有一实。为有法差别。单有缘性。为因立量。答。意许差别。顺言显相。有缘性者。能顺有法自相相有性。故为差别。大有有一实。不顺言显相。是故不应如是立也。问。有一实性以为意许。有缘性故以为其因。如是立时。言许相顺。答。其义设答。今且举一。况彼胜论。有一实等以为其因。陈那随彼。但出其过。是彼宗义。不劳分别（已上明有法差别讫）问。本量岂无法自相过。答。有一实因。转同喻上。故不作法自相相违。问。依有法过名似因者。依宗法成应名正耶。答。如三相中虽具二相。若阙一相。即名似因。此亦应然。宗法虽成。余所诤宗。破故为过（云云）问。何故此中无法差别。谓非实等宗法意中。含令实等不无非实不令实等不无非实。欲成令实不无非实。其同异性。既成异品。由此应有法差别过。犹如一因违三比量能有四大非四大种。及义断中大有缘性为法差别。既尔何故但言二过。答。假作二释一云。此量准。亦法差别过。为显义类。但立二过。应有四句。一一过多比。如法自相出二作法。二多过一比。如有性量出二相违三一过一比。如法差别但一作法。四多过多比。如非实等三种比量。离为第二句。合为第四句。此中为第三句故。有性量中无法差别。二云。略纂云。有云。问。必为他用宗中。含无积聚他用。有积聚他用。其无积聚他用即是法差别。令非实等宗中。亦含作有缘性非实等。作非有缘性非实等。何故作有缘性非实等。即是有法差别耶。答。如言显宗。自相为有法。共相为法。今意许宗亦尔。若自相者。即是有法差别。若共相者。即是法差别。其眼等上意许无积聚他所受用宗。通卧具上。是共相故。是法差别。有性之上意许作有缘性宗。唯在有性不通余法。既是自相。故是有法之差别也（已上）准知。此亦非法差别。问。二皆有难。为天主论。四量相对显义类异。故略之者。陈那别破胜论量时。为二作法差别破耶（初难）略纂之文。既言有云知非自义。何引为证。况上卷云。谓言所带名为自相。不通他故（已上）言中不带意所许义。名为差别。以通他故。何言有缘性不通他耶。又珠破此义云若约自共相。说法有法义者。即有妨难。如数论师立我为思。此即我共相为有法。思自相为法。岂约自共相。得分法有法差别耶。故差别宗。亦约自共相。不得分别为二也（已上）又断所出作有缘性。为法自相。以作大有有缘性等。为法差别以之准此。何不同耶（次难）答。理实应言。破他出过不必尽举。然陈那破。有无更检。次难不可必通会之。既言有云。故知假说。然备师违三文云。有性非实。有一实故。如同异性。此作法。何故唯违有法自相。及有法差别。不法差别相违耶。意云。非实是法自相。能有实非实。非能有实非实。是法差别。何故有一实因。不违三耶。答。望胜论意许差别时。同异性。成正同喻。望五顶意许时。同异性不成同喻。同异性。不可言非能有实非实。故由同异性。是能有诸实。而令有非实。体即实物。故云无法差别相违（已上）此中令有二字未详。若属下句可然。若属上句非也（已上遮法差别难）设于此量。作相违云。有性非是离实大有。是何过耶。为是有法自相。为是有法差别。答。设尔何失。问。二俱有过。若自相者。即违今文有法自相。如云虽难意许。寻言即难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别。今既加言。应非自相。若差别者。如彼大乘立声无常。无二无常。不名差别。此亦无有两所共许有性替处。应非差别。答。且遮初难云。周清邑。同释疏加言便成难彼差别之文。以作大有有缘性等为此加言。故知。所言应非离实大有性者。既不如彼作有缘性等别加言。故犹是自相。如略纂有法自相文中云。今例云。有性应非离实等有（云云）准知。彼以为自相耳。次遮纂要例难云。彼文亦望不加言破。非谓加言不名差别。问。二释俱违彼等文意。谓疏文意。是指示。不言离实有大名不加言。不要指于作有缘性。是故周彼记。释此文云。应非大有性。亦是加言（云云）然略纂释。虽在有法自相文中。不云何过。加之沼法师。学久乃师慈恩。不知略纂何时所撰。相望疏意。难可例同。纂要只是不许他师失言显相名为差别。非望加言不加言难。是故二释义犹未了。答。此义难决。试以四句。当料简之。一单自相。是即不带意许之自相。如声无常及眼等他用。本来唯诤常与无常。不欲分例无常异故。神我用义。虽是所诤。言中不显。名单自相。二单差别。是即不带言陈之差别。如眼他用。唯意许中。有二差别。为所诤故。三带意许之自相。如立有性应非有性。不加言难故。名自相。胜论唯立大有性故。言中即显。名带意许。四带言陈之差别。如立有性非大有性。加言难故。名为差别。意许大有不异言陈。二有相属。故名带言。识变无常。设是所诤。亦第四摄。非单差别。他师偏执唯是差别。不了带言。故为所破。若加四句。并无诸妨。问。两朝诸师。未有此释。云何自专得分别耶。答。于诸比量。有多种类。谓自他共。及互兼带（唯他比者。如以佛法破数论云。汝我无常。许谛摄故。如许大等。唯自比者。如数论对佛法云。我我是常。许谛摄故。如许自性。唯共此者。对佛法者立。声常。所量性故。如虚空等。自共兼带者。如下违三四比。他共兼带者。如彼五顶能违。自他兼带。云云）识变境亦尔。有共及不共。及共中不共。不共中共等。自相差别。理亦可然。问。彼皆有明文。此有何证据。答。着文分别。离在今日。以义推徵已出先哲。如难有性非离实有。及徵识变无常等。义重不摄在自相差别。若摄自相者。不同余自相。余不加言。此加言故。若摄差别者。亦异余差别。余有二意许。此唯一种故。如是等理。还为其证。由斯分别。而作四句。恐违圣旨。见者详正。但欲顺理不敢固执矣。或彼比量有二。一者诤体。二者诤义。自体无二故。彼差别亦不具二。由此但约即义相违。辩二差别义者。体上所有共相。故彼差别。要须具二。今此比量。本诤其体。纂要所破。本诤其义。是故二文其旨各别。问。若有性量。本诤体者。何故断云作有缘性是别义耶。答。义亦有二。一自相之义。二共相之义。作有缘性。是自相义自相义者。是体之义。故不相违。问。作非有性有缘性。及不能有四大。非四大种。是诤体量。如何许有彼别体耶。答。今谓体量。不要二体。不遮其中或有别体。此亦未决。更须思择（已上明非大有量摄所）问。本量应有相违决定立云。有性应是即实德业（宗非同异和合。及龟毛等故。或除实等外余法不摄故（因）如实德等（喻）彼既有此过。何更作相违。答。此是不要尽举其过。如有性量。虽有不定。且作相违。如次下引。况此作法。真似未决。若许尔者。一切比量。多应有此相违决定。问。因论生论。唯识论一。破胜论云。彼所执有。应离实等无别自性。许非无故。如实德等（已上）此量。不定。所余句义。以为异喻。许非无因。于彼转故。答。彼疏释云。彼宗所执大有性者。应离实等八句。之外无别自性。汝宗许是非无法故。如实德等。等取业等。不言八句。有不定过。或但言离三句亦得。其异句等。非两共成。无不定失（已上）问。今下文云。他比违他及共为失。此既他比。如何云。非两共成。无不定失。答。灯师以初释。为疏主正意。如彼第二卷云。彼本量云。我宗有性。定离实句有别自性。许非无故。如德业等。此量不定。实为异喻。许非无因。于实转故。更有余过。思准可知。今且假与作法自相相违云。汝有性离实句外无别自性。许非无故。犹如实句。此量之中。虽有他不定。德业句等。他许非无因于彼转。非自共许。故非不定。又就破他。于他不定。亦可为过。故枢要判。但是比量相违过摄。若准疏判云应离实等八句之外。无别自性。既无不定（已上）明知。彼释但假叙耳。问。若但假叙。岂非虚设耶。答。亦欲难余句。令无别自性故。先假叙非令虚设。又彼论演秘一。释疏他比中他不定。不以为过云。今以愚度智。聊有二意。一试诸学者而悟不耶。即俱舍论有斯意矣。二余因明师。于一因过。不分九例。今随他语。复欲发生学者觉慧。故示訿谬。若言疏主实闇斯理。因明疏内。何巨照然。故应不出前之二意（云云）
　　此四过中。初二种因。各唯违一。后二种因。一因违二。注曰。此文结前论四相违。生后一因违三比量。略纂三云。问。前二相违。因即各别。何故后二。同一因耶。答。有二解。有云。此后二违。若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄也。今言此后三违。定违三摄。然前二因违一摄者。影略说故（云云）前是玄应。今言等者。是沼自释具如珠抄。问。彼同卷。释论等字云。此有两解。一云。举违一有四。等取违二三四十一因也（云云）二云。举违一有四中二。违二有六中一。等取违一中二。违二中五。违三四。全十二因也。以彼二宗同一因也。上既存此二解。如何今云定违二摄。答。彼中汎尔虽作二解。今约论文存唯一解。后二相违同时作故。余如前辩。
　　其有一因通违三者。如胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。自所余法。皆入同喻无不定过。注曰。下明一因违三比量。此亦师弟相对立之。故下有法自相文中。破离实有。故不违自教等。若不对于弟子即实。约谁称为违自违耶。珠伦等亦诤对五顶。问。前立非实。五顶便信。何为更立此比量耶。答。设虽前信。推本师弟。假叙此量。立敌何失。自所余法等者。于异四大。因既不转。其余诸法皆入同喻。因唯同有故。无不定。珠云。自所余法皆入同喻无不定过者。以除四大及有性。外并为同喻。无自不定。若所余法。不入同喻。作不定云。为如色声等许除四大体非无故。所说有性。非四大种。为如子微等。许除四大体非无故。所说有性。是四大种。子孙微等。四大为体。是故以为自不定过。为简此过。皆入同喻。问。由除四大。即简子微。岂得子微作不定耶。答。彼（宗）唯言地水火风父母极微。不言地水火风子孙等。由此当知。除四大时。唯除本微。不除子微。故引子微得作不定。有云。除四大外一切有法。皆入同喻。即自问云。何须说言除四大耶。答。差但言体非无故。不言除四大。便有不定。谓所说有性。为如色声等体非无故。非四大种。为如四大种体非无故。有性是四大种。为简此过。是故因云除四大种。此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外。并为同喻。无自不定。今按彼意。不得取宗有法能别作不定过。故云以除四大及有性。外并为同喻。非四大种。既是能别。岂取能别。作不定过。故因中除四大者。显四大外体非无故。故云除也。由此意故。太贤师。述胜论自比量云。所说有性。非四大种。许四大外体非无故。如色声等。如彼古迹（已上珠文）今谓珠此不定。更须寻思。若以之为真不定者。此有三难。一宗因乖角难。谓子孙体。若是四大。除四大因。不可转彼。若此因转彼。应非四大。既尔。如何以此一物。望除四大因为同品。望非四大宗为异品作不定耶。二九外无实难。谓实句有九。即地水火风空时方我意。其子微等。若非四大。以之当摄何实句耶。如何恣云彼宗。唯许地水火风父母极微。不许地水火风子等。况彼所引地水火风子父母之言。还示显有地水火风子孙微义。岂言鹿母。证无鹿子。三无理遮破难。非四大宗。理应四大以为异品。故取四大作不定者。道理可然。如何破云。岂取能别作不定耶。然彼所引疏中卷文。未足为证（三难讫）是故今以彼所破义。还为正释。无过失故（此所破义。当于周备二德释也）问。何故中此并。所说言。答。近代有云。敌者不许离实等有性故。为简他所别不成。云所说也。问。本作法中。仙人五顶共许。法性以为所别。此何不然。答。为显比量义类非一。此示自比之作法也。今加解云。此因既云。许除四大体非无故。为彼自许因之所依。是故有法置所说言。问。既云所说。明是大有。故法有法无别意许。如何于彼立二差别。答。体虽大有。然其别义有缘性等。言中不举故。寻彼难名差别过。问。言总意别。是为差别。今自相有。即是大有。既非言总。何名差别。答。自比违自四相违因。以此等量。应为规模。三十六相岂一同耶（此义未决）问。何故无法自相相违。答。非四大种法自相义。许除四大体非无因。俱转同喻。故无相违。问。非四大者。大有非四大。故应寻言难彼法自相。如有法自相。寻言即难故。答。此不成例。所以然者。师主有法。本无二种。是故。弟子寻言总破。由此断云。若五顶实等亦名有者。岂成自相相违返彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违（已上）非四大义。贯通色声。有故弟子不得总破。然备师云。何故不言违法自相耶。答。不改本喻故。不取自相耳（云云）问。若尔一因违四比量。亦应无法自相相违。答。彼本比量法自相云。离实等外有别自性。其中等言宽约五句故。因望彼阙后。相今非四大。其义不齐。
　　非四大种。是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种是法差别。彼意本成能有四大非四大种。故与彼法差别。为相违云。所说有性。非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等。注曰。此释三中法差别过。阙后二相。准例可知。此中所言。能有四大非四大种。即是大有。不能有四大非四大种者。近代有云。是即实有。有云。是同喻色等。有云。共许有性（云云）三释。各难。如上作有缘性中辩。今谓纂要云。作有缘性。是别义。作非有缘性即义相违。准知。是亦即义相违。于此训释。亦有异解。或云。不字唯局上句。是即义相违。因当色声等。或云。不字各被两句。其体当四大种。或云。不字总结两句。义当除大有同异外诸法。谓能有四大。及非四大种。此之二义。或全或分阙者有三。皆此中摄。问。以何为正。答。有依第一。有依第三。今依第二。后二破言显非四大种故。遂同纂所破非识变无常。不尔应以空无我等非识变无常。名为差别耶。况不能言。理对能有。岂远被下非四大耶。故唯应依第一释意。问。能违量云。所说有性非能有四大非四大种（云云）故知。本量不能之言。其意应同非能之义。答。敌者直遮意许宗中能有四大。故总言非。二种意许。辩非四大宗之差别。故云不能。问。即义相违。何法为体。答。不可定指一法为体。但义宽通诸四大外无能有力之诸法也。即如德业和合句义。空时方我意及色声等法。立敌共许此等诸法。不能有四大。非四大种故。问。师弟共许同异句义。能有四大非四大种。故与意许应为同喻。四违通二品。岂非不定。答。此过难遮。且作三解。一云。言能有者。是大有有故。同异性遂为异品。二云。令体不无。今为能有。同异不尔。故非同品三云。唯识破他。有他不定。而不为过。此亦应然问。断云。若五顶。实等亦名有者。岂成自相相违。翻彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违（已上）彼既不论二有差别。而为同品。今亦应然。何得分别二种有耶。故前二释。未能避难。他比违他应为过失。上已极成。今何言非。况令弟子亦许同异。何例唯识佛法对破。答。自相相违。寻言总难。故同异性。设许名有。应为非有宗之异喻。差别相违。要当分别。故同异性虽名能有。望有性义。便非同品。他比违他虽为过失。且例彼文。然非理尽。问。备记述胜论意云。有性能有四大。而四大令有。非体即四大种（宗）许除四大体非无故。如色声等体非无。而能有四大。四大所造。非体即四大种也（喻）虽有性能有四大。而四大令有。及色声等。能有四大。而四大所造。如是别。然今以有四大义同。为同喻耳（已上）其义云何。答。大有性义道理可然。其色等义。违疏主意。如中卷后三相违决定云。彼说色等虽非四大种。不能有四大。然说。有性能有四大。非四大种故。成法差别相违决定（已上）然彼记诘云。然本记云。色声等。不有四大。四大有色声故。故不能有四大非四大种（更思）今云。不尔者。胜论本量许。可见无同喻故（已上）今谓。此亦不然。意许本宗阙。无同喻道理可然。何强令具均等喻耶。是故应云。色等不能有四大种。无烦异求。
　　所说有性。是有法自相。与此有法自相。为相违云。所说有性。应非有性。许除四大体非无故。如色声等。彼说有性。离实有性。今非此有。不犯自语自教相违。随言即非。故违自相。注曰。文意可知。此中珠云。胜论有性。离实有性。自成他不成也。五顶有性。即实有性。自他共成也（已上）今谓断云。五顶立有。唯离实等。弟子立有。即实等（已上）不云即实自他共成。未知。珠意依何理矣。有性。既是有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性故。故今与彼有法差别。为相违云。有性应非作有性有缘性。许除四大体非无故。如色声等。注曰。今此文中。初辩意许二种差别。故云作非。敌者直破作有性等。故云非作。余量准之。
　　不改本因。即为违量。故成违三。注曰。三种敌量。此帖本因。是故名为一因违三。其中若有改本因者。是因余过。非相违因。即是应名相违决定。为显此义。今文来也。有唐兴隽法师者。释门之枢纽也。绮岁标奇。汎慈舟于济蚁髫年发颖。涛辨水于徵鶖。是以。初业有宗。西河称其独步。创探空旨。北地誉其孤雄。天纵英姿。生摛叡质。注曰。此寄事缘以显相违。四六句摄及违四量。先举唐兴为其缘由。补摄周邑两记云。唐兴者。汎洲西河郡沣城之寺名也。周云。隽法师者。亦作隽字（云云）隽者。但宛反。鸟肥也。有作俊。子峻反。智过千人曰隽。又作隽（正也）又作俊（俗也）释门等者。此总叹法师德枢者。齿揄反。户枢也。纽者女九反。衣纽也。周云。十五以下名为绮岁（云云）汎者浮也。有本作泛。周云。隽法师驾舟渡生以喻沙弥救蚁也（云云）龆者。又作髫。徒聊反。小儿发也。颖者。余顷反。禾秀。周云。颖者。拔也（云云）涛者。徒刀反。大波也。邑云。逆流而上曰涛徵鶖者。鶖子之辩第一。法师可以徵之（云云）纵者。子用反姿也。放也。英者。于惊反。华也。摛者丑知反。持也。周云。智过千人曰英。摛者布也。舒也。叡者圣也。质者形质（云云）余欣其雅量。偏结交期。情契兰金。言符药石。注曰。此显依法故重于其人也。智周云易曰二人同心。其利断金。师友其臭如兰兰者。香草总名也。符者。相顺药石者。一切与病相应也（云云）
　　时假谈笑。论及因明。法师乃瞩古疏。以文披一揽略穷其趣。探新知以理。覈再阅广究其微。始验骥骏驽骀。骧中原以分驾。鹏骞鹦翥。遶冲天而别羽。注曰。此别寄因明叹德也。古疏者。周云。轨法师疏云。覈者。咸革反。考实也审也。验者牛窆反。证也。骥者。居致反。千里马也。骏子绚反。马之美也。驽者乃乎反。最下马也骀也。骀者。大来反。驽也。骧者。思良反。驾也超也作也。邑云骧者。马腾跃也。中原者。平野之驰地也（云云）鹏者步崩反。大鹏鸟也。骞者丘焉反。举也鹦者鹦鹉鸟也。翥者。之粗反。誉举貌也。冲者。直中反唐也。
　　乃申难曰。窃观论势文理不同。准九因中。第四第六名曰相违。因于同无。皆异品有。此四相违。唯法自相可与彼同。其后三违。因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违。又法自相。他因于同偏无。于异品中说有。用他异品为同。得成相违之义。后之三违。他因皆于同有。异品上无用他能立因喻。与他作三相违。行相既自不同。如何可得法自相相违。与余三合。而言二合违有六。三合违有四。四合违有一。余性不匿贤况乎知己。故录之于疏例。示详藻思玄深。自论道东译。无申此难者。匪彼发之千钧。谁发我之万硕者欤。注曰。此别举彼彼所陈二难。以称美也。言二难者。珠云。一文势不同难。二义势不同难（乃至）为显此二文势不同义势不同故。最初云窃观论势文理不同（云云）初理门九句。入理四相违两论相望而为难也。次法自相。后三相违。二义相望而为难也。二难意。如文可知。然近代或名文理不同难。行相不同难。亦不违理也。例者类例。藻者。子皓反。文藻也。译者。余石反。传也。仆相也。匪者。甫尾反。非也。钧者。居匀反。硕者。常只反。邑云。三十斤曰钧。四　钧为硕（云云）珠广释文。不繁引之。
　　夫正因相者。必遍宗法同有异无生他决智。因法成宗。可成四义。有法及法此二各有言陈自相。意许差别。随宗所诤。成一或多。故宗同品。说所立法钧等义法。名为同品随其所诤。所立之法有处名同非取宗上一切皆同。若尔便无异喻品故。若令皆同。亦是分别相似过类。又非唯取言所陈法。不尔便无自余过失。如前数说。故随所应。因成宗中一乃至四。所两竞义。有此法处。名为同品。注曰。此下二纸答隽二难。夫正相下。答第一难。又将法自相。至为首皆得。答第二难。初文有三。初以能成因。显所成四宗。如是展转显宗同品有四。次自问。答四宗有无。第三正答隽法师难。此是初也。夫正因等者。为示正因相故明因三相简相违决定。遍是初相。同二异三决智即简必言通四。因法成宗下。明宗有四种。故随所应下。显同品亦四。隽唯望法自相唯难。今为遮彼。先立四喻。其中间文。通明宗喻。故宗同品等者。引论证唯望所诤立宗喻。非取宗上等者。非取宗上本所不诤诸相似义。皆为同品。若许尔者。无我等义。诸法同故应无异喻。若令皆同等者。此文言略。具足应言。若全皆同便无同品。亦是分别相似过类。上指本来不相似义。下指强具一切全同。是故二文意不同也。上卷云。若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品（云云）如上有法自相中说。珠分文少异不能广引之。
　　问。理门论云。但由法故以成其法。如何今说因成四耶。答。实唯成法。如难有性而非有性难彼意许离实等有。而非有性故唯成法。虽难意许。寻言既难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别。今望言陈。因成宗四。理门望诤有法之上。意许别义。故云但以法成其法。理不相违。注曰。第二问答四宗有无。此问意云。理门论意。但由因法成其宗法。不言有法。如何今加二种有法。为因等成四种宗耶。答意云。胜论意中大有句义。若言显立。皆成宗法。今者五指望彼大有意所乐宗。出相违过。故虽难有法。即难宗法也。虽难意许等者此遮伏难难云。若难意许离实大有。应是差别非自相过。即为遮云难大有故。虽是成法不加言故即名自相。此约敌者加不加言。今望言陈等者。结成二论意同。谓望立者言陈量故。彼大有性及有缘性。为二有法。今论成四。若望立意唯成宗法。是故彼论不云四宗。所余问答如前应知。
　　此论所说法自相因。唯违于一。故显示因同无异有。自余三因。乍观他立。皆似其因同有异无。彼此所诤宗上余三。以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无。如法差别不积聚他用。有法自相离实等有性。有法差别作大有有缘性。皆无同喻。彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同。故今违之。以彼同为异。以彼异为同。成相违义。注曰。此下第三正答隽公初难。文有四重。一直明四因同无异有。二初一后三文异所以。三简于相漤。重遮隽难。四结成四因九句相摄。是初文也。唯违于一等者。一因违四法自相过。乍观此因。三相具足。今简彼云。唯违于一故。显示因同无异有。以彼同为异等者。彼立者意宗。虽无同品体。然彼同品义。以为敌异品。故诸异品。体通有无。如上卷云。同法本成宗义。无依不顺成宗。异法本止漤非。漤止便成宗分。故同必须依体。异法无依亦成（已上）彼异为同。其义了知问。何故违一阙相显然。违四因故不显然耶。答。此有二义。一云。后三相违。同有异无故。法自相。若与彼合。不应显示同无异有。若别违一无矫立故。即显示因同无异有。此但一往。非谓尽理。若不尔者。设有立云。所说有性非实等五（宗）许非无故（因）如龟毛等（喻）是法自相。虽带后三。岂不显然同无异有。二云。离实等外有性量意。既约五句。以为所诤。故声常一义。对此名违一。意云。此用等字。矫遮五句。彼声常宗。无所矫立。是故因相阙。有显不显别。
　　论中示法各各不同。法自相违。改他同喻为异。改他异喻为同。后之三违。以他同为同。以他异为异。欲显相违因必仍旧喻或改新（云云）注曰。此明初一后三文异所以。因必仍旧喻或改新者。广释如前。今诸文中他立等者。珠意云他者。敌论主。立者是立论主。得此义消文也。今谓应云。以本立者。望敌公量。名为他者。文义俱得。以他同为异等者。法自相违。以他本量同品虚空异品瓶等。如次为敌异品同品。后三相违。本量同异如次。亦为敌者同异。然上文云。后三相违。以彼同为异。以彼异为同者。彼别望本宗法差别。及有法宗自相差别。今总望本法自相宗。文言虽异。理无违害。问。眼等他用异品龟毛。亦为假用异品可然。非实等宗异品实等。还为难大有二宗之同品。岂得后三他异为异。答。此难难遮。今且释云。法差别量。其义具足。故从彼量。作如是说。例如今论颂。云能立与能破。及似唯悟他。论下文。云能立能破皆能悟他。似立似破不能悟他。上卷释云。故此颂中。据其多分皆悟。证者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟于他似虽亦自。从真名唯（云云）今准彼释。义亦应然。或可以因异品为异。然不当此中意。
　　其不定因。立顺因正。破乃相违。因虽不改。通二品转不生决智。立不定名。此相违因。随应所成。立必同无异有。破必同有异无。决智既生。故与前别。若立因正。破者相违。因通二品。岂非不定。注曰。此简相漤。重遮隽难。故邑云。此将欲难彼唐兴法师。故先张不定与相违义别（云云）谓四相违。及俱品转四种不定。同帖本因。其义相漤故令简之。由不定在前故。故与前别。立顺因正等者。珠云。此不定因。立者。因正遍宗有法。亦同品有。由此义故。名之为正。破乃相违者。共不定因。异品有故。敌者于中出不定过。故云破乃相违。因通二品等者。共等四因。同有异有。故云通二品（已上）若立因正至岂非不定者。文势自当反难隽公后三量因本同有义。备公。立因正破乃相违者。是相违决定。因通二品者。是前五不定（取意抄）今谓相违决定。因喻各成。相违帖本因。何更须简漤。不共不定因俱不转。如何得言因通二品。故应唯约四不定简。此上诸文解释不同。或了未了。不繁引之。故此四因。不违四六。注曰。此即结。答。唐兴初难。而显相违随应此摄九句因中第四第六。
　　又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与三合说。一往观文必无是理。初以异为同。后以同为同故。今将后三。以就初一以异为同。便有合者。改他能立之同喻故。注曰。下答唐兴第二难也。文有四重。一简初一后三合不合别。二出合违本量。三明能违敌重。四结释因喻。此初文也。将法自相。合从后三四。皆不改本量同喻。一往观文。必无是理。今将后三合从初一。四种俱改本量同喻。如是合者。有此作法。即如下文胜论量也。一往观文者。指今论文。故珠云。就论示法。一往观。必无是理。问。喻改不改。通四相违。何故此文不改同喻。偏属后三。以改同喻属初一耶。答。此亦一往。从论文述。问。下文云。此上同喻举同异为。首皆得。何言无四皆不改喻。答。既言一往。故亦无失。此中必者亦一往耳。
　　如胜论立。所说有性。离实等外有别自性。许非无故如同异性。注曰。下第二出合违本量。此有三文。初举本量。次简漤显正。后引例释成。此是初也。问。非实等量。宗因皆共。何故此中作自比耶。答。比量义类非一。如前违三中释（可检比量之所从来）
　　乍观此因。是共不定。二皆有故。然彼五顶。诤五句外无别有性。故立有性离实等五。有别自性。阙宗同品。其同异性。既是异品。所离之外由彼胜论方便。矫立。举异为同。许非无因唯于异品实等上有。同遍非有。注曰。子段第二简漤不定。显正相违。弟子。五句。皆名有性。故师对立有性离五。问。何知。弟子五皆有性。答。弟子本来不别建立能有三法。是故五句即体不无皆名有性。由此沼法师云。又复弟子许同异性体既不无。亦是不无之有（纂）若五顶实等亦名有者。岂成自相相违。返彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违（断）明知。为许实等名有性。亦五句皆名有性。故珠述。弟子云。五句不无。即有性故（云云）问。师主唯取实德业上能有之性以为大有。弟子随亦诤是大有离实等三。无别自性。不许离彼同异和合。既尔对谁约五句诤。若尔应是一分相符。如数论立觉慧非思。所有一分相符之失（非思比量如纂述）答。此是胜论自比量。故有法有性。直举大有。更不约三论其即离。由此五顶。总难彼云。实等五句体既不无。是故五句体即有性。何因五外更别立之难意如是。故对彼立离五大有。无相符失。问。大有虽非即三句体。然属三句还能有三。是故弟子更不可离三句上有。以属五句。答。以弟子直难大有当体。更非约彼所属所有。问。若尔何故上文述弟子难云。岂离三外别有能有。答。仙言有者。能有实等离实德业。三外别有故。彼弟子怙仙人教。且约所有三句难彼。今对弟子情。谓五句即体有性。故约五句。所离之所等者。释本同品还成异品之外以也。备云。宗名所离。同异性喻。既是宗外故。非宗同品（云云）此释意云其同异性。既是异品。即所离之外。或既是异品之所离之外。谓同喻名合法异喻名离法。如异喻过名不离等。故宗名所离。异喻名能离由此亦为所离宗外。是约通相消此文耳。清云所离者。谓即大有。其同异既是异品。即是所离大有之外（云云）此别约今有性离实等文消释。问。既云有性离实等外。由此有性应为能离。何言所离谓即大有。答。能名为所。其例非一。况复此中能所未定。此释意云。胜论。所欲令离实等五句外者即是大有。故大有性名所离也。
　　亦如论说声常之宗法自相因。对无空论。阙无同喻。所作等因。望于异品瓶等上有。同上遍无。许成相违。今此亦尔。注曰。子段第三。例今论法自相。成此中相违义。今此始出阙宗同品之法自相。故别劬劳。声常比量。对胜论立。又对佛法。如前已释（经部名无空论见所依不成疏）
　　依此比量。后三从初一因违四。法自相相违者。所说有性。离实等外无别自性。许非无故。如实德等。同异入宗所等之中。故无不定。彼所立量。离实等有性。是法自相。能有实德业。离实等有性。不能有实德业离实等有性。是法差别。彼意许故。成能有实德业。离实等有性。故今与彼法差别。为相违。云所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等为有法自相相违云。所说有性应非有性。许非无故如实德等。彼说离实等有性。今随难言陈而非有。故违自相。不违自教自语之宗。同喻亦无所立不成。有性既为有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别。为相违云。所说有性非有性有缘性。许非无故。如实德等。注曰。第三明四能违。法自相中无不定者。如次上释法差别中。备云。不能一实德业离实等者。意云。不能有一实离实性也。于德业上。非亦谓加一字也（云云）今检诸本。未得一字。何况能有实德业中既无一字。岂不能中独云一耶。问。不能有实等。其名体如何。答。此义如前违三中释。其中应依即义相违。不破自相之训释也。问。彼五句外。无不能有于实德业。而有体法。如何不破言陈相耶。非识所变无常例难。如前一因违三中出。答。此义难思。试用二意。一者此中且叙过相。不须要具二等假示一偶其例非一。二者且作三释一云。其法自相寻言难故。理探言中等字所诠。故约五句而作相违。差别比量。理约意许。别探言外能有之义。由此理故。即义相违。不能有实德业离实等有性者。任运自当同异和合。是故遂存言显自相。问。此有多难。一者若望师主。同异和合不名有性。是故离实有性之名。不同转彼。二者同异。能有实等三句。岂得名为不能有耶。三者同异和合。是五句摄耶。亦以为离实等五。若唯约离实等三者。离实等五自相何存。答。所言离实等有性者。此文言略。理实应言。有别自性。本量尔故（遮初难）同异应非不能有者。如前违三法差别中。具以三义。而能释之（遮次难）言中但云离实等。故等二等四皆存自相（遮后难）问。遮前二难理且可然。第三转救疑虑未休意许差别全存自相。如何等二等四不齐。答。论中有法自相差别。以彼准之。其例齐成。谓彼自相偏成大有。直破彼有而作相违。差别之时。约汎尔有。分别施设作有缘性非有缘性。而作相违。大有虽无非有缘性差别。理应探意许。故不顾自相已成大有。但约言总分二意许。若不尔者。大有性上岂应有彼二差别耶。今此比量亦应如是不顾有自相义至五句。汎约离实等之自相。别寻意许能有之义。故成差别。不破言显问。若尔。敌者不能有实。而离实量所立不成。同喻实等非离实故。答。敌总非于能有实等。非自别立不能有等。故云非能不云。不能由此实等能成所立。问。若尔实德业。于二中何摄。答。非二所摄。例如他用二差别中。不摄龟毛虚空等也。（第一释讫）二云。此是如前四句之中。带言陈之差别。故不同余差别。三云。差别有二。谓体与义义差别者。要具二体。体差别者。不要具二。此二释广分别。如上有法差别（已上法差别）有法自有相中云。故违自相不违自教等者。随难大有故。无违自等过。寻言难故。名违自相。有法差别。如文可知。不改本因。即为违量。故成四因。此上同喻。举同异为喻亦得。随所立故。注曰。第四结成因喻。不改本因等者。应准一因违三中悉。举同异为喻等者。清备等意。亘四能违。举同异性为喻皆得。珠云。此上同喻除法自相。余三相违。举同异性为喻亦得。随所立故。言所立者。除法自相。说余三违。为简初一。遂致此言（云云）此释未了。违文理故。谓文无简。但总结云。举同异性为喻亦得。又胜论。立五外大有。敌者反立不离五句。同异既是五句所摄。故与敌量。能为同喻。如何自恣除一宗耶。又若同异不与敌量为同品者。应是不定过。许非无因转同异故。所云随所立者。是显本立外有性。故敌亦以同异为喻。非谓四中但取后三。
　　违一有四。论自说二。违二有六。论自说一。违三有四。今略叙一。违四有一。今亦示法。自余十种。皆如理思。此四亦有他。自共比。三各说有违他自共四相违因合三十六。论文所说皆共比违共。向三四因。皆自比违自。他比违他等。皆应准知。注曰。下总料简相违过中。文别有八。一示十五因已说未说。二辩自他共。三明过真似。四更结四违顺。五问答九句摄。六约不成料简。七法数并指文。八总引相违证。此初二也。论自说二者所作勤发同违一宗。故合为一。并积聚因名为二也。清珠二师。此中但举所作积聚。文未尽也。向三四因。向者前也。指前所引胜论自比违三违四之二因也。珠作二解。第二同此。初解但引所说有性非四大种。除许四大体非无故量已云。今即指彼。故云向三四因。备云。三者他比量自比量共量也。四因者四种因也（已上）此两解未可也。问。前一因违四文云。然彼五顶。许五句外无别自性不违自教。故知。五顶为其敌者。既尔乃是彼比违共。如何今云自比违自。答。今且解云。此中文意。以共违共自违自等单比为首。欲令准知余自违共。共违自等二文互比量然论比量三支皆共。是故名为共比违共。向三四因。宗因既自。故且以为自比违自。理实亦是自违共耳。问。本意设虽然。何违文判之。答。此量敌者纵容不定。若对五顶。虽是违共。若对余者。但是违自。当知。违自一片决定故。约定说不约不定故周释云。胜论。立自比量。佛法违他故名违因（云云）虽作此解。义犹未了。别应思择。
　　诸自共比。违共及自。皆为过失。违他非过他比违他及共为失。违自非过。义同前说。此但说全应详一分。注曰。此第三明过真似别。断共不定中。更有多解释。或与此异。不能繁引。问。此九种中。自他共违当分为过。自他互望非过可然。共违他非过。自他违共。共违自为过。此四如何。答。若以共许法。而立共比量。敌者设以自许别法为喻。虽作相违等过。不能令彼立者信。故共比违他不为过失。共比本意。欲成自义。而望自宗。若有相违。翻招自害。无遁避。故共违自以为过也。他比违共者。于共许法中。唯取他许边。犹如违他。自比违共准之应知是故此二亦以为过。此有备解。义颇未了。问。若尔五顶。同异句义亦名有性彼云何立应非有性。如同异性。此共比望自非所立不成。何言共违自皆为过失耶。答。有声虽通。其义各别。今难师主离实大有。故同异性能成敌宗。是故文云。言同意别。故无诸过（云云）然唯识疏。他比违他。如上有法差别末引。问。断云。若五顶实等亦名有者岂成自相相违。反彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违（云云）若同异有。与大有有。二有别故。敌喻成者。断主何故作此难耶。答。断难意云。若师主实等亦名有性者。有法有性含二种有。弟子如何总成相违有。应非有。如同异性。同异亦在总有中故。非谓别破大有性时。同异之有亦是为过。况复断。解弟子量云。为破于他就他宗立。则知断主意。不名单共比是得。弟子同异虽名有。以之为喻。难依他有性。应是他比违自之类。不如师主名有之过。义同前说者。中卷末。结不定云。如前所说。五十四不定之中。自共比中。诸自不定及共不定。是不定过。自共有过。非真能立。何名破他。他比量中。若他不定。及共不定。亦不定过。立他违他及共有过。既非能破。何成能立。自比量中。诸他不定。他比量中。诸自不定。皆非过摄。立义本欲违害他。故诸立自。非他他不定非。言他非自。自不定。非（已上）彼此二文相准应知。然彼但举八种之相。略共违他之一种也。此但说全等者。且有二意。一云。如是真似。约三支全自他共释。若约相杂。不必如是二云。此显四相违全分一分异。故颖云。谓如对佛弟子。立声为常。因云所作性无质碍故。望此所作。有相违。其无质碍。虽于异品电上分有。成其不定。然不云名相违。此名一分相违也（云云）准思应有一分违自一分违他等过。
　　既许一因通违四种。故知此四。非必相违。注曰。第四明顺违。邑云。此对唐兴隽云。结成前答。清意同之。珠作异解。然未了也。此文应在违四因次。而今久后此中法者。结论相违及三四因。皆具真过已。答隽难云。故真相违初一。后三非必乖角。亦有共合。前未决真似。故至此结答。
　　问。四相违。九句中何句所摄。答。乍观文势。唯初一违。是九句中第四第六。具二因故。九句中二因。违法自相。相违因故。今观后三。皆彼第四同品非有。异品有故。违所立故。注曰。第五问答九句相摄。答中乍观文势等者。意显后三亦通第六。谓积聚性因。望神我用胜宗之异品卧具龟毛。有一实因。望大有性二宗异品同异和合。一一皆通有非有故。然今论中。各举一喻。疏约此文。故云乍观。或后唯法自相其相显然。后三本因。望言显宗。转同喻故。似非相违。故云乍观。若依此解。文中应云。然今观后三。亦皆彼第四。但是文略。问。积聚性因。若第六摄。能违敌量。是何句耶。答。若以遮诠直破真用应是第八。今以表诠反言假用故摄第二。违所立故者。后三违义。言中不显。更拾彼意所示立宗。而作相违。故别结之。违三之因。望宗异品色声。四大违四之因。望宗异品同异龟毛。以理推之。通有非有。亦第六句。义准应知。
　　此上所说。但是立敌两俱不成。四相违因。亦有随一犹预所依余三不成。四相违因。注曰。第六明四不成相违所立。两俱不成等者。非是因望有法不成。但是因喻相望立名。故下文举不定例。中卷结不定相云。此论且依两俱不定过说。立敌俱许因。于二喻。共不共等。说为过。故二喻虽共。若因随一。疑因之喻同喻。无体随应即是随一。犹预所依不成。不定过摄（云云）由彼准知。论四相违。立敌俱许。阙后二相故。名两俱不成相违。此但假立四不成名。故周师云。不望体说。但望名说（云云）诸师同之。珠作二释。初释同前。第二以真两俱不成。约违四量。消此文也。此释违彼所指不成之不定例。故不可也。后三不成四相违者。珠云。如说声常勤勇发故。若以显论随一相违。彼许显发顺常因故。若疑烟雾。立彼有火以现烟故。犹预相违。兔角是无。鸟依生故。即为所依不成相违（已上）此亦未可。谓论相违四皆两俱。云何勤勇为随一耶。兔角无者。是真有法所依不成。今约同喻无体不成。不尔亦违所依不定。犹预相违亦彼如是。今试解云。全离欲人。欲界见惑。小乘但说凡位先断。不许大乘真见道断。设立量云。离欲圣法忍非实断欲见（宗）现前法忍故（因）如余修道等（喻）小乘此因。是第六句。于诸同品一向不转。异品凡圣转不转故。若望大乘。是第八句。于诸同异品。有转不转。异品真见道。一向不转故。如是应名随一相违。或彼违三违四比量。若对佛法。亦是其流。若于一处。共了有烟。然于大海疑烟雾。故等设立量云。彼近远处定有事火。以现烟故。喻如大海。此等应名犹预相违。同品大海。是疑因喻。异品厨舍有现烟故。若声论师对无空论。立声常宗。所作性因。如虚空喻。或复设立树林是无。鸟依生故如兔角等。应是所依不成相违。二因唯转异喻品故。问。两俱所依二义可然。谓两俱相违。既指论四比。及例不定初相具足。所依相违。亦例不定。故知。此二不约有法。随一犹预二义未了。所例不定之文。但云若因随一疑因之喻。为因随一转有法上。约此相违名随一耶。若尔下文后三不成。可有不定及与相违等。与此何别。为因虽共转有法上。而约随一阙后二相。名为随一。若尔应言随一之喻。何故文云因随一耶。犹预不成相违因者。为望有法名为犹预。若尔初相阙不可名相违。两俱相违既具初相。此亦应然。何不同耶。为望有法虽决定因。约喻中犹预阙后二相耶。若尔应言因之疑喻。何故文云疑因之喻。答。彼文所言二喻虽共。若因随一者。此显喻中因随一转。谓彼二喻虽共不定。然约随一阙第三相。非约有法言随一也。彼说不定故云虽共。相违中应云虽同无异有。犹预相违亦应准之。言疑因之喻者。乃于同喻生疑之因。是故中卷不成文云。然上但说因于宗不成。理实此因。于同异喻。随应亦有四种不成。故理门论解不成。已云。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定。及名相违。不名不成（已上）彼文既云于同异喻。又云。然名不定。及名相违不名不成。故知。今四不成相违。具要初相。但阙后二。又下卷犹预能立不成有二解。珠释。虽顺彼第一解。违前诸文。今释顺彼第二释意并前诸文。下卷所依能立不成。亦有二解。珠释不顺彼此诸文。今顺第二并前诸文。问。彼犹预第二释。有或言。应非正。答。所依第二亦有或言。下文以之为理尽释。故知。或今非必不正。还应例犹预第二亦正义。三十六中一一有四。合计一百四十四种诸相违因。如不定中引理门说。皆应思准。恐文繁杂。故略不述。注曰。第七结数并指文也。此百余中。自他互违及共违他。非是真过。义如前说。如不定中等者中卷四不成之不定文云。理门既云。四种不成。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。珠释云。四种不成。既遍九句。九句之中。四六二句有四不成（云云）故知四相违因。亦有四不成。问。宁知。理门意。要具初相但约后二相。说不成耶。答。慈恩所释。既为张本理应论意。不须异求。况因三相阙减过中。世亲立七。谓阙一二各有三种。阙三有一。故成七种。陈那立六。不许第七。施无厌寺贤爱论师。亦同陈那。不许俱阙（见上卷）理门既是陈那所造。故不应立三俱阙过。
　　然理门论摄此颂云。邪证法有法自相。或差别。此成相违因。若无所违害。注曰。第八引证。结四相违。邑云。上之两句意。明本所立量。要以异品为同品。邪证自相差别四种宗法。下两句。明敌者成相违过。必须同有异无。无所违害。方成能破。珠云。后有一句。释成所由。夫与他因作相违过。所立比量。必须违害他所许宗。而不违害自共所许现量等义。方成相违。故云若无所违害。诸师多同之。备云。测师云。若无所违定者。此四种因。为后宗无所违害也。本记云（乃至）据相违宗之因。大无所违害。故证者证成（乃至）本记为正也（云云）虽有诸释。未消若字。论语曰。子谓子贱。君子哉。若人。苞氏注曰。若人者。若此人也（云云）当此中意。然云。备云大无所违害者可捨（已上四相违讫）
　　问。如前所说。十四似因。设有两俱不成。亦有不定及相违耶。如是乃至设相违决定。亦相违因耶。注曰。下总料简因十四过。文有三段。一问答并不并。二总结数。三示宽狭。此先问也。
　　答。若有两俱不成。必无不定及与相违。两俱不成。彼此俱说因于宗无。不定之因。于宗定有。彼因立正。用此因违。彼正必违。此违必正。令宗不定。相违之因。亦于宗有。随其所应。即用此因成彼违义。此违无正。彼正无违。令宗决定。故名相违。由此若有两俱不成。必无不定及与相违。注曰。下答有二。初答两俱。后答后三。是初也。不定相违。必具初相。两俱不成。必阙初相。故不相并。问。九句之中。第七句因。岂不并有不成不定。答。彼不顾初相。且约后二相示其作法。非真不定。所以者何。夫不定者。以有法上极成之因。诤未了义。因转二品。犹预不决。若因不遍有法上。虽依妄因。于宗生疑。故真不成无真不定。然处处文。或以不成不定等过。并破他者。但假立名。非是真过。阙减过中阙二准之。如不定过。相违亦然。令宗决定。名相违因。若因初相阙。约何令决定。问。文中。兼问不定相违并不并义。何故无答。答文中。既云令宗不定令宗决定。此文兼显彼不并义。疑决既隔。不俟应知。此是疏主文义巧妙。问。中卷之末。一因违三相违比量加。立后三决定相违。岂非并耶。答。彼且约改因名相违决定。非是第六真不定过。所以然者。彼三比量。决智既生。故知。非实相违决定。谓四相违。阙后二相。令宗决定。决定相违。各具三相。令宗不定。是故此二必无并理。问。一量多宗。此二并耶。答。约多可尔。设与一因违三比量法自相宗。作能违云。所说有性是四大种。许除四大种余法不摄故。如四大种。此法自相。有相违决定。后三宗中。有相违过也。彼因立正等者。四共不定二相具故。云彼因立正。敌帖此因出不定故。云用此因违。相违决定因。别成故不举。不共不定。傍应兼之。彼正必违等者。六不定中。五二相具。第六三具同名彼正。然遂招过。故云必违。立者前成敌不乐义。敌后返成自所乐宗。故敌者量。此违必正（上举前五过。下结六不定。如法花中作礼不通塔而去一切）或可此等文。但约四不定。此违无正彼正无违者。如次相违立敌二量。彼此之言。本无定处。是故今文互约立敌。所言不并。约全分说。若于一分理亦相并。如珠所引太贤文云。虽无全过令解一分两俱不成。亦一分不定相违。如立一切声皆是常。勤勇发故。如声性等。共许此因于外声无。若于内声。便有二过。若许同喻以瓶不定。若无同喻。是相违故。若准此解。疏主上同今约全分而作此说（已上此中卷文两朝多释。今章疏意偶作此消）
　　若有后三不成。可有不定及与相违。随应还成随一等不定。及相违义。由因于宗。随一犹预随一所依。而说有故。然非一切。就三随一。可说有故。注曰。此答后三也。三随一等者。一单随一。二犹预随一。三所依随一。于此随一。三因初相约阙即有后三不成。约具容有不定相违。由此故。云非一切也。
　　自他共比既各有三。有体无体全全一分。总梗概而说二十七不成。五十四不定。三十六相违合计一百一十七句似因。注曰。第二结十四过别数。二十七不成者。两俱不成四（有体无体中。各全分一分）随一不成八（有体自随一。有体他随一。无体自随一。无体他随一。此四各有全分。一分。故成八句。）犹预不成六（两俱全分。两俱一分。随他全分。随自全分。随他一分。随自一分）所依不成九（有体全分。无体全分。有体一分。有体他随一。有体自随一。无体他随一。无体自随一。有体他一分。有体自一分。）五十四不定者。六种不定。各有九种。谓自他共三。各违自他共。故成六九五十四也（已上见中卷）三十六相违者。四种相违。各有九种。谓自他共三。各违自他共。故成四九三十六也。百十七中。真似过相。如上诸自共比等文。
　　相对宽狭以辩有无皆应思惟。恐繁且止。注曰。下第三显示宽狭之中。先正示。次会违。此初示也。不成不定相违。三过相并。名宽。不并名狭。
　　依理门云。因与似因。多是宗法。不定相违。并于宗有。多是宗法唯四不成。于宗上无非宗法故。有四不成。定无相违及与不定过。此说共者。余如理思。注曰。周清同云。此会违也（云云）与因似因至不定过是叙论意。此说共者等。是正会违。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之法。所言多者。总约诸因。非于真似各言多也。谓诸正因。全是宗法。不定相违亦于宗有。是故正因及十四过。奄含论之。多。是宗法。有四不成定无相违等者。略示宽狭。谓理门约两俱诸过。不许相并故。云此说共者。今疏主意。望彼随一。许有二并故。云余如理思。全分一分。一宗多宗并不并相。如前已辩。余如理言亦得此义。彼一一相。不遑繁述。粗言及软语。皆归第一义。愿共诸学者。得佛无量智。
　　■因明论疏四相违略注释卷下
　　正历三年壬辰岁春三月。更写一本。付大宋国商客扬仁侣。传务州云黄山行辿和尚。僧慈恩寺弘道大师门人。盖是欲令详定是非。以披愚蒙而已。源信记。自正法院已讲御房传领之。赠重喜之。（原本表纸里云）谨献大宗国慈恩寺基大师门徒高德愿决是非开予愚蒙矣。
　　日本国长德三年丁酉岁三月　　日僧源信