法尊法师译：释量论（8）

巳二、断诤
若意是一故，著余余不转，不生余识者。否，有顿生故。
转同，一切时，同故，不解余。唯我意合生，亦应顿时生。
从一，一所作，如何多见灯？渐次亦无能，后亦无别故。
此说身、士夫。若从行决定，彼后从何生？若即从觉者，
实尔是所许。
胜论派计：意量如极微，是常、是一故，彼若入鼻根，着余香尘，则不住余根，故不生余识。非观待余有功能之同类识也。破曰：应非由意，是常一故，唯一一识生，以有时多识顿生故。又六转识于境转相等时，亦应除一境外，不了解余境，以一切时，唯有一意相同故。即如汝宗，应多识一时顿生，以常功能永不失坏，唯由我意常和合相应，而生识故。若谓从一能作意，唯作一所作，故唯一一识生者，破曰：如多士夫共观一灯，则不应有。以一能作唯作一所作故。又彼意渐生多识之功能亦应非有，以不顿生多识，后时亦无不同之功能差别故。此破常一意生识之理。对顺世派计大种常身能生多识，及数论派计常士夫（神我）受用多境。胜论派计常士夫为生识因，亦说能破彼等以常住法都不能作任何所作故。正理派若谓从我之功德行（胜论亦计我之功德行），决定唯一一识生者。破曰：彼生果非理，是常法故。若谓彼非常，是后生者，试问彼从何因生？若谓即从前觉生者。告曰：彼后识之因随立何名，实是从前觉生，观待有功能之前识而生后识，亦是吾宗所许故。
辰二、破虽是能生而非所取义故转 分三：巳一、正破，二、破答，三、破异体功能。今初：
所取由所取，是能生非余。能生即彼相。现，无非所取。
无分无细等。
若谓彼前觉虽是后觉能生，而非所取义，故后觉转向境者。破曰：所取义即由所取义门而为能生，非有余事，以能生识具同自行相，是所取义之相故。喻如现相，无非所取义之除能生义。若谓如现相由转成细分，便不作所取义，如是前觉亦有时不作后觉之所取义者。破曰：前觉应无转成细分之时，以是无方分故。
巳二、破答
失所取功能，非余能生体。有所取相者，除取，无余生。
色等非如是，于觉无饶益。此除所取相，有何余定事？
觉亦有彼故，彼亦住彼性。能取因、领受，是心所取相。
色等及心法，观察所取相，是觉未净者。瑜伽证叵思。
彼由微等体，取成非所取，色觉何先无？有何为后生？
若缘自觉者，即应缘彼自，无间因之心，故不解余义。
若谓前觉只失为后觉所取之功能，非失余能生体性，故后觉转向境者。破曰：其有所取相者，除所取义，无除能生。色等若非如是所取义，则于根觉更无直接饶益故。于彼色上，除所取相，余有何事决定为此根识之因？无是事故。即彼前觉，亦应安住为后觉之所取义，以前觉亦有能生后觉具同自行相之功能故。又彼前觉，亦应安住，为后觉之所取义，以是后觉之亲因及所领受故。此因决定，以彼缘自觉之亲因，及领受，即心所取义之相故。他曰：若尔，他心应非瑜伽现量之所取义，以非彼之能生故。若曰：此说色等由细分故非所取义，及说他心由非亲因，故非所取义。如是观察所取相者，是依未净慧者而说，以依异生说故。圣瑜伽师了解境界之理，如汝所解，异生不可思义，以如汝所解，诸分别觉不能思义故。若彼后觉缘自前觉者，则后觉应不了解余义，以缘彼无间因心为所取义故。此因决定，以彼色法由成细分等体性，先是所取，后成非所取义。而缘色等之觉，先无何细分？后有何生起？都无有故。
巳三、破异体功能
无一多功能，然说事本性，能作一多果。若非一生多，
非有一生一，果从诸聚生。一亦成二聚，故说能作多。
若谓前觉虽是后觉之亲因，然不须为所取义，以亲因与所取义之功能各异故者。破曰：非由功能体一异，而生果一多，以功能体虽无一多，而说由诸事性能作一多果故。若谓一因非生多果，唯生一果者，破曰：应非从一因唯生一果，以诸果法皆从因缘合聚而生故。外曰：若一因中无异体多功能者。与经说“一亦作多”，则成相违，答曰：无违。虽是一因，然由入因缘合聚二者中，而说能作多果故。喻如色祛，能俱生自同类，及缘色根识也。
寅二、破俱缘识义
若谓由余觉，缘义及前识。有现前后故，观察于一义，
常渐见诵说，应成非渐次。一亦二二现，现了我彼故。
若谓由其后识，俱缘义与前识，故后觉于境转者。破曰：常渐次见阿伊二字中，观察一伊字义之觉，应非渐次而是顿缘所诵阿伊二字，以是将前缘阿字之耳识及后伊字，俱现为所取义故。又一阿字，亦应于现量前现二二相，以于了我及了彼识二现量前，俱现为所取义故。
寅三、破虽无能受而于境转
若转向余境，非领受后者，如他所领受，应一切无受。
若我受是现，他受非尔者，由何如是说？我受由何成？
明因不成者，非许明所明，若不成明明，众生应皆明。
　　若谓由最后觉向余境转，非所领受，故无无穷与不于境转二种过失。破曰：天授一切觉，应皆无能领受，以最后觉无能领受故。喻如他人所领受，自不领受也。若谓喻义不同，以我自所领受是现量所成，他人所领受非现量所成者。破曰：由何如是说领受之差别？不应正理。彼我自领受由何量成？不成立故。他问：若尔，为何说眼根为明耶（眼既不自明）？答曰：眼根自明不成，然可说为明，以是根识明之因故。许为明之根识，非自不明而能明。若自明不成而能明者，则此一切众生皆应成明故。

释量论略解卷第七（终）

释量论略解卷第八
法称论师造 僧成大师译 民国·法尊译编

丙二、释令他生超方便语之自性 分二：丁一，释能诠语，二、释所诠义。今初：如集量论云：“他义比量者，善显自见义。”解释此义分三：
戊一、说自见之所为，二、说义之所为，三、说善显之所为。初又分二：己一、标，二、释。今初：
为开示他故，有说非自见，他见亦能立。为断彼执故，
而说自见言。
或问：若言“宣说三相因，是他义比量”即可，何故而说自见耶？曰：为破邪执故。数论者有说：虽立论者自未见，然由敌论者教中所见，以彼为因是真能立。以他义诸因，是为开示他故。此亦喻如数论者对佛弟子，立云：觉乐是无心（是物质），有生灭故，如有色等（五微）。故于解释他义比量之相中，说自见言，有所为义。是为断除，立论者自量未见，仅以敌论者教中所说，以彼为因即是正因，宣说彼因即是真能立言故。
己二、释 分二：庚一、唯受许非能立，二、断自同过，初又分二：辛一、破能立，二、破所立。初又分三：壬一、唯佛自教非能立，二，教列出自能立，三、唯受许即能立太为过失。今初：
观察而取故，于所比度境，非许言为量。彼比量不转，
为违害教故，说成立余故，尔时彼非量。以彼所成立，
非成立无余。若具彼教成，是谁人之教？正量所妨害，
彼教如何成？若受彼相违，如何以彼成？除彼若受余，
彼舍支，非量。
或问：唯教所说，如何非量？曰：佛教之语，于事力比量境，非许为能立量。以于初二所量处（现见事与不现见事）遍观察已，乃取为极不见事（如业果等超人之事）之能立故。于彼觉乐有生灭，事力比量应不转，唯以教成立故。然彼佛教应非能立量，为妨害彼义故而说为余觉乐无心之真能立故。若许尔者，尔时则由汝所成立之觉乐无心宗，非成立无余所立。（只成立有生灭，不能成立觉乐无心。以佛教非能立量故。）若谓彼教具足受许故，成立为量者。破曰：佛弟子之教，非由佛弟子受许为觉乐有生灭之原因，便是圣教量，以佛弟子不许为彼之能立故。佛弟子之教，如何成立为量？应不成立，是量所妨害之教故。若谓由佛弟子许为圣教量，故成立为量者。破曰：佛弟子如何由是佛弟子所许之教，便能成立觉乐有生灭？应不能成。理应受许与彼佛弟子教相违义故。此因决定，以离彼教受许余者，则说彼教是应舍弃之支分，非正量故。
壬二：教列出自能立
自解由何生，何不说能立？何理持彼教，此亦何不持？
先，由何能立，凡常能了解，生根诸能立？知能修彼义，
如知复能行。若断绝系属，总亦非行境，彼义无少许，
观能立所立。
数论派自己由何能立了解觉乐无心，对佛弟子为何不说彼能立？理应宣说，以是对佛弟子成立觉乐无心之真立者故。若谓我由数论之教了解觉乐无心，汝不受许数论之教，故说随一因者，破曰：宣说觉乐无心之教，由何正理持助汝为量，此佛弟子何不持彼正理？理应受持，是教量故。若谓我之觉乐无心，是由瑜伽现量了解，汝无瑜伽现量，故说随一因者。破曰：数论派先是凡常人，由何能立了解瑜伽现量，及出生根瑜伽现量之能立？理应为佛弟子宣说。以是觉乐无心，唯瑜伽现量方能了解之立论者故。此因决定，以知佛弟子亦能修彼瑜伽现量之义，且如所知而能行故。若谓彼瑜伽现量与任何能立皆断绝系属，故不能显示者，破曰：是则彼觉乐无心之义，应无少许能立所立之观察，以唯瑜伽现量是觉乐无心之能立，而彼瑜伽现量之总相亦非所行境故。
壬三、唯受许即能立太为过失
士意乐增上，立真非真者，应无因、似因，彼非依事故。
有义观待知，无知非能立。
应由士夫意乐增上，便能安立真正因与非真正因，以唯由敌论者所许便成为正因故。若许此者，则正因与似因应无专一决定也。此亦决定，以彼所许非依事实故。又若三相于义非有，唯由分别假立者，非真能立。若是正因，其三相于义是有，并观待正量了知故。
辛二、破所立
纵有，不系事，解无解相同。自性及果法，或现无见因。
彼系若事成，何故自不成？余人由余解，亦不应道理。
若谓虽无能立，而有所立觉乐无心者。破曰：觉乐无心，纵有，了解汝应与无了解相同，以与能立事无系属故。又有生灭，应是成立觉乐无心之自性及果法，或可现无所见之随一因，以是成立彼宗之正因故。若许尔者，则有生灭与觉乐心之系属，立论者自己何故不成？应当成立，以事实成立故。若彼不成者，则余有生灭，余佛弟子由汝了解觉乐无心，亦不应理，以与无心不系属故。
庚二、断自同过
以他所妄计，成立其过失，二者系属故，一无破余故。
或问：若他所许不能为因者，则汝与前诸论师，以他许为因成立过失，不应道理。谓以他胜论派假立常事牛总。破曰：汝常事总应成多性，以与多别法，胜义系属故。如是成立其所不欲之过失，有所为义，以一总若无多自性，为破与余多别法胜义系属故。以彼无多自性，与多别法胜义不系属相系属故。（本段大意是说：佛弟子以胜论妄计之“常法总”与“多别法”相系属为因，破其妄执。此因唯就他许，非以量成立。旨在破执，故无过失，数论派则是以佛教所许为因，欲成立其觉乐无心宗。其因不成，故成过失。与佛弟子以胜论所许破胜论妄叶不同也。）
戊二、说义之所为
言义彼诸声，分别增益体，为成其非因，由义成义故。
分别及诸教，唯属作者欲，除事，有他故，假立是错乱。或问：说显示自所见为因，是他义比量即可，何故言义耶？曰：解说他义比量之言中，而言义者有所为义，以于未成立义，诸声及分别增益为体之因，为成立其非正因故。显示要由于义所有之三相（因），成立于义所有之所立（宗）故。问：彼何以非正因耶？曰：由分别及言教所假立诸因，遍相错乱，以唯与作者之欲乐相系属，除同品事外，容向余转故。
戊三、说善显之所为 分三：己一，破宗语为能立语支，二、断自同过，三、明余答辩无系属。初又分二：庚一、明能害，二、破能立。今初：
由义解义故，说宗及说因，于义无功能。故彼等自己，
非住于能立。宗言若能示，说者之意乐，是量彼生疑，
故非亲能立。由宣说所立，传亦无功能。说因自无能，
而能示功能。即由因义境，而说彼无能。
或问：言善显有何义？曰：于彼言中，言善显者，有所为义，为遮宗言是能立支故。问：如何遮？曰：说宗及因之诸言，非由自身安住成立有烟山上有火之能立，以无生起了解山火聚义之功能故。此因决定，以凡是正因，须由三相之义了解所立之义故。或问：若尔，何为所说之声量？曰：如说声无常之宗言，是能显示说者自意乐之能立量，是成立彼宗之三相故。又彼宗言非声无常之亲能立，以由汝于声无常引生疑故。或问：若尔，是传能立（即间接作能立）耶？曰：彼言传亦无成立声无常之功能，仅是亲说所立声无常故。或问：若尔，因言亦传非能立耶？曰：如云“凡所作性皆是无常，譬如瓶等，声亦是所作性”，此说因之言，自己虽无亲成立声无常之功能，然可说是声无常之能立，以是显示三相亲能成声无常之言故。或闻：陈那论师许否“宗言若亲若传皆非能立”？曰：亦许。如云“从彼生疑故”，及云：“彼显所比者，许为因义境”。此即解说宗言无成立宗之功能，是说彼宗故。
庚二；破能立
若彼亦有能，因言转故者。彼由疑，欲知，依止彼分位。
受许异品者，同故，应无穷。内支分功能，正住于三相。
于彼生忆念，正住于彼言。若谓未示境，因无转趋故，
由显示境故，许功能成者。先遍虽无彼，然说声所作，
如此皆无常，义生彼坏觉。虽未显示宗，成立无障故。
三中随一相，未说即不全。
若谓彼宗言亦有成立宗之功能，以依于汝（宗言）因言转故者。破曰：由疑彼声常无常之原因，而欲了知，征问立论者之分位，亦应是能立语之支分，以依于汝，因言转故。又诸受许彼异品声常之言，亦应是能立语之支分，以是依止汝因言转之言相同故。若许尔者，成立声无常之能立语支应无穷，说声常之言亦是成立语之支分故。宗言无成立所立之功能，以内支分亲成立所立之功能，正住于三相。于彼三相生起回念者，则正住于宣说彼三相之言故。若谓若无显示宗境，则因不转故，由于显示宗境许成立宗功能得成者。破曰：如说“凡如此所作性皆是无常，喻如瓶等，声是所作性”。说此遍相为先之能立语，虽未亲显示宗，然以义引生了解彼声坏灭之觉，以虽未亲显示宗，然是成立声无常无诸障碍之能立语故。或问：何为能立语不完全？曰：如云“声是无常，所作性故，喻如瓶等”。说此言是不完全之能立语，于三相中随一遍相未亲显示故。
己二、断自同过
说所立为宗，彼说亦非过。由为说能立，似因非过故。
虽无简别说，一类则生疑，余凡说所立，皆应成为宗。
说成，能立故，余亦无过者。彼显示所立，岂是能立支？
说宗言是能立语支，不仅正理妨害，自许相违亦成妨害。如何妨害？曰：彼宗应是能立支，以宗言是能立语支故。喻如由说宗法之言是能立语之支分，故宗法是能立之支分等。若许尔者，宗应是列为能立而不极成者，以是能立支而敌者不极成故。喻如不极成之因喻。若许尔者，应非所立也。若谓不遍，列为能立而不极成，即是所立者。破曰：若尔，不极成之因喻应是所立，由列为能立而不极成，若不能成立为非所立者，更等余成立非所立之能立故。若许尔者，则说汝（不极成之因喻）应是立宗也。此遍相已许，以许说所立是宗之相故。或问：若尔，在汝自宗，亦应是所立，以所立体性是敌者不极成，汝（不极成之因喻）亦是敌者不极成故。若许尔者，则说汝应是立宗，以说所立即宗之相故者。答曰：我实不许说所立即立宗之相。即许说所立为立宗之相，佛弟子亦无说不极成因喻犯立宗之过失，以似因喻无犯应成所立之过失故。以彼不极成之因喻，是作为能立而不极成者，其所立则非作为能立而不极成故。或曰：为遮不极成因喻为所立宗故，须说指定词。答曰：彼非所须，即无指定词简别，而说“说所立，为立宗之相”，亦无过失。以于一类（同类）可生疑惑，不极成之因喻与所立，非一类故。余者若非一类亦生疑者，如言当制瓦瓶等凡说所立者，皆应成为他义因之宗，以说他义所立及不极成，皆相同故。（此颂义，盛宝解为：吾等建立立宗之相，应无说不极成之因喻，疑为立宗之过失，若无唯、性等指定词之简别，总言“说所立，为立宗之相”者，有生彼疑之过。然说“说唯所立以为宗（唯为所立说名为宗）”故。如于黄牛与青牛，同一类者可生疑惑，而于柴等则不生是牛之疑故。余者仅说不极成同为一类，故疑为立宗者，则陶师说当制瓶等，应成立宗。彼亦说未成就义故。）若谓其他正理派等计宗言为能立者，亦应无说不极成因喻应为能立支之过失，以凡是能立交，须说敌者已极成故者。破曰：彼显示所立者，如何是能立支？应非能立。以说敌者不极成故。（这段辩论，是因为他宗说“宗旨是能立支”，故难云：宗不极成，若是能立支，则不极成之因喻，亦应是能立支。彼救云：不极成因喻非能立支，以能立支须说敌者极成者故。难云：是则宗言应非能立支，以敌者不极成故。）
巳三、明余答辩无系属
列举及似等，余无系堪笑。谓彼非正理，此如前已说。
有作理门论琉者说：正理派者云：“宗言是能立语支，以于及似能立时说故。”列此等能立，应答彼云：“以现量为不定等。”破曰：此答是智者笑处，以叙无系属之疑，而作无系属之答故。或问：若尔，当如何答耶？曰：当答云：及似能立时所说者，非是成立宗言为能立支之正因，以成立彼宗之逆遍相不极成故。此因决定声以凡逆遍相不极成者，理非正因，前已说故（在第一品破吠陀派时已说）
丁二、释所诠义 分二：戊一、势所诠为所立，二、亲所诠为因。初又分二：己一、立自宗，二、破他派。初又分二：庚一、所立之相，二、似宗之喻，初又分二：辛一、标，二、释。今初：
虽由说能立，是所了解义，然为无愚故，显示所立相。
体、介、自、乐言，说彼相有四。未成，非能立，
义说立者许。
问曰：若尔，显示所立祖，不应道理。是由说能立之势即能了解彼义故，答曰：虽则如是，然显示所立之相，有所为义，为命于所立相无愚蒙故。问：若尔，所立相为何？曰：论云“自性、唯，所显，自、乐，非所遣”，即显示彼相。问：若尔，宣说自性等四言，有何所为？答曰：解说他义所立相之语言中，宣说自性，唯词、随自、所乐四种言者，有所为义。以凡是成立他义所立者，为令了知必是敌者不成，非列为能立，是立者义说即所乐，及是立者自所许故。（理门论云：“是中唯随自意乐，为所成立说名宗，非彼相违义能遣。”入正理论云：“随自乐为所成立性。”大意相同。唯入论增说：“极成有法、极成能别，差别性故。”可供研究。）
辛二、释 分三：壬一、广释所乐，二、广释随自，三、广释不遣，初又分三：癸一、明所乐境即所立，二、若非所立则太过，三、此理亦破余派。今初：
虽未说乐遍，所立，如我用。虽他欲皆遮，疏解说自我，
为遮所疑处。此为彼义作。此观待而说，法、有法差别。
虽未说所乐，由时而了解。喻无随行过。如说我是他，
彼于喻不成。彼妨害所乐。
解说他义所立相之言中，说所乐之言者，有所为义。为令了解立论者虽未直说，其意乐所遍者，即许为所立故。譬如数论派成立眼等必为他用，列积聚性为因时，意说眼等为我所用也。（数论计神我是受者，余自性所变二十三谛是所受用。意欲成立神我受用眼等，矫立眼等为他所用。其他即意说神我也。）或曰：若尔，则说随自，应全无用，以说所乐言，即遮一切所不乐为所立故。答曰：虽说所乐言，能遮一切他人所乐为所立宗。然《集量论疏》解脱此随自言，有所为义，或疑立者所许一切教义皆是所立，为遮彼疑处而作故。（非立者所许一切教理皆是所立，要随自己所乐立者乃是所立。）或曰：若尔，必为我用，应是成立彼之法自性，以说眼等必为我用是所立故。若许尔者，则与论说“此于法差别颠倒，故是相违”，应成相违。答曰：无远。为我所用，彼观待说法不同，说为法差别及有法差别故。（如说“眼等为他用”，我为法差别。若说“他受用眼等”，我便为有法差别。）或问：既未直陈说，由何了解为所立耶？答曰：积聚性因，语中虽未说眼等必为我用，亦能了解许彼为所立，以欲立彼为所立，由列汝（积聚性）为因时，即可了知故。（其他若非指神我，便指假我。若说假我受用眼等，既非数论者所欲成立，亦犯相符极成之过。故知用积聚性因，是欲成立眼等，必为非积聚性之种我所用也。）问：以彼为所立，有何过耶？曰：亦有彼所立法，不随同喻转之过失，以为我所用是所立法，彼不随同喻转故。如世亲论师说：若彼他许是我，彼于喻不成。又积聚性是成立眼等必为他用之相违因，以是成立彼宗之宗法性，于意乐境之所立法，能违害故。
癸二、若非所立则太过
若为诤何事，列举其能立，彼若非所立，所立为何等？
若是其他者，不乐，或无果。
若于有我无我诤论何事之时，彼为成立有我而列举能立，尔时若不以“眼等必为我用”为所立者，试问何为彼之所立？若谓眼等必为他用为所立者。破曰：眼等必为他用应非所立，以汝既非立者所乐成立，或对敌者成立，全无果故。（敌者已极成故，再成则无果益。）
癸三、此理亦破余派 分三：子一、正说，二，断诤，三、破非乐境非是相违。今初：
此于有二式，显示无随行，及有诸相违。假若说以总，
许为所立者。彼无余义故，身不成，不成。诸说所诠空，
是无知所惑。
此破数论矫立比量之理，有所为义。以显顺世派之有二比量，无法喻相随行，及是相违因故。顺世派之有二比量，如云：“瓶是身心一体土夫之身与瓶随一之有对，非邬波罗故，如有瓶墙壁。”（奘师所译因明论中，未见比例。）若谓许身心一体士夫之身与瓶随一有对之总为所立者。破曰：其瓶，身心一体土夫之身与瓶随一之有对，非已成立，以彼瓶离瓶无余义故。身心一体士夫之身亦不极成故。其说“此瓶是身心一体士夫之身与瓶随一之有对”之言，是由无知所惑乱而起，是空无诠之语故。（顺世派为成立无后世，矫立比量，说身心一体土夫之身。身心若是一体，身坏时则心亦灭，故无后世。若无前后世则亦无解脱。是断灭见。）
子二、断诤
计声瓶差别，坏灭亦同者。非，由成坏灭，声如是成故。
如是有余义，瓶亦具足彼。若由声差别，无常不随行。
遮不系故，非。不具及具余，其遮有二种，仅遮不具故，
非无随他转。彼总是所立，故非立已成。彼有法差别，
无不随行过。
外曰：若计声瓶之差别，则以所作性因，成立声坏灭亦相同。以声之所作性于瓶不成，瓶之所作性于声不成故。破曰：虽声之所作性于瓶不成，瓶之所作性于声不成。然所作性非成立声无常之似因。以是由成坏灭，如是成立声无常之三相故。如是若有余义之总，瓶亦应具足彼余义之总，然瓶应非具余义之总，以无余义之总故。（无有离开别法之总，前已多处宣说。）若谓无常应不随瓶转，以是声所差别故。破曰：无常非由声所差别，便遍不随瓶转，仅遮于声不系属故。无常非由声所差别，便与余瓶不相随转，以遮不具与遮具余二种遮中，声以遮不具所差别故。他曰：所作性因成声无常，应是成立已成，以彼无常于电等上已极成故。破曰：所作性因，非成立已成之声无常，以是成立声上总无常为所立之三相故。又彼无常，非由声所差别，便有不随瓶转之过失。以声由遮不具所差别故。
子三、破非乐境非是相违
此显诸破除，有法差别法，法差别有法，是除遣。有法，
不如是立故。于有法除遣，诸聚，非相违。非乐如是立，
唯法是所立。
此显所乐境为所立之理，若于声上，诸破除以有法差别法，及以法差别有法，是除遣相违因。以于有法声，不如是成立聚义故。所作性于声除遣余义之聚，非是相违因。何以故？以非乐于声，如是成立余义之聚故。于此声上唯无常法是所立故。
壬二、广释随自 分三：癸一、标，二、释，三、结。今初：
虽于一有法，论立多种法，自乐谓所立，故说随自声。
解说他义所立相中。说随自声，有所为义，以于有法，论中建立有多种法，为令了解唯随立者自己所乐，乃是所立故。
癸二、释 分二：子一、破计他部教义为所立，二、破计共教义为所立。初又分二：丑一、叙计，二、破执。今初：
若谓许论故，则受许一切，若妨害一义，因宗皆有过。
若谓立者受许论故，一切教义皆取为所立。故若妨害一种教义，则诸宗因皆犯相违过失。
丑二、破执 分二：寅一、标，二、释。今初：
成立声无常，遮香地德故，应成相违因。非时故，非者。
彼余亦相同。此有法是时。彼亦害论义。若说由能立，
有法之法等，立者欲乐者。有时成所乐，由彼亦了解。
强谓汝乐此，显是自在行。说非有果因，由错乱妨害。
非是无不生，虽妨害彼义，于余何妨害？
若所作性能立声无常，应由遮香常是地德门中，亦成相违因。以由彼门亦妨害一教义故。若谓遮香常是地德，非相违因，以彼非时故。破曰：遮声常住，亦应非相违因，以彼非时于余声常亦相同故。若谓此中声常是时，以声是时故。香常地德非是时，以有法香非，是时故。破曰：遮香常地德亦应是相违因，以于遮香常地德，亦是妨害一论义故。若谓由是有法声上法等之能立，故说成立声无常之立者，有于声上，乐比度常虚空德者。破曰：彼不应理。以有敌者怀疑声常无常等时，立者生乐比度声无常心。彼乐比度亦可了解，由其列举能立之时即能了解故。若强令成立声无常之立者，谓汝乐此常虚空德，不应道理，显然与自在之恶行相等故。是有法声之法，说非是成立立者乐于声上比度常虚空德之果法因，由于成立彼之遍相错乱，于是正因能妨害故。其余无常虽妨害常虚空德，然何害于汝？应不妨害。以非无常住虚空德，汝即不生故。
寅二、释 分三：卯一、于事力境教不妨害，二、明教所害境，三、断诤。今初：
比量自行境，说不待于教。彼成彼善成，尔时不待论。
尔时舍所诤。无受故非舍。此是受方便，虽有亦非支。
了解声无常之比量，于自所行境，教不能妨害，以不待教说自境成就故。又彼比量量度声无常时，非待受许论义。以汝所成立之声无常，是事力量所善成故。外曰：若观察事力境时，不受许教者，应是弃舍立者所诤。答曰：尔时成立声无常之立者，受许与教相违，应非舍弃所诤，以无受许教故。又观察事万境时，纵有所受许教，亦非能妨害支，以此观察事力境，只是受许教之方便故。
卯二、明教所害境
如是二境净，彼是持论时。尔时论能害。彼成义与彼，
不可思违故。转于第三处，受论则应理。彼与所立法，
违害无不生，应舍。非舍余，犯无穷过故。谓一切观察，
须取诸论者，此派由何作？诸无宗派者，由烟不解火。
其人单独生，未见诸德失，此宗派恶鬼，呜呼谁所差？
问：若尔，何为受许之时？曰：观察极不现事时，论能妨害，如是于初二境观察清净。次观察极不现境，则许为受持论之时故。以由彼教所成立之义，不可思维与彼教相违故。若转移第三所量处时，则受许论具足正理，以除教外别无极不现事之能立故。即于受许教时，若妨害与所立法无则不生者，则舍其为正因。非由妨害余事亦舍其为正因。如是则犯无穷过故。若说一切观察教义皆须取论为能立者，此派由何理所作？无理所作。如是，诸无宗派之人，应不由烟了知有火，有是过故。以彼未受许论故。以彼人无所依属单独而生，以彼未见受教之功德与不受教之过失故。其说一切观察教义，皆须受许教为能立者，此宗派如同恶鬼，讥笑云：呜呼是谁所差使耶？
卯三、断诤 分三：辰一、破除教义非因之过，二、破除教义非立者过，三、若破教义则相违，太为过失。今初：
若谓于同喻，一切论显示，遍一能立性，是为能立者。
此规超世间。无系法不成，如何不成立？彼成，说能立，
如何因有过？有法无余法，喻唯无全取。由语及烟等，
比有心、火等。不错乱，能立，自性及因义，由害有所说，
非遮于自性。彼乐所立义，了解无不生，余人由彼因，
如何非能解？
若谓于同喻上，由一切论显示遍于一能立性，是真能立者。破曰：其说凡是正因，须由一切教义于同喻上显示遍者。此不应理，是超出世间名言之恶规故。所作性因，虽不成立不系属法常任虚空德，如何不成立声无常？应能成立。以虽不成立常住虚空德，而是成立声无常之三相故。所作性因，虽妨害常住虚空德，如何是成立声无常之有过因？虽妨前者，而说是成立声无常之真能立故。若尔凡是正因，须以有法之无余法，于同喻上周遍显示。曰：应不须尔，以有法之无除法于同喻上唯无周遍许，以诸众生由语言及烟等，比度有心及有火等故。问：如何比度？曰：能立自性能常之所作性义，由其妨害有立者说常住虚空德，非从成立声无常之本性退转，以是成立彼宗之宗法，而与无常之系属不错乱故。又如烟于有烟山，妨害无火，非从有烟山成立有火因之本性退转，以是成立彼宗之宗法，而于有火不错乱故。若谓彼所作性，虽妨害教义而是正因。然如何曲彼了解所立耶？曰：彼所作性因，其他敌者如何非由汝了解声无常？应能了解。以是成立彼宗之宗法，而了解与乐为所立法无常义无则不生故。
辰二、破除教义非立者过
随说不说因，若相违，立者，于此何所作？非由彼说过，
彼生妨害论。说害故过失。岂若不宣说，彼便无害耶？
非作不应理，云何有过失？似因于余人，能立自乐故，
说无义成过。成彼故，此非。
若谓所作性因虽无过失，然说所作性能害常住虚空德，故是立者有过失。破曰：成立声无常之立者，非由说彼所作性能为妨害之过失，—而使彼所作性为妨害论义而新生，此说所作性能为妨害，作何过失？都无所作故。随说不说彼所作性因能为妨害，然与常任虚空德互相违故。若谓由不观察而说能害，故有过失。破曰：为何由不观察，说所作性能为妨害便有过失？应非如是。以说所作性能为妨害，非作不应理故。岂不说能为害彼所作性，便不妨害常住虚空德耶？实能害故。若谓若尔，于成立声无常，列眼所取为因之立者，应非有过。以随列不列为因，然眼所取是似因故。破曰：本许立正因，而说无义之似因，故立者当有过失。以彼似因无能对他处立自所乐之境故。成立声无常之立者，说所作性妨害常住虚空德，此立者非有过失，以彼所作性是成立彼声无常之三相故。
辰三、若破教义则相违太为过失
若谓由有论，某事非理故，破余说理者，是刹帝利规。
诸义皆同己，非能说能立，故诸能所立，建立皆失坏。
于一有法上，相违不可故。于相违决定，妨害，此非有，
如是相违过。若谓彼虽非，能害与所害，由害论义故，
无系亦害者。一切害一切。若谓有系属，故当害彼者。
不尔，一切因，皆于自所立，观察德失故。无所立不生。
彼系，此不解。此唯妨害论，是过。余亦同。
若由有论说常住虚空德，不愿理故而破除者，便谓亦能破余说正理者，不应道理，以与刹帝利之恶规相同故。又于一切能立所立之建立皆应失坏，以将一切教义与所立相同，则不能说真能立故。若谓以所闻性因成立声常，与以所作性因成立声无常，二者应不相违，以所作性妨害声常任虚空德，与成立声无常不相违故。破曰：一声有法常无常正相违二性决定，应成违害。以于汝上，常无常相违二性，不可和合同事故。由破常住虚空德。成立声无常都不相违，以非常住虚空德与此无常性，非有如是常无常相违故。若谓常与无常虽无系属，然若破常住虚空德，则妨害声无常，以非常住虚空德与无常，虽非能害所害，然若破常住虚空德，则损害论义故。破曰：应一切因妨害一切所立，以破无关系之教义，则妨害当时之所立故。若谓由常住虚空德与声有系属，故若妨害彼，助成相违因。若妨害余事，则非相违因。破曰：所作性非由妨害常住虚空德，故成为成立声无常之相违因。虽妨害彼，然于成立声无常之成立所立，无妨害故。以一切因皆待自所立，观察为有过失与有功德故。若无常住虚空德则所立法无常不生之系属，于此中无所了解，故由妨害常任虚空德则妨害声无常，此中唯是妨害论义为过。如是由勤勇所发性妨害香常住地德，亦应是相违因，以彼妨害论义，于余勤勇所发性妨害香常住地德，亦相同故。
子二、破计共教义为所立 分二：丑一、叙计，二、破执。今初：
若谓许论故，论见尽所立。
若自他部有谓：立者受许论故，凡论中所见一切尽应是所立也。
丑二、披执 分二：寅一、说不成因喻应成为宗，二、说随自声应成无义。今初：
说因喻不成，亦应成为宗。说能立故非，说所乐故者。
所立以理得，非由言而遮。不乐非所立。立者所不乐，
余法非所立。尔时非所立，妨害何相违？
论中所说不极成之因喻，应成为宗，是诠所立故。若谓说为能立之不极成因喻，非是所立，为遮是所立故。集量论说“唯言”，理门论说“所乐”故。破曰：不极成之因喻，是所立者，非由“唯旨”及“所乐言”所能遮止。以由正理得为所立故。若谓不极成因喻非是所立，立者不乐为所立故。破曰：是则余法常住虚空德，亦应非所立，立者不乐为所立故。许则尔时，彼所作性由妨害汝（常住虚空德），因何相违？应不相违。以汝非所立故。
寅二、说随自声应成无义 分二：卯一、出过，二、破救。今初：
是宗相外义，自声亦无义。
虽说随自声，应离宗相而是外义，以为遮教义为所立而说。然教义是所立故。若许尔者，则于解释宗相之言中而说，愿成无义也。
卯二、破救 分三：辰一、破计为随欲趣论而说，二、破计为取共许有法而说，三、破计为了解有法非所立而说。今初：
为欲趣论者，此疑由何超？彼，量无破者，受持何能遮？
若量能破者，由言何能入？彼等先于宗，由自乐而持，
彼后何不得，随意而持余？乐无害，非立，显示无穷故。
除邪分别故，此作随自声。
若谓不应无义，是为随欲趣入论故说随自声。破曰：若尔利根立者，何须除此疑，谓疑岂非随欲趣入论耶？应不须除。以彼利权立者，若教义无“量”能破，则受持彼教，都不能遮。若彼教义“量”能破者，则由随自言，由何而趣彼教？必不趣故。若钝根立者，应不须为趣入论故说随自声，以彼钝根立者，先于宗派亦随自欲受持（不随道理），则彼后时亦何不得随意受持余论？亦得受持故。若谓于汝自宗，说随自声亦应无义。答曰：在此解释所立相时，作随自声。有所为义。为除或想教义是所立之邪分别故。此即能除，以此显示：妨害救义而无害于所乐境之所立，教义非是所立，若妨害教义便妨害当时之所立者，则无穷故。
辰二、破计为共许有法而说
余说为舍弃，教所作差别，所共许有法，故说随自声。
由观察时故，共许依已成。自欲立差别，诸事无诤故。
有于解集量论者云：舍弃各自宗派所作差别之有法，为取共许之有法，而说随自声。破曰：由是观察能别法之时，立敌二所共许之所依有法即已成立。以各别随欲假立之差别有法上，能别法诸事无所诤故。
辰三、破计为了解有法非所立而说 分二：巳一、破计为了解已成有法非所立而说，二、破计为了解未成有法非所立而说。今初：
若由说己成，有法非所立。由说自体性，此了解彼义。
说已成，能立。若是有疑者，说显所立性，此则具果利。
（释的部分原本缺失）
巳二：破计为了解未成有法非所立而说 分二：午一、标，二、释彼原因 今初：
由说正比量，是以总为境。此中纵不说，宗无少相违。
有法为所立，彼有何过失？彼无能。何故？因无随行故。
岂非彼等过？观待于后支，不许为宗过。若尔，因等失，
亦应成宗过。皆妨害宗故。故唯彼系属，许宗过。非余。
如违现量等。
若谓为了解单独未成有法非所立故，说随自声。破曰：彼不应理。陈那论师说：“正比量以总聚为境。”由此即能了解单独未成有法非所立故。又此解释所立相时，为了解单独未成有法非是所立。即不说随自之言，于成立真宗之相，亦无少许相违故。试问：以单独未成有法为所立，彼有何过失？若谓因不能成立彼故。问：何故不能成立？若谓因宗法不成，及于法喻不随行故。破曰：此因宗法不成及于法喻不随行者，应非宗过。岂非彼因喻之过失？是彼过故。以观待后支因喻之过失，不许为宗过放。若谓彼是宗过，以妨害成立宗故。破曰：若如是者，因等一切过失亦应皆成宗过，以皆妨害成立宗故。或问：若尔，何为宗过耶？曰：如取成立“声是所闻”为宗，敌者已极成，许为宗过。非余因过。以是唯与彼宗相属之过失故。喻如立“声非所闻”现量相违之宗。
午二、释彼原因 分二：未一、正说，二、断诤。今初：
不观待遣除，因等相所遣。断不遍及返，故宣说宗相。
随自、唯、性声，及不被遣等，能除其相返。乐成除不遍。
许所立宗相。彼等无宗相，遣则有妨害，余相不转故。
或问：由何原因，彼因喻过非宗过耶？曰：彼因喻之过非是宗过。若是宗过者，则应由遣除因喻相之所遣门解说宗相。然不观待遣除因喻等相之所遣。是为断除不遍与相返太（过宽）等过，而说宗相故。或问：由何言声遣除不遍与太遍过耶？曰：在解释宗相之言中，其随自、唯言、自性声及不遣言，是遣除他义所立之相返太遍过者，以遣除立者所不乐之教义，及正列为能立，并敌者已极成，与被量所遣除者为他义之所立故。彼言中之所乐声，是遣除他义所立之不遍过者，以显示语虽未说，只要意许，即是所立故。此是为广破邪分别，故如是宣说。（即集量论中广释所立之相时，广说五相，即随自、唯、自性、所乐、不遣。）略说：谓量所不遣，及是有智立者许为所立者，是他义真宗之相，以是彼之能立故。（此即理门论略说之宗相，具足三法：谓所乐、自性、不遣。未说唯与随自二相，下文广辨。但在奘师译本中，具说五相，谓“是中唯随自意乐，为所成立说名宗，非彼相违义能遣”。）或问：若尔，彼量所不遣及有智立者许为所立中，完具自性义等五法否？（即理门所说之三相，具否集量所说之五相？）答曰：完具。以为量所遣等彼诸过中，无宗相转故。以量所遣者，即为量所妨害故。其余敌者已成等四过中，则有智立者许为所立之宗相不转故。（有智立者所许之所立宗，必离彼四过故。）
未二、断诤
说随自、所乐，虽解指定义，作边相属故，遮余时故说。
乐缘此非支，成所乐言等，是支。即由彼，破不成因等。
或问：集量论中说指定词（唯字），应无所用，以说随自及所乐言，即能了解指定义故。答曰：集量论解释所立相之言中，所说之随自与所乐声，若与所说无有所别事组别法之关系者，亦能了解指定义，以是“随自所乐是名宗”之言故。虽则如是，然彼所说之随自所乐言，不能了解指定义，以能作边（是声明中字缘结构之词，暂无法解释），是与所说有所别事能别法关系之随自所乐言故。集量论解释所立相之言中，说“唯言”者，有所为义，为遮于余未来时可为所立之不成因喻是所立故。若谓彼言中之“随自所乐”言，应能遮不成因喻是所立，是说“随自所乐是名宗”之言故。答曰：集量论中于“所乐”字界给以字缘，成为“所乐之言”，非是能遮不成因喻是所立之支，以是与所说，有所别事能别法关系之“所乐言”故。或问：若尔，理门论亦应说指定词？答曰：理门论所说之成“所乐言”，则由彼言，能破不成因等是所立，以是能遮彼是所立之支故。（此段要义，谓理门论所说之“所乐言”，于字界上给的字缘，表现形式，即乐为现在之所成立性，故能遮不极成因喻为所立宗。因为不极成之因喻，虽于未来可成立所立，但现在是能立，非是所立也。集量论所说之“所乐言”，于字界上给的字缘，表三世式。其所乐之所立可通三世。故不能遮不极成之因喻为所立宗。为遮彼故，须说唯言，即唯说所立不说能立。故能遮不极成之因喻为所立宗。这些是梵文结构法，用汉文是无法说清楚的。）
　　癸三、结
　　非诠故非理，故“随自”自乐，不待一切论，彼乐即所立。
　　故不乐相属，所乐亦能害。如立无害故，宗因皆无过。
　　随自之声，说是显示随欲趣入论等，不应正理，以彼等非能诠故。随自之声，是显立者随自所乐是所立宗，以显不观待一切论，即彼立者所乐是所立故。故所作性若能妨害与立者所不乐相属造论者之所乐，则成立声无常之宗因，是无过失。虽妨害彼，然如何成立声无常，则无妨害故。
　　壬三、广释不遣　分二：癸一、标，癸二、释。今初：
　　彼所许亦是，无诸量能破。因对疑说故，遣非因所依。
　　由比量差别，说四种能害。所许是果因，众称是性因。
　　彼立者所许，亦是无现比诸量能破者许为所立。以量所遣，便非因转之所依故。凡是他义正因，须是量不能遣，于敌者所疑之合聚义（即前后陈合聚之义）宣说能立故。或问：能违害量定为二种，如何此说四能害量？答曰：妨害似宗之量，可说为四：谓能害量有现量与比量，比量分为三故。或问：若信解量（即圣教量）与名称量（即世间共许量）皆是比量，彼之所依于果法、自性、不可得三种因中，为是何因？答曰：彼三种比量中，其立者所受许之信解语，对受许自所诠果者，可说是成立所诠之果法正因，以对彼人，可说是成立彼宗之三相故。众生所共称说，于分别境中有者，是成立有兔（奘师译为怀兔，致生许多误解。直译有兔，即有兔影之月轮也）。可以月声说（即可说名为月）之自性正因。以是成立彼宗之能立正因（因有破之两种，此是能立因），于可以月声说，是同体系故。
　　癸二、释　分二：子一、由何能遣不遣，二于何有法不遣。初又分三：丑一、广释信解不遣，二、广释共称不遣，三广释现量不遣。初又分二：寅一、教能害碍之理，二、明成量之教。初又分二：卯一、自语与教语合一之原因及所为，二、明教所害境。今初：
　　欲说正决定，自他信同故，将自语与论，合说为一种。
　　如自若非量，言语则不转。如是不依论，彼称义观察，
　　亦说相同故。彼论时所依，则有所妨害，为显此义故，
　　此自语同说。故于此诸喻，亦显示相同。若无有诸量，
　　论语不可故。自语违明喻，于教示方隅。彼说法未来，
　　不感乐是喻。
　　或问：谁是信解者？曰：立论者自与造论者他，是信解者，以欲说具足决定之真实义故。自语与论，集量论中说为信解，有合说为一种能造之原因，以同是信解者之语故。合说彼二为一能造，有所为义。如立论者自语若非是量，则为示他义故，其语不转，如是若不依止许为定量之论，则彼论中所称说之极不现义，不可观察，亦相同故。此论与自语，同时说者，有所为义。是为显示当时所诊极不现义，唯以受许彼论为能害与能立故。自语与此论，如说“无有所量义之定量”，显示汝自己相违之譬喻相同，亦有原因，以汝自己相违之宗，唯以所许为能害故。如说“无有所量义之定量”，彼语可作自语相违与自论相违（即自教相违）二者之譬喻。以若无诸量，则论与自语皆不可为定量故（与说“一切语言皆是虚妄”相同）。若谓说“无有所量义之定量”之语，不可作自教相违之譬喻，以成立所诠之逆品不观待故。曰：彼是自语相违明显譬喻，以是正势相违之宗语，成立所诠逆品不观待教故。彼语非自教相违明显譬喻，仅是表示自教相违方隅之喻故。或问：何为自教相违之明显譬喻？曰：如说“白法未来不感安乐”，是彼自教相违之明显譬喻，是于唯以教成立之有法上，所立与教相违之宗。
　　卯二、明教所害境　分二：辰一、事力所成有法教不妨害，二、由教所成有法教能妨害。今初：
　　不依彼说事，纵违论、非害。二者诸功能，相等故，能碍。
　　喻如自语违。彼亦自语性。彼中何有量，彼于余能害？
　　非尔，离理宗，功能相等宗，如何能妨害，如实义比量？
　　诸教为量者，如前已广遮。
　　若谓由事力所成立之有法，教应能妨害，唯由所许教能妨害故。破曰：不依彼教，而于声事，如行者派先许声常，后量未成立，而与论相违说声无常。然非能害。仅是彼二宗互相障碍故。以彼二宗相违，功能相等故。喻如说“我母是石女”，自语相违。以是行者派先许说声常之论为定量，后量未成立而许声无常。尔时说声常之论亦非能害声无常宗，以是行者派自语相违之体性故。若谓彼不相等，以声无常宗能害声常宗故。破曰：彼声常无常二宗中，若由量成已，则彼声无常宗能害余声常宗，以是亲立声常之逆品，是有定量为所依之宗故。倘非如是，若说声常之论能害声无常之宗者，然说声常之论应不能害声无常之宗，以是与离正理所依之声无常宗，功能相等之宗，如何能妨害了解如实义声无常之比量耶？定不能害故。说教是定量，如前已广破故。
　　辰二、由教所成有法教能妨害
　　是故受许已，观察许此过。妨害故。受许，非离比量外，
　　显境差别故，而作为别异。非尔，应太过，或别说无义。
　　自语亦别异，唯语即能碍。若由彼受许，论是定量故，
　　应害一切事。若不许彼者，岂是能害耶？若自语违者。
　　则自语及论，相违应无异。若士夫欲作，此即圆满量。
　　故于共许义，舍论无过失。不现不许论，观察则不转。
　　或问：若尔，何者是教所能害？曰：若受许已，次观察白法之宗云“汝不能感安乐”，则许有此教能妨害之过失。以汝能感乐，是由教所成立故。以是当知受许之信解比量，非是比量以外事，以是依于正因，能害似宗义之定量故。虽则如是，然说信解比量异于比量，有所为义。为显信解比量之不共境之差别故。若非如是，说是为令了知比量之差别故，而说信解比量异比量者，则此讲能遣根本差别时，亦须说依止果法、自性因之比量太为过失。以为了解比量之差别故，而说信解比量异于比量故。若谓依止果法及自性因之比量，不须说异于比量，以摄于比量内故。破曰：信解比量离于比量而别说者亦应无义，以摄于比量内故。或问：若尔，理门论中说“自语异于论”者，有何所为？曰：理门论中说“自语异于论”者，有所为义，为显唯说语言即能障碍自相违宗故。若谓由彼立者许论为量故，于一切事，教是能害。破曰：若立者不许彼论，岂亦能害耶？应是能碍，以是事力能妨害故。若谓与论相违，即是立者自语相违。破曰：自语与论，二者于唯障碍自相违宗，应无差别，以与论相违，即立者自语相违故。若谓教是定量，是由士大夫所欲作为量故。破曰：自语应即是量，以圆满此由所欲作为量故。若于现量所共许义，弃舍论为能立，亦无过失，以由事力所成立故。极不现事，若不许论为量者，则于汝观察不转，以汝唯由教成立故。
　　寅二、明成量之教
　　于此善观察，多说相违义。贪等非法本，浴能净非法。
　　于见不见事，理成及自语，无害所有论，应取，观察转。
　　或问：若尔，极不现事之能立，随许一种教即可耶？曰：应非如是，以观察此教，多是诠说内相违故。如见彼说贪等为非法之根本，又说沐浴能根本净除非法罪恶故。或问：若尔，何等教是极不现事之能立？曰：若于可见现事与不现事，由正理成立，于不可见极不现事，所有自语无害之论，依汝于极不现事则观察转，汝是应取为极不现事之能立故。
　　丑二、广释共称不遣　分五：寅一、显可说是共称，二、显可说是能害，三、论师许可说是共称，四、释经言之意趣，五、别说共称之原因。今初：
　　士夫欲相系，欲声所诠义，无破故无害，众许所信解。
　　名言所生法，名声之所诠。现量等所量，增能量声说。
　　或问：若他义所立，须共称不遣者，何为共称耶？曰：谓与士夫欲相系属，随欲说为月之声，可以汝说有兔，是众生所许所信解，以汝是可说一切义，无妨害之语故。以一切义可为汝之所诠，无可破故。从月之名言所生法，有兔可以月声说，有以共称声宣说之原因，以是真共称之境故。枵问：可说虽妨害不可说，然缘声现量如何妨害声非所闻耶？曰：声是所闻，于汝增益能缘现量之声而说亦有原因，以汝是缘声现量之所量故。以声是所闻，直接妨害由非所闻，即显缘现量直接妨ꚺ声非所闻也。
　　寅二、显可说是能害
　　依彼所出生，欲转故，无遮。已作未作等，种种性皆可。
　　唯义相系属，已生或当生，声可。即由彼，能害诸异品。
　　依彼欲乐所出生名月之声，可于一切义转，都无所遮，以是由欲而转之声故。种种有兔，若前已作名为月，与前未作名为瓶等，皆可宣说，以是分别境中所有性故。又彼有兔，由前已有名月，或当有名瓶等皆可宣说，则能妨害彼逆品不可宣说，以是仅与分别境中所有义相系属故。
　　寅三、论师许可说是共称
　　虽无名，于事，可性。由彼力，彼系一切声，故于彼彼成。
　　余则于此中，害因，非不共。
　　若谓论师（陈那）说共称妨害，未说可说妨害。曰：如彼瓶事虽无月名称，然汝可以月声宣说，彼即成就。虽无彼名，然于分别境中所有，即由彼力，可说一切声相连系故。若非许可说即共称，余唯已称方说为共称者。于此有兔可说月声中，共说能害之因于分别境中有者，应非成立有兔不可说月声之不共因，以有众多未称为月者故（即有许多法为同喻，则其因应非不共因也）。（如理门云：“又若于中由不共故，无有比量。为极成言，相违义遣。如从怀兔非月，有故。”说“有故”，是成立非月之不共因，于成立是月，则是世间共许之正因。）
　　寅四、释经言之意趣
　　如量经云：“又若于中，由不共故无有比量。为声起共称相违义遣，亦非是宗。如说有兔非月，有故。”解释此义分二。卯一、配不可说释，二、配可说释。今初：
　　破彼应比量，声义根不转。若有不随行，诸因名不共。
　　如是说因喻，许具足果利。声依止于名，彼复唯依欲。
　　声成，非不成，如是说声名。显比量所成，相违，无不谬。
　　如是者即是，共称比量故。
　　有兔可以月声说。若破彼，应是由比量破；以量而破，现量不能破故。以于声义，诸根现量若破若立皆不转故。然不能许尔，以“有故”因，是成立有兔不可以月声说之不共因故。或曰：有故虽是不共，岂无余因耶？曰：如说“有兔非月，有故”，说此因喻，许具足果利。如于成立有兔不可以月声说，其有故因无同异品随转。如是诸余因亦皆不共。为令如是了解故。或问：有兔可以月声说，虽无妨害，有何能立？曰：经言“声起共称”（奘译为极成言），有所为义。共成立可以月声说，则于一切义亦无不成立。为令如是了解故。以说月之声，是依于名，彼名复是唯依欲故。声起共称，是显于事力比量所成诸义，若相违者无不错乱。如有兔可以月声说。显如是了解之共称比量是无比对故。
　　卯二、配可说释　分三：辰一、之自宗，二、破他派，三、结义。今初：
　　又世间所说，说无有比量。以是离比量，名称异有境。
　　故诸事有无，随转比量异，彼不自在转，显彼从欲生。
　　有兔不许月，彼称何所许？故彼无同喻，许彼是不共。
　　第一句文（由不共故，无有比量），显示有兔可以月声说，无有妨难。又初句文，显离事力比量共称比量其境各异，以说世间有兔事实以月声说，无比量故。或问：如是显示有何所为？曰：显示离事力比量、共称比量行境各异，有所为义。为显异于随诸事有无而转之事力比量，彼共称比量不由事增上转，是从分别生故。或问：如何无比量？曰：以许彼有故因，是成立有兔事实可以月声说之不共因。的如是许之原因，以是成立彼之宗法，如是成立无同喻故。可以月声说许为何事？不应许故。即极称为月之有兔，可以月声说，亦不许为事实故。（总之，说有兔是月，唯由世人共称而说，非由事实而说。无实事故。）
　　辰二、破他派　分二：巳一、应不遍余喻，二、明当时喻有同喻。今初：
　　非唯由此喻，故作如是说。如是说答帝，非树，亦害故。
　　有说初句文，由于世间只有一月之原因，故说有故因，是成立有兔可以月声说之不共因。破曰：如说有兔非月，有故。应唯约此一譬喻，如是说声起共称。以如上说故。若许尔者，第二句文应非如是说，以显共称妨害之相，遍于所相事故。如有兔不可以月声说，为共称所妨害。如是说答帝（具言为答达利伽，树之名）非可以树声说，亦为共称所妨害故。
　　巳二、明当时喻有同喻
　　此龙脑汞等，世间亦见故。由名所转者，岂亦是不共？
　　若有彼成者，彼应事力成。若许由名成，则于非有兔，
　　亦无能遮故。若于画成彼，有兔亦无遮。若无彼事者，
　　于有兔虽遮，然非有过失。故事无决定，有名从声生，
　　诸法可说义，于欲无碍故。若有彼成者，彼应事力成。
　　若许由名成，有兔无遮故。破彼可说性，从无破名生，
　　谓名称比量，可有境能害。此说随名转，诸声义无定。
　　彼等若于彼，破则成相违。
　　成立有兔可以月声说，非无同喻。于此世间，龙脑水银等，亦见以月声说故。月声岂是唯可于有兔不共转？应非如是。以是由名而转故。若谓唯于有兔等，成就彼月声者。破曰：彼月声应是由事力于有兔成就，以唯于有兔成就故。若谓是由共称许于有兔成就者，则于非有兔之水银等，亦应是由共称而转，不可遮止。以于有兔是由共称成就，原因相等故。若谓水银等，说月声，是由因缘增上而转，以洁白与清凉等，事实成就故。破曰：于有兔说月声，亦应是由因缘增上而转，不可遮止。以洁白与清凉等，事实成就故。若谓此因不成，以无洁白与清凉等事者。破曰：于有兔上纵遮月声（由无洁白清凉等原因，而不名月），亦应非有共称妨害之过失。以彼月声是有因缘之声。而汝（有兔）无有月声随转之历缘故。以有因缘之声，不于无因缘上转故。又一切法不定于事实而转，是仅观待名言说为月声所起诸法，可诠诸义，以说月声由欲而转，无障碍故。若谓唯龙脑等说彼月声，由因缘增上成就者。破曰：彼说月之声，应是由事力于龙脑等成就，以彼由因缘而转故。若谓许彼由共称成就者，则于有兔虽说月声由因缘增上而转，然由共称成就应无可遮。以于龙脑等虽由因缘增上而转，然由共称成就，因缘相同故。又于有兔，立不可说月声之宗，不应道理。以若破汝可以月声说，则以从不可破说月之名所起共称比量，可说月声之有境，能妨害故。由此无间所说正理，即显示其破有兔等诸法可以月声说，是相违宗。以随名转诸声，非决定唯诠一义故。
　　辰三、结义
　　故有因声义，或是诸声义，破胜义性者，显示无妨害。
　　若破有兔，是能煮有因缘之声义，则无共称妨害，以汝非能煮故。又于有兔，说月等声义，破胜义性者，显无共称妨害。以非于胜义可说月声故。
　　寅五、别说共称之原因
　　显境差别故，名称虽非是，离比量之外，然作异，如前。
　　成就说异者，所为故。此二，及原因广说，非现比妨害。
　　共称比量非离比量之外，以是依因能害似宗义之量故。虽则如是，然将共称比量异于比量者，有所为义，是为显共称比量不共境之差别故。喻如前说信解比量。问：若尔，由何了知是为显信解与共称比量不共境之差别故，而显彼二，异于比量耶？曰：信解与共称此二比量，虽成为比量，然说异于比量者，有所为义。如其次第，为显于自相违宗，须以所许与共称而违害故广说对于自相违宗，违害之理及原因故。不广说现量与事力比量，对自相违宗违害之理，亦有原因，以自相违宗事力能害故（易了知故）。

释量论略解　卷第八（终）

释量论略解　卷第九
法称论师造
僧成大师释
民国法尊译编

　　丑三、广释现量不遣　分二：寅一、说义之所为，二、说所闻之所为。今初：
　　此现量妨害，声亦共称为，多事之自性。由其不生起，
　　现种种觉故。于闻无二现。为彼故说义。若舍弃此性，
　　现量能妨害。彼自性是义，余是遮为相，总是无事性。
　　彼非根行境。
　　集量论云：“现量义、比量，信、称于自依。”（现量相违等五种相违。自教自语合为一类，名信解相违，如上已说。）现量违害容易了解，陈那论师虽未广说，然此亦有所当说者。问：何者当说？曰：说义言有所为义，以声于耳识无总别二相而显现，为令了解彼义故。声于耳识无总别二相，以声共称为遮止多事之自性。不生现总别种种耳识觉故。声是所闻，若舍此者，则为现量所妨害，以汝是现量所成故。彼声自性说这义，以是胜义成就故。其余遮止为相之总，非根现量亲所行境，以是无事自性故。
　　寅二、说所闻之所为
　　以是总诸法，成立非现故，虽舍无违害，言所闻显示。
　　都非诠事故，成就依彼故，由彼力害故，说闻根行境。
　　说声名所闻者，有所为义。是为显弃舍总诸法，无现量违害故。以总诸法成为非现量境故。或问：说“声非自相”即可，何故说“声非所闻”？曰：声于胜义，名不能说，以于胜义，一切都非所诠事故。说所闻名，有余所为，以于根现量所行境之声，说名所闻者，有所为义。为令了解成立声是所闻，是依彼耳识故，及由彼耳识之力，能违害声非所闻故。