2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄闁挎繂妫Λ鍕⒑閸濆嫷鍎庣紒鑸靛哺瀵鈽夊Ο閿嬵潔濠殿喗顨呴悧濠囧极妤e啯鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒姗堣€跨€殿喖顭烽弫鎰緞婵犲嫷鍚呴梻浣瑰缁诲倸螞椤撶倣娑㈠礋椤栨稈鎷洪梺鍛婄箓鐎氱兘宕曟惔锝囩<闁兼悂娼ч崫铏光偓娈垮枦椤曆囧煡婢跺á鐔兼煥鐎e灚缍屽┑鐘愁問閸犳銆冮崨瀛樺亱濠电姴娲ら弸浣肝旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷槈濮楀牆濮涢梺鐟板暱閸熸壆妲愰幒鏃傜<婵鐗愰埀顒冩硶閳ь剚顔栭崰鏍€﹂悜钘夌畺闁靛繈鍊栭幆鐐烘煕閿旇寮跨紒杈ㄧ叀濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閹广垽骞掗幘鏉戝伎闂佹眹鍨归幉锟犲磹閸撲讲鍋撻獮鍨姎妞わ缚鍗抽崺娑㈠箣閻樼數锛滈柣搴秵娴滄繈宕戦妷锔轰簻閹兼番鍩勫▓鏇㈡煏閸パ冾伃闁轰礁鍊婚幏鐘绘嚑椤戞寧顢橀梻鍌欒兌閸嬨劑宕曢懡銈囦笉闁规儳纾弳锔剧磼鐎n収鍤﹂柡鍐e亾闁瑰嘲鎳樺畷銊︾節閸曨剚绶梻鍌氬€搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸劍閸嬪鈹戦悩鎻掝伀闁活厽鐟╅弻鐔告綇閹规劦鍚呯紓鍌氱У閻楁粓鍩€椤掆偓閸樻粓宕戦幘缁樼厓鐟滄粓宕滃☉妯滐綁骞囬弶璺啋闁诲孩绋掗敋妞ゅ孩鎹囧娲川婵犲嫮鐣甸柣搴㈠嚬閸犳盯濡甸幇顑芥瀻闁瑰墽琛ラ幏娲⒑绾懎浜归柛瀣洴瀹曟繈鍩€椤掑嫭鈷戦柛娑橈功閻棛绱掗埀顒佺瑹閳ь剙顕i弻銉︽櫜濠㈣泛顑傞幏缁樼箾鏉堝墽鎮奸柣鈩冩瀹曢潧鈻庨幘鏉戔偓鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛川缁辨帡顢欓悾灞惧櫚濡ょ姷鍋炵敮鈥愁嚕閹绢喗鍋勭紒瀣椤忕偤姊婚崒姘偓宄懊归崶顒夋晪鐟滃繘骞戦姀銈呯疀妞ゆ垹鍋熼幊鎾伙綖濠靛牊宕夐柛婵嗗娴滆泛鈹戦悩缁樻锭闁稿﹥鎮傞獮澶愭晬閸曨厺绗夐梺鍦劋閹稿墽寮ч埀顒勬⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲啰鎽ラ梻鍌欑劍鐎笛兠鸿箛娑樼9婵犻潧顑囧畵浣糕攽閻樻彃鏆為柛搴e枛閺屾洝绠涚€n亞鍔村┑鐐插级閹倸顫忛搹瑙勫珰闁炽儱纾导鍥⒑鐠囪尙绠叉慨濠傜秺楠炲棝寮崼婢晠鏌曟竟顖氬暊閸嬫捇鎮欓悜妯轰画濠电姴锕ょ€氼喚绮婚悙鐑樼厽闁瑰灝鍟晶瀛樸亜閵忊槅娈滈柛鈹惧亾濡炪倖甯掔€氼剟鎮″鈧弻鐔告綇閸撗呮殸闂佽绻愮壕顓㈠焵椤掑喚娼愭繛鍙夌墪鐓ら柕鍫濐槹閸嬪倿鏌i弬鍨倯闁稿﹦鏁婚幃宄扳枎韫囨搩浠剧紓浣插亾闁割偁鍎查悡鏇㈡煟濡櫣锛嶅褏鏁婚弻鏇㈠幢閺囩媭妲銈庡亝缁捇宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╃紒鐘崇墬缁绘盯宕卞Δ浣侯洶闂佸摜鍠庨幊蹇涘Φ閸曨垰绫嶉柛顐ゅ枑濞堜即姊虹粙娆惧剱闁圭懓娲悰顔碱潨閳ь剟銆佸▎鎴炲枂闁挎繂妫楅娲⒒閸屾瑨鍏岄弸顏堟煛閸偄澧撮柟顔炬焿椤﹀綊鎸婂┑瀣叆闁哄洨鍋涢埀顒€缍婇幃鈥斥枎閹炬潙浠梺鎼炲劚濞层倝骞婇幇鐗堝剨闁割偁鍎查埛鎴︽偣閸ワ絺鍋撻搹顐や壕闂備胶枪缁绘垼鎽繛锝呮搐閿曨亪骞冮崸妤婃晬闁挎繂鏌婇鍫熺厽閹兼番鍊ゅḿ鎰箾閸欏澧い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鐢垫澖闂備線娼ф灙闁稿骸鎼妴鎺撶節濮橆厼浠梺鎼炲労娴滄粎妲愰敃鈧…璺ㄦ喆閸曨剛顦伴梺鍝勭焿缁查箖骞嗛弮鍫濐潊闁宠桨鐒﹀▍娑㈡⒒娴e憡鎲稿┑顔炬暬閹囨偐鐠囪尙浼嬮梺鎸庢礀閸婂綊宕愭繝姘參婵☆垯璀﹀Σ褰掓煟鎼搭喖澧存慨濠囩細閵囨劙骞掗幋婊冩瀳闂備礁鎲℃灙闁稿鍔曢埢搴ㄥ閵堝棗鈧攱绻涢弶鎴剱闁哄倵鍋撻梻鍌欒兌缁垵鎽悷婊勬緲閸熸挳銆侀弮鍫濈妞ゆ梻鏅崢鍗炩攽椤旀枻渚涢柛鎾村哺瀹曠敻宕堕妸锕€寮挎繝鐢靛Т鐎氼喚鏁☉銏$厵鐎瑰嫮澧楅崵鍥煙椤旀儳鍘撮柡灞芥喘閺佸啴鍩€椤掆偓閳绘挸鈹戦崼銏紳闂佺ǹ鏈悷锔剧矈閻楀牄浜滈柡鍥ф濞层倗澹曠憴鍕弿婵犻潧妫涢悘鍗灻瑰⿰鍡涘摵濞e洤锕幃娆擃敂閸曘劌浜鹃柡宥庡幖缁犳澘螖閿濆懎鏆欑痪鎯х秺閺屻劌鈹戦崱妯烘珴濠碘剝褰冮悧鎾诲蓟閺囷紕鐤€闁哄洨鍊妷锔轰簻闁挎棁濮ょ欢鍙夈亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬螣閻戞ɑ顔傛繝鐢靛У椤旀牠宕板璺虹婵せ鍋撶€殿噮鍋勯濂稿川椤忓嫮澧梻浣稿閸嬪棝宕崸妤€绠柧蹇撴贡绾句粙鏌涚仦鍓ф噮闁告柨绉归弻銊ヮ潩椤戣姤鏂€濡炪倖娲栧Λ娑㈡偩閻㈠憡鐓涢悘鐐插⒔濞插瓨顨ラ悙鐦佺細闁逞屽墴濞佳囧箟閿熺姴闂ù鐓庣摠閸婄敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸愵亞纾奸悹鍥皺婢ф稑菐閸パ嶈含鐎规洖銈稿鎾倷閼煎灈鍋撻崹顔规斀闁绘劕寮堕ˉ鐐烘煕閳轰胶澧︾€规洦鍨遍幆鏃堟晲閸モ晪绱冲┑鐐舵彧缂嶄胶绱撳顒夌€堕柟闂寸劍閻撴洘绻涢崱妤冪闁哄棴缍侀幐濠囨偄閸忚偐鍘甸梺纭咁潐閸旀牜娑甸幆褉鏀芥い鏇炴噹婢ф挳鏌$仦鐣屝ユい褌绶氶弻娑㈠箻鐠虹儤鐏堝Δ鐘靛仜閸燁偉鐏冮梺閫炲苯澧撮柛鈹垮灲楠炴ḿ鎷犻幓鎺斺偓顓烆渻閵堝棙鈷掗柡鍜佸亝缁傚秹顢旈崨顒傜畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤戞儳鈧繂鐣烽姀掳鍋呴柛鎰╁妿椤ρ冣攽椤斿浠滈柛瀣崌閺岋絽鈽夐崡鐐寸彎閻庤娲橀敃銏ゃ€佸▎鎴濇瀳閺夊牄鍔庣粔閬嶆⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲洦鍋嬮柛鈩冪☉缁犵娀骞栨潏鍓ф偧闁绘粎绮换娑㈠箣閻愬灚鍣紓浣叉閸嬫捇姊绘担鍦菇闁搞劏妫勫玻鑳槻闁烩槅鍙冨铏规嫚閹绘帩鍔夐梺鍛婂灥缂嶅﹤鐣烽弶搴撴闁靛繒濮烽敍娆撴⒑閸︻叀妾搁柛鐘愁殜閸╂盯骞掑Δ浣哄幈闁诲繒鍋炲畷妯荤珶濮椻偓閺屽秷顧侀柛鎾跺枛钘熼柟鎹愭硾閸ㄦ繈鏌涢銈呮灁闁荤喎缍婇弻宥堫檨闁告挾鍠栭幃浼搭敊閽樺绐為梺褰掑亰閸樿棄鈻嶉姀銈嗏拺缂備焦銆掗崷顓濈剨婵炲棙鎼╅弫濠囨煕閵夘喖澧柍閿嬪灩缁辨帡顢涘☉娆戭槬婵犫拃鍡楃毢缂佽鲸甯為埀顒婄秵閸嬪嫰鎮橀妷锔轰簻闁哄倽娉曠粻浼存煃鐟欏嫬鐏寸€规洖鐖兼俊鐑藉Χ閸モ晜鏅ㄩ梻鍌氬€风粈渚€骞栭锕€鐤い鎰剁畱绾剧懓鈹戦悩瀹犲缂佺姵妞介弻娑樼暆閳ь剟宕戦悙鐑樺亗闁哄洢鍨洪悡鐔兼煛閸愩劎澧涢柡渚€浜堕弻娑㈡晲閸ャ劍鐝紓浣介哺鐢岣胯箛娑樜╅柨鏇楀亾缁剧偓濞婇幃妤冩喆閸曨剛顦ㄩ柣銏╁灡鐢繝鏁愰悙娴嬫斀閻庯絽鐏氶弲鐐烘⒑閼恒儍顏埶囬鐣岀彾闁哄洢鍨洪埛鎴犳喐閻楀牆绗氶柨娑氬枔缁辨帡鍩€椤掍焦濯撮柛婵嗗濡粓鎮峰⿰鍛暭閻㈩垱顨婇幃锟犳偄閸忚偐鍘甸柡澶婄墕婢т粙宕氶幍顔藉仏婵ǹ鍩栭埛鎴︽煙閼测晛浠滈柍褜鍓氬ú婊堝焵椤掍胶鐓柛妤€鍟块锝嗙節濮橆儵褍顭跨捄鐚村姛妞ゆ梹鍔栫换娑欐綇閸撗呅氬銈庡亜椤︾敻寮婚妸鈺婃晣闁靛繆妾ч幏娲⒑绾懎浜归柛瀣⊕娣囧﹪鎳為妷锕€寮挎繝鐢靛Т閸婅崵绮旈崫鍕ㄦ斀闁挎稑瀚弳顒傗偓瑙勬礈閸犳牠銆佸☉姗嗘僵濡插本鐗曢弲顏堟⒒閸屾瑧顦﹂柟璇х節閵嗗啴宕奸妷銉э紱闂佺粯鏌ㄩ幗婊堛€呭畡鎵虫斀闁稿本纰嶉崯鐐烘煃闁垮鐏撮柡宀€鍠栭幊鏍煛娴i鎹曞┑鐘殿暯閳ь剛鍋ㄩ崑銏ゆ煛鐏炲墽鈯曠紒缁樼箞瀹曟帒鈽夊Ο瑙勬▕闂佽瀛╅鏍窗濞戙埄鏁嬬憸鏃堝春閵夛箑绶為柟閭﹀墻濞煎﹪姊洪崘鍙夋儓闁稿﹦鎳撻埢宥夊炊椤掍讲鎷绘繛杈剧悼閹虫捇顢氬⿰鍛<閻犲洦褰冮埀顒佺摃閻忓鈹戦悙鏉戠亶闁瑰磭鍋ゅ畷鍫曨敆閳ь剙鏁梻浣稿暱閹碱偊宕愰悽绋跨婵炲樊浜濋埛鎴︽煠閹帒鍓い蹇撶吇閸ヮ剦鏁嶉柣鎰级鏉堝牓姊虹紒妯荤叆闁告艾顑夐幃锟犲即閵忥紕鍘藉┑鈽嗗灥濞咃綁鏁嶅鍜佺唵鐟滃繘寮幖浣哥劦妞ゆ帊绶¢崯蹇涙煕閻樺磭澧甸柍銉畱閻o繝鏌囬敃鈧▓銊╂⒑閸︻叀妾搁柛鐘愁殜瀹曟垿宕熼娑氬弰闂婎偄娲﹂崙褰掑吹閸愵喗鐓曢柣鏃傚厴閸欏嫭鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳橀幖褰掓偡閹殿噮鍋ч梻鍌欑閹测€澄涢幋鐘典笉闁规儳纾弳锔界節婵犲倸鏋ゆ繛灏栨櫊閺屻倝骞栨担瑙勯敪婵炲濮嶉崶銊㈡嫼闂佸憡绻傜€氼參宕掗妸鈺傜厱闁靛⿵闄勯妵婵嬫煕閳哄倻娲存鐐差儔閹晠鎮界喊澶屽簥闂備浇顕ч崙鐣岀礊閸℃稑纾婚柟鐑橆殔绾惧潡鏌曟径鍡樻珕闁绘挻娲熼獮鏍ㄦ綇閸撗咃紵缂備胶濮佃ぐ鍐絹闂佹悶鍎滃鍫濇儓婵$偑鍊戦崹鍝劽洪悢鐓庢瀬闁圭増婢橀悙濠囨煃閸濆嫬鏆炴繝銏$墵濮婅櫣鎷犻幓鎺濆妷濡炪倖姊归悧鐘茬暦閺夊簱妲堥柕蹇婃櫆閺咁亪鎮峰⿰鍕棃鐎规洘妞芥俊鐑芥晝閳ь剛娆㈤悙娴嬫斀闁绘ɑ褰冮銏ゆ煕瀹ュ娑фい顏勫暣婵″爼宕卞Δ鈧〖缂傚倷娴囩亸顏呮叏閵堝绀嗗┑鐘插暙椤曢亶鎮楀☉娅辨岸骞忕紒妯肩閺夊牆澧介崚浼存煙鐠囇呯瘈鐎规洦鍨堕幃娆撴倻濡厧骞嶇紓鍌欑椤戝棛鈧瑳鍥佸濮€閵堝棛鍘遍梺瀹狀潐閸庤櫕绂嶉悙顑跨箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪椤斿繑绻濆顒傦紱闂佽宕橀褏娑甸埀顒勬⒒娓氬洤澧紒澶屾暬閹繝寮撮悢缈犵盎闂佽婢樻晶搴ㄥ箖閼测晝纾奸柣姗嗗枛閸旀粎绱掔紒妯兼创妤犵偞锕㈤獮鍥ㄦ媴閸濆嫭鍊梻鍌欑閹碱偊寮甸鈧叅闁绘棃顥撻弳锕傛煟閹惧磭宀搁柡鈧禒瀣厱闁靛鍨电€氼噣寮抽鍕拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯缂侇喗鐟╅獮鎺楀棘閸喚浜伴梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳閹锋垿鎮㈤崗鑲╁幗闂佸搫鍟崐鍝ユ暜閸撲胶纾奸柍褜鍓熷畷鐔碱敍濞戞艾甯鹃梻浣稿閸嬪懐鎹㈤崘顔㈠饪伴崟鈺€绨婚棅顐㈡储閸庤尙鈧熬鎷�4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘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法尊法师译:释量论(7)

       

发布时间:2009年04月11日
来源:不详   作者:法尊法师译
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  辛四、瑜伽现量 分三:壬一、略标,二、广释,三、断诤。今初:
  瑜伽智前说,彼等修所成。
  现证如前所说彼等“四谛无常等十六行相”瑜伽师之智,即是瑜伽现量,以是修习真实义所成圣者身中离分别无错乱智故。
  壬二、广释
  由除分别网,是明了显现。欲、怖、忧所恼,梦贼等所坏,
  如现前安住,见非真实事。分别相随属,义不明了现。
  梦中所忆念,念非如是事。不净、地遍等,虽非真实事,
  由修力所化,无分别明显。故真非真实,彼彼善修习,
  修习圆满时,其果当生觉,明了无分别。彼如上说事。
  许彼不欺诳,修所成现量。余者有染坏。
  彼智是除分别网者,由修习力使自境界明了显现故。喻如由贪欲、恐怖、忧愁所恼,及梦盗贼等所害,见非真实事如现前安住。此因决定,以有分别相随属者,则义非明了显现故。以梦中所念,亦念非如是明了义故。次成立由修习力便能明现,任随彼彼真非真实,只要善修,修习圆满时,便生明了无分别觉(是所修果)。如不净观及遍处等,虽非真实,然亦见由修力所化,无分别明了显现故。问:若尔,由修习力明了显现,一切皆是现量耶?曰:此如前说,若是现证四谛事、无常等十六行相之智,则许为现量,以是由修真实义所成,又是于真实性新生无欺诳之智故。其余遍处等三摩地,则非现量,是有染坏故(是胜解作意所引起的定果)。
  壬三、断诤
  若识缘声义,彼即是分别。自体非声义,故彼皆是现。
  外难:若是现识,即明了现者,则分别心亦应明了显现,是自证现识故。若许尔者,与说不明现应成相违?曰:如缘瓶之分别识,是于彼瓶之分别心,以是于瓶杂缘声义之觉故。一切识上之能取相,是于彼自体之现识,以是于自体 不杂缘声义之不错乱识故。
  己二、似现量 分三:庚一、标,二、释,三、结。今初:
  似现量四种:三种分别识;从坏所依起,无分别一种。
  集量论云:“错乱、世俗智、比量、比量生、随念与计度,似现有眩翳。”共说七类似现量。今此论中摄为四种,以说三种有分别识,及一种从染坏所依生起之无分别识故。
  庚二、释 分二:辛一、有分别似现量,二、无分别似现量。今初:
  为成非根生,说二,见误故。说比等已成,为成前二故。
  有依止名言,于余义增益,是等诸分别,近现量转故。
  时为错乱因。如缘不现义,忆念等分别,待名言为性,
  不缘现前义。不念所领受,不如是瓶等。故彼知亦从。
  现量中失坏。
  问:说三种分别为似现量,有何所为耶?曰:说错乱识与世俗智二种为似现量者,有所为义。由见有错误认为是根识者,为成立彼一非由根生,而说为似现量故。其比量等虽已成立为似现量,而今说者,亦有所为。是为显示成立前二种非根识之喻故。问:以何因缘误认前二种为现识耶?曰:依止名言之世俗智及增益余义之错乱分别,有时是误为现量之因,以近现量境转故。分别瓶等之识,彼亦从现量中失坏,以不忆念所曾领受即不生故。如缘不现见义之念等分别心,是观待名言为本性者,则不缘现量之所取义。此亦如是。
  辛二、无分别似现量 分二:壬一、立自宗,二、破他派。今初:
  此第四例外,彼说从患生。彼唯说眩翳,是表有患者。
  若谓说无分别似现量,无有意义。以集量论云:“离名种等合。分别,为现量。”此说无分别识是现量故。曰:陈那论师许此所说第四为似现量,以先总说“离分则为现量”。次说“有眩翳”为例外故。问:若尔,唯有眩翳识为无分别似现时耶?曰:言“有眩翳”者,此即通说一切有患诸根亲生之识。言“有眩翳”,但说眩翳者,即表示一切有患根故。
  壬二、破他派 分二:癸一、以教破,二、以理破。今初:
  有说彼属意,青、二月等觉,谓根亦是因。此论与彼违。
  若是辗转因,今此是观察,根识所行境,如何成意时?
有注疏说:由明现二月之识,亦是分别意识,故言“有眩翳”非属例外。曰:论说:“眼根亦是现青及二月等觉之因。”此论与彼计为分别者相违。明现二月之识,应非亲从眼根生,是分别故。若谓彼论是说“眼根辗转为分别之因”者,彼亦非理。此处是观察根识所行境,由是根识之亲因,故许为所缘缘。如何成为由眼根是辗转因,应为意所缘缘之时?非是时故。
  癸二、以理破
  如何为依根?若随根有无,彼同。若有变,则何故破此?
  此如误蛇等,根虽变而退,根患虽除愈,然而不退转。
  如是于他身,由说,时安立。应待忆所见,应不明了现。
  睡眠或醒时,所有明显觉,彼即无分别。随于二时中,
  非而即分别。
  复次,明现二月之识,若非根识,即如何立为亲依根之识耶?若谓随根有无转者。曰:则明现二月之识应是根识,以与彼前品相同故(也是随根有无转故)。若谓随根有变易者,曰:则何故破此(现二月之识)为根识?以随根有变易故。又于此中,如误绳为蛇等(是意识分别者),应根虽有变易,而可退失。根患虽愈,而不退失。如是于他人身,由诸言说,有时亦能安立(如说某处有蛇,他人即信有蛇)。应待忆念所曾见境,应不明了显现。是分别故。(以上对计明现二月之识为分别心者,用一因、一喻、通出五过。)后难亦决定(即现二月识应不明现,是分别故)。以睡眠或醒悟时,凡明了显现之觉,即是无分别。随于眠醒二时中,凡非如前,而是不明了显现之觉,即是分别故。
  庚三、结
  故彼无分别,亦破是正量。欺故。为彼亦,说二似现量。
  故彼明现二月之识,虽是无分别,然破其为量,以欺诳故。说为二种似现量,有所为义。以虽离分别,若有错乱,显示亦非现量。亦为此义故。
  戊三、于量果除邪分别 分二:己一、正说,二、明彼建立应理。初又分四:庚一、初说量果建立,二、第二说量果建立,三、第三说量果建立,四、虽无外义,建立应理。初又分二:辛一、总标,二、别释。今初:
  言能立所作,非是说一切,诸业之能立。从何是何果,彼是彼能立。
  问:何为此量之果?曰:了达所量。问:若尔,何为安立了达所量之量?曰:同义。若谓能生了达义之根等,岂非量耶?如何同义是了达义之能立?曰:仅言能立所作了达义,非说一切所作业了达义之能生等一切能立,是说由何能不间断安立了达义果者,彼乃是了达义之能立故。(这段文太繁,很难看懂。“了达所量”或“了达义”,即了知境义。如眼观色,知是色。“安立彼之量” 即何量能证明彼了知境者。同义即能证明之量,谓与所证明之心同缘一境,故名同义。如眼识见色,证明眼识见色者亦须具色,方能作证。“了达义”是被证明者,故是“所作”;“同义”是能证明者,故名“能立”。外以能生者亦是能立。故问眼根等生眼识,亦是眼识之能立。何故说“同义”为“能立”耶?答说:此处非说能生等能立,只说能证明了达义者之能立耳。色等是所量。于彼新生不欺诳之眼识是能量。能证明眼识了达色者是量果。对什么是量,什么是果,颇多异执。故下文广辨。)
  辛二、别释 分二:壬一、标,二、释。今初:
  于彼唯领受,相同体之识,由何辨别业,彼是其体性。
  非体性诸因。虽异,于异业,此无所异者,非能决定异。
  故此体性异,由何定作业?谓此了知此,成为彼能立。
  虽有相能使,识自性各异,此能与义属,除义性,非余。
  唯领受彼境相同体性之五识,于别别业分辨了达义各异者,即是汝之体性。以有安立汝了达义者,异汝之物不能安立了达义故(这说量果与量是一体性)。又诸根因(根即识因)虽有明不明之异,然唯领受异业,则无别异。(根对境虽别,然唯能领受则无差别,不能决定识了达义之差异,故非量果。)非能决定了达义各异,非现义识之体性故。(量果与量,须是一体性。诸根与能量识非一体性,故非是量果。)现起此义体性诸行相之识(即现起境相之识,如见青色之眼识),彼即成为了达义各异之能立。由汝能决定现义此识能了达此义之作业,即能安立了达义各异故。又有色根,虽由汝明不明之行相,能使识自性各异,然不能使此现义识与义,成为境与有境之系属。以除现起义之行相体性外,非是余故。(最后二句义,盛宝大师则解为:“此根现量,与义成为境有境之系属,除生为有义相体性外,余非能安立,以若无现起自境之行相,则不能安立了达任何义故。”但就原颂文义看,似应解为:“有色根虽由某行相能使识性各异,然使此识与义相系属者,除义之体性外,非余色根所能也。”)
  壬二、释 分三:癸一、立自宗,二、破他派,三、断诤。今初:
  能立知所量,即所量自性。若余能立者,彼彼系不成。
  彼是彼体性,故果非余义。缘彼体性者,是知义体性。
  于自所作业,现似有作用。自虽非作者,由此立彼故。
  如果似诸因,体性而生故。虽非具所作,世说持因色。
  现起所量行相,新生不欺诳之识,是了知所量量之能立,以是彼之能立故。(“了知所量量”,所量即境,了知境即量。故名“了知所量量”。其能安立彼量者,即是量果。)若谓了知义之能立,是余有色根者。破曰:彼有色根,不能成立彼现义识与业为境与有境之系属,以除现起行相外,而是他故。彼同义亦非离了达义果外而是他义,以是彼了达义之体性故。若谓同义与了达义,应非能作所作,以与彼是一物故者。曰:现青根识,于自业青色有断除增益所作之作用,以由自证,缘青相体性门,而作了达青义体性之所作故。(简言之,为缘青眼识,有于青色断增益之作用,以青行相为体之自证,证明眼识了达青义为体,是作所作故。)言“现似”者,谓同义非胜义能安立了达义,以与彼(了达义之量)是一物故。(即说:同义安立了达义,是就世俗说,非约胜义说。以彼二是一体,无能作所作之差别体故。)然是安立了达义者。虽于胜义自体非安立了达义之作者,然由汝(同义)之力,而安立彼了达义故。喻如彼见果;似诸父因之体性而生故(子生似父)。虽非具足真持父色之所作(非真持有父之色相),然世间说“儿果持父因色(说儿像父)”。
  癸二、破他派 分二:子一、标,二、释。今初:
  故见及根系,并差别觉等,所作隔断故,不许为量性。
  能作于所作,一切皆和合。最后能异者,许彼正能立。
  除同义外,余者不能安立了达义故。不许唯根见、根义系属及差别觉等,为安立了达义之量。以汝与了达义之间,为同义所隔断故。其能作根等,对于所作了达义,虽能和合饶益(是能生因),然不能安立了达义各异。其现起义相各异之识,乃许为彼了达义各异之正能立(或胜能立),以是安立最后了达义各异之能立故。
  子二、释 分三:丑一、破根等是量,二、破差别觉是量,三、破根义系属是量。今初:
  一切等因故,如此非根有。彼虽异无异,由何言此此?
  此即说余者。
  如此各别安立了达义之功能,汝诸根非有,以是一切根识之同等因故。又由诸根明不明利,虽使根识明不明各异,然由何能安立现义之识,了达此及此义?应不能立,以无现起义行相各异故。言“彼虽异无异”等,此理即亦说其余外道所计观义之识等,亦非是量,以无现起行相,则观义不成故。(行者派计:先未决定之义,初观义之识为量,从彼所生着总等之觉为果。次耽着为量,转于取境为果。次取境为量,得境为果。次得境为量,成办所求为果。此文即破彼等。)
  丑二、破差别觉是量
  彼若无事者,则诸差别觉,亦应无差异。余觉亦如是。
  所作与能立,不许二境异。若是一义者,则第二无义。
应无次第起。若觉顿生者,无能立所立。依于彼建立,
建分能所立。
差别觉亦应与有差别觉无异,诸余有差别觉如是亦应与差别觉无异,以无彼行相事故。又差别与有差别二觉,亦不许于境各异,以是量果之所作与能立故。若谓许尔,是一所取义故者。破曰:亦不应理。则差别觉之境,第二有差别觉量度汝,应全无义,以差别觉已成立故。又彼二觉应无次第起,以是一所取义故。若谓许尔,以彼二觉同时顿生者。破曰:若尔,应无能生所生之能立所立也。外问:若尔,汝之同义与了达义,亦应非能立所立也。答曰:我是以同义与了达义诸分,建立为能立所立,是依于现为异相之建立而如是建立故。
丑三、破根义系属是量
体性皆相系,则了知某法,不应有决定,相系无别故。
彼虽无差别,然由何立异,彼即此量性。非由所为立。
若无彼事者,彼亦无立故。
缘瓶色之眼识,根义系属应非是量,以汝之增上缘眼根,虽与瓶之色香等一切体性皆相系属,然汝只了知瓶色,而不了知瓶之香故。又彼眼识不应决定唯了知瓶色少法,亦应了知瓶香等,以汝增上缘之眼根,与瓶之色香等系属无差别故。又彼眼根虽与瓶之色香等系属都无差异,然彼现起义相各异之识,则是此了达义各异之量,以由汝能安立了达义各异故。非由我之功德所为(外道所计我之功德)而能安立了达义各异,以无现起彼义之事相,则彼我功德所为亦无可建立故。
癸三、断诤
若谓能所作,一相违。不实,许为异法故。许无真实异。
能所作名言,皆如是安住。许为异诸事,皆增益转故。
若谓同义与了达义,是能作所作,应成相违。以是一故者,曰:彼二是一,不是谛实。以许遮法各异故。然许物体各异,是一体故。一切能作所作之名言,皆是增益如是安住,以许为异体诸事,皆由增益为能作所作而转故。
庚二、第二说量果建立 分三:辛一、破了外境之能立,二、明了外境之妨难,三、明彼所成义。初又分二:壬一、正破,二、断与现相相违。今初:
何为了知义?若谓别别了,此所有现量。彼由何知义?
由彼相同者,应当成错乱。由何领受此?此是观察彼。
诸微尘由何,令现此粗相?故彼非实义。纵是,由错乱,
故非能成立,彼领受体性。若彼同、彼生,是领受相者。
则应等义识,领受等无间。言见此闻此,由何决定觉,
彼是领受者?由何而许彼,是彼之能立?现与见彼等,
相近是所观。依彼等系属,是见者决定。
试问:言了知义,是何了知义?若谓即此各别了知色声等之现量。试问:彼现量由何立为了知义?若谓由与彼义相同而立为了达义者。破曰:与义相同,应非能安立了达义,以对彼错乱故。问:若现义识不了外义,则现义识现领受此义是由何能立耶?曰:现义识现领受义之能立,此非应问唯识宗者,是应问彼经部师而观察之时故。彼现义识,应非由义亲留行相,以所现为粗行相,而粗物不成实。其诸微尘,由何而作如此粗相?应不能作故。虽是与义相同,然与义相同非能成立领受彼义之体性,以是于彼有错乱故。若谓与彼义相同及从彼义所生,是顿受彼义之相者。破曰:则后念缘青识,应领受前念等无间现青根识,以从彼生,与彼等有青义行相故。若谓由何能引决定觉?谓见此色、闻此声者,彼是彼现义识领受义之能立。破曰:由何而许于义引决定者,彼即彼了达义之能立?不应道理。以观察所现境与见彼者,彼等境有境之相近,彼不成就故。要依境有境之系属,方生见者之定智故。
壬二、断与现相相违 分三:癸一、破能取所取异体,二、唯于现相立能所取,三、成立自证为果。今初:
彼领彼体性,彼非余谁领。现量别别了,彼是彼体性,
无余所领受。彼复无余领,彼所诤同故。彼自性是明。
彼事青等故,亦领受自性,彼虽领自体,现为领青等。
如彼体性故,能明,明义时,许能明自体。如是觉自了。
彼所了余义,能所受难成。无能所了相。
彼现义识,亦非离自体是任何余法之能领受,以彼现义识之所领受,即现义识之体性故。如色声等,现量之各别所了,彼亦无所领受之余物,即彼现义识之体性故。彼现义识亦非有余能领受,以许余物能领受,于彼所诤亦同故。彼现义识,自性是明,以从自因生为明了故。问:若领受自体,与现青等相违?曰:彼领受自性之现青识,虽是领受自体,然现似领受外青等,以现起彼青等事之行相故。若谓自领受自,不应道理,以自于自、能作所作成相违故。曰:如能明灯光,于明义时即许能明自体,以从自因生为明体性故。如彼譬喻,现义之觉是自了者,以从自因生为明了故。若谓彼所了是余义者,曰:青与现青识,能受所受难以应理,是余物故。青色与现青识能了所了行相,无有余物,以是能取所取故。
癸二、唯于现相立能所取
如发等识异。若时能所取,分离相有害。如错乱所见,
如是建立此。尔时能所取,于相非所诤。
问:若能取所取,无异物者,应无能取所取之建立?曰:若时作能取所取之建立,尔时言无能取所取之相,非是所诤。以分辨能取所取之相,是由有损坏之错乱心,如其所见,即如是作此能取所取之建立故。喻如现发影等识之能所取各异也。
癸三、成立自证为果
以无了他故,许自证是果。
现义之识,了知自体即许是果,以了知境无了知余物故。以无外义故。
辛二、明了外境之妨难
若领受外境,有何过?虽无,领受外义者,此当说何因?
若觉有彼相,虽有随相转,彼由外或余?此理应观察。
离所见差别,则不能取彼,取彼则取故。青现是所见,
非有单外义。此中谓有某,醒发某习气,故觉成决定,
非观待外义。
若问:现义识若领受外境有何过失?曰:虽全无过,试问领受外境,此当说有何因缘?若谓现义之觉是了知义,是有彼义之行相故。曰:现义之觉虽有彼随义行相而转,然仅由彼不能安立了知外境。以彼义行相,是由外境或是由余?此理应观察。观之外境不成故。问:如何不成?曰:所现青色,是见青之体性,非单独外境之所有,以离缘青识所见差别,则不缘汝,若缘彼缘青识,则缘汝故。问:若无外境,则现义识暂时生起,则成相违?曰:此不相违。此现义识暂时生者,是由某前识,醒发某后识习气,故现义觉暂时生起决定,非观待外义故。
辛三、明彼所成义
故一有二相,由如是领受,及念。此二相,领受即是果。
若时识因境,余欲或不欲,彼事不成就,彼如是领受。
若时将识分,安立为义故,说为识俱境。尔时受自体,
决定彼为义。若领受此体,欲相及余相,则彼欲不欲,
亦当了知义。
  一现义识,有二种相,何以故?以由第二相如是能取相所领受,及由后识所忆念故。此能取所取二行相中,所取相是所量,能取相是能量,领受自证是量果。此说是唯识宗不共建立(第一说是经部唯识之共同建立)。彼现义识,是现义行相如是自领受,以现义行相,若时余因境或所欲或所不欲,而彼事物不成就故。又彼现义识,是与境俱。若时将识一分立为义或境故。又即彼识,领受自体,即由后识决定彼义,以若领受此识体性或所欲行相,或余不欲行相,则彼所欲或不欲行相,亦当是了知义故。


释量论略解,卷第六(终)

释量论略解卷第七 法称论师造 僧成大师释 民国·法尊译编
庚三、第三说量果建立 分三:辛一、抉择果自性,二、抉择量自性,三、抉择所量自性。今初:
纵然有外义,如领受定体,非是由自性,有多体过故。
若许,则二者应不感有异。不见障故非。非由义了达。
于彼多体事,见为一体性,彼不见,如何,能成为见义?
若现欲不欲,分别,非义觉。彼亦死相等,见不相续心。
即于外所量,受自果应理。如其此自性,如是决定义。
纵然有外义,亦是了知自体,以如所受欲不欲行相,由此门中安立义决定体性。非由义自性印留行相故。若如是者(由义自性印留行相),则一色法应有可意不可意多种体性之过故。问:即许有可意不可意多种体性,有何过失耶?曰:是则亲怨二种眼识,应不感觉天授之色有可意不可意之异(亲见为可意,怨见为不可意),应可意不可意二相,于二人俱现(每人均见二种色),以是可意不可意多体,以是现彼行相之不错乱识故。若谓由不见业所障蔽故,非俱见者。破曰:则彼应非由义增上力所不了知。以彼是可意不可意多种体性,而彼可意不可意唯各别现故。又彼不能见业,如何能使见义?应非能见,以于彼多体事,见为一体故。若谓现欲不欲相,是分别心,非义觉根识者。破曰:此不应理,即于彼根识,亦先现为可意者,后被死相等所执持时,则可意相不复相续之心现可见故(非仅分别心见可不可意色,既无分别眼识亦见可不可意色故。先见为可意,后见为不可意故)。又现义识,即有外所量义,亦是领受自体为果应理。何以故?以如所现此义自性之行相,即如是决定彼义。非如外义了知行相故。
辛二、抉择量自性
尔时此现义,是量。能取体,纵有,非余义,故非观待外。
何故?如义体,彼安住于识,如是能决定,谓此如是住。
是了自体性。故许彼了义。非现义体性。彼能立于觉,
住义彼所作,如彼义安住,如是彼极显。立义彼体故,
自了许了义。故境亦非异。观察自体性,说自证是果。
了义彼体故。
问:若于外所量,自证为果者,则应能取相为量。曰:以于现义为所量,了知识自体为果时,能取相非是量,以尔时即此现义之行相,是能量故。又能取相之体性,非观待外义之量,以息灭二相之理了知自体非余义故。又现义识,是了知自体,何以故?以如彼义体之行相安庄于识,如是决定此义即如是住故。即彼现义识,观待后识亦许为了知义。谓非现义之体性,是由后识执着汝了知义故。彼义之所作了达义,彼之能立,是安住于觉之行相。何以故?以如彼义之行相,安住于觉,如是彼义极明显故。问:若所取相为量,自证为果者,则第三量果建立中,量与果之境,物体应异。曰:彼是了知自体,是能安立了达义,彼行相之体性故。虽则如是,然观待后识,许为了知义,以后识执着汝了知义故。以青色为所量第三量果建立中之量与果,其境体非异,以同了达,以识为体性之一青色故。问:若观待后识安立为了知义者,则何以说自证为果耶?曰:以观察现义识自体性时,说自证为果,以彼青义是彼自证之体性故。(末自盛宝解为“是彼许为了知义缘青现量之体性故”,则可译为“彼了义体故”。)
辛三、抉择所量自性
同彼或同余,识是如是现,其因亦是义,许义为所量。
如某之行相,无义事而现,如何缘义?实,如是我不知。
问:若现义识不能如实了知外义,则如何外义是所量耶?曰:随与彼义相同或余不同,由是现义识,行相如是显现之因亦即是义,故许义为所量应理,由与义生相同门,安立义为所量,与外义相同不成立故。问:如何能缘所取义?应不能缘。如发影等某些行相是无义事而显现故。曰:彼不缘所取义,实尔。如是缘所取义,我亦不知故。(非有外境为所取义也。若以是因便为所量,则极与作意亦是生根识之因,亦应是所量。故以现相,乃为所量。彼义是因,亦现其相,故立为所量。)
庚四、虽无外义,建立应理 分三:辛一、唯于现相建立,二、如现无实,三、虽无外境,量果应理。今初:
觉体虽无别,诸见颠倒者,能所取领受,了达如有异。
如根被咒等,染坏,泥块等,虽离彼色相,而现余行相。
未染坏眼者,无见如是故。如远旷野中,小者现为大。
能所取了知,虽非有,而住,能所量及果。如随现而作。
问:若能取所取,物体无异者,与现为异应成相违?曰:此无相违。于一觉体虽无差别,然诸倒见者,对于能取所取领受等,则如有异而了达故。喻如诸根被咒术等所迷惑者,泥块等物虽离彼象马等色,然现为余象马行相。诸眼未被迷者,不见如是象马故。又如远望旷野,小现为大(不解此喻)。问:能取所取若无异体,则能量、所量、量果三法不应道理?曰:此皆应理,以能取所取了别,虽无异体,然此安住能量、所量及果,是如于觉中所随现而作故。
辛二、如现无实
非尔于一事,现为种种性,行相如何实?失彼一性故。
于余余坏故。不见性,非一。觉见无异事,乃决定无异。
由何观察事,真性中无事。何故?于彼等,一多性皆无。
由见同法故,于非彼体性,执为彼体性,世人生错乱。
于此则无彼,此行中彼体,一亦不见故。由内染所生,
彼从过失起,本性颠倒现,此亦是有者。不待见同法,
如有眩翳等。
若非尔者,如现实有,则于一觉事,而现种种体性之行相,如何是如现实有?应非实有。若如是实者,则汝一性须失坏故。若如是实有而是一者,则苦乐于余物,是余性应失坏故(如于多现一)。又一非实有,以不错乱觉,不见一自性故。此因决定,以决定为无异,须由觉,见事无异故。又能取所取事,由何正理观察,于真性中如现谛实,彼事非有,何以故?以如汝所现,谛实之一多自性皆非有故。问:由见同法,于非彼体性,执为彼体性,故世间人而生错乱。于此唯识,则无彼能取所取误为异体错乱之因,于此行者,能取所取各异之体性,不见有一故。(盛宝解此句为“不住第二时之此行动事,彼外义体性不见有一故”。)曰:由内染坏所生能取所取现为异体之识,彼不待见真假同法等,以是从过失所生,自性颠倒现者,此亦是有故。喻如由眩翳等现发影等。
辛三、虽无外境量果应理
彼决断为觉,许为能取相,彼体故,了我,故是彼能立。
如领受贪等。自体立为境,住能所量果。此当配一切。
彼领受体故,可领受自体,如是“可”即量,体性是所量,
自证是为果。于体能取相,是决断体性。言可性是量,
是说为自证。
问:若唯心者,则能量、所量、量果三不应理?曰:于彼唯心宗,所许决断为觉之能取相,是了自体,以生为彼自证体性故。彼能取相即彼自证之能立,以能安立彼故。喻如领受贪等。(贪等为所量,领受彼之能取相即能量,了知彼之自证即量果。即于心法上,建立能所量及果之三法。)问:虽无外境,自证之量果可尔,其证他之量果如何耶?曰:若以识自体为境,而安住能量、所量、量果之理,此于青等为所量之一切量果皆当配合。如以青为所量,彼中亦以可领受青之行相为能量,以识为体之青色为所量,了知以识为体之青者即量果故。此之因由,谓青等是自体诸识所可领受,是领受自体识之体性故。问:若能取相是能量者,则论师说“贪等自证是量”,应成相违?曰:此无所违。或言于体能取相,或言决断识体性之量,或言可能领受识之量。陈那论师意依此义,说自证为量故。(约自证能领受识自体,故说自证为能量,约自证能知此识了知此境,故说自证为量果)。
巳二、明彼建立应理 分二:庚一、成立二相,二、成立自证。初又分三:辛一、以经理成立,二、以论理成立,三、复以经理成立,初又分二:壬一、以生为具义行相成立二相,二、以忆念具义行相成立二相。初又分二:癸一、成立有所取义觉二相,二、成立无所取义觉二相,今初:
从诸境所生,一切诸识等,其余虽是因,然有境行相。
如食与时等,皆是子生因,持父母一形,非是余人者。
其余及诸境,虽同是因性,许彼分是境。无彼,彼不成。
外曰:说彼现起义相之识,为了达义之能立,不应道理。以识现起义相不成立故。若以是识之因,故现起义行相者,则亦现起根之行相,是识因故者。曰:从诸境所生之一切识,除境之外,其余根等虽亦是因,然有行相是境行相(非根等行相),喻如饮食及时间等,虽皆是儿生长之因,然彼儿唯持父母随一之色,而非持饮食等色也。除彼境外,余根境等,虽同是根识之因,然缘色根识,唯现色相,即由此分,许色是境。以色是所取义,若无现起彼色行相,则色不成彼境故。
癸二、成立无所取义觉二相
  于具义心中,恐无义行相,缘过去义者,二相自证成。
  青等现异故,不具类,非义。彼无常不成;常如何能生;
名等,前已破。此理非具义,唯欲相属故,非义功能成。
如此行相识,是念,从受生。彼亦义相空,彼如何具彼?
彼时无有故,非是从义生。如是受亦尔。彼相非由义,
明相远离故。彼相若异者,余应如是知。若常属我者,
说亦不应知。若属各各者,则不应相续。著一义体者,
讲听者诸心、若谓由相同,彼有一名言,而非现为彼。
异体如何取?时觉应无义。
若于具所取义之中,恐不现起义之行相。然缘过去青义之分别心,汝之二相及自证应自成就,以是所取义空之识故(即无所取义之识)。若谓此因不成,以青之种类为所取义者。破曰:不具彼形等之种类,应非所取义,以现青等行相各异故。又彼种类若是无常,则不成为无分之种类。若是常者,如何是能生?非能生故。亦非青之名等为所取义。计名等为所取义,前已破故。若谓自相是所取义者,曰:此忆念青之理,非具所取义,非由所取义之功能成故。唯与欲念相随属故。外曰:忆念青识虽具青义行相,然现青根识则非具青义行相。破曰:彼忆念青识,如何能具青义行相?应不能具。以彼现青根识亦由义相空故。此因决定,如此青相不明显识,即是念。彼念复从领受现青根识生故。若谓此因不成,是亲从青色生者。破曰:念青之识非亲从青色生,以汝亲因之时,尔时已无青色故。若谓是现起青相,从青生故。破曰:如是领受现青根识;亦应成为彼具青相老,从青生故。念青之识,彼青行相非义所印留,以远离明显行相故。若谓彼不明显青相,是异于识之义者。破曰:天授分别心所现之青相,如天授所知,余亦应能了知是外义故。若谓由常属于天授理故,余人不知者。破曰:若尔,则虽言说,余亦应不能了知,以常属于天授我故。若谓讲听之境唯与各各相属而了解者,破曰:讲者听者之心,同著一义之体性者,应不能相续,唯与各各境相系属故。若谓由于相同,不现异故,故彼二境有同一名言者,破曰:尔时讲听之觉应成无所取义者,以如各异体性而执为一故。
壬二、以忆念具义行相成立二相 分二:癸一、正说、二、破答。今初:
即彼领受识,亦依止二分,由一相区别,彼识之所缘。
余若非有相,如何住于识?谓后后之识,各增加一相。
义自体二相,及我行相中,彼第二由彼,第三识了知。
彼领受青色之识,依止能取所取二分,以由一所取相区别之识如是缘故。(初念缘青现识亦有二分,由第二念心缘彼前念心二相故。一所取相区别,即多一所取相,与前念有区别也。此义下文解说。)除现起行相外,若余不现起行相,则第二忆念之识如何安住具青行相耶?以不现起青行相故。(此谓第一念心见青时,有青行相。第二忆念见青时,谓我曾见青色,此念心才能有青行相。若初见青时不带青行相,则次追忆之念心,如何能带青行相耶?)成立前因者,谓初现青之根识,次忆青之念识,以后忆彼之念识等。此后后之识,较前前识增一所取相,谓由义体性有二行相,及我之能取相,彼第二觉念识,由第三觉第二念识所了知故。(此是说:初根识以青为所取相,识自身为能取相,次第二念青之心以青与根识为二所取相,自身为能取相,次第三忆前念青心之心,则有三所取相,谓青相、根识及念青心。自身为能取相。故后后心各增一所取相也。)
癸二、破答
由是义果性,忆识忆义故。若由于错误,而相合杂者,
现相与作意,亦皆应如是。如是一切果,皆与因同缘。
故无陶师等,应不忆念瓶。识由何差别,依止义相同,
除同余何为?见双生等故。初性若非二,第二性住一,
决定能缘心,应不能分辨。故青等自性,现前安住觉。
与义相合系,由第二觉缘。余则唯初一,义生故系属。
不见前义属,后后识则非。
若谓由于识是义之果,故忆念能见识时,即亦忆念所见义。然由于错乱,将所忆念之识与义,合杂为一,误为识具义之行相,非实具彼行相也(此是萨婆多等义)。破曰:若以识是彼之果,故忆果时即亦忆其因者,则忆识时亦应忆念现相、诸根、作意等,以识亦是彼等之果故。又识亦应具彼等之行相,与彼等合杂,理由相同故。如是若未忆陶师等,应不忆瓶等,以一切果亦应与因同时缘故。若谓现义之识,由义有所作之殊胜差别,故忆念有义之行相,根与作意等无所作,故不与彼等同时忆念者。破曰:现义之识由义所作之殊胜差别,除现义识与义相同之外,余有何所为?识与义相同之分,即是忆念现义识具义行相之不共因故。(由有与义相同分,故忆具义行相,若无相同分,则不忆彼行相。故与义相同分,即能忆具彼行相之不共因。)喻如见孪生兄弟,由容貌相同,故易误为一人而忆(识依止义相同,即识具彼行相)。第二觉念之自性,应唯住于一能取相,以初现青根识之自性,非有二相,单有一能取相故。若许尔者,则现青根识与念青之识,决定能缘之心应不能分辨彼二识之所取相各异,以单有一能取相故。现青根识,有青行相,以青等行相体性现前安住之觉(即现青识),为有青义行相合杂系属第二觉念识之所缘虑故。(第二觉念识忆前见青色即自带青相,故能证前识亦有青相也。)除现超青相外,余由是青之亲果故念具青行相者,则唯一最初现青根识,是从青义亲生故,与青义相系属,其后后忆念识,应非忆念具青行相,以不见与前青义亲系属故。
辛二、以论理成立 分五:壬一、以决定俱缘之因成立,二、以一义现多成立,三、以无体明现成立,四、远近中之差别成立,五、以义识非同时成立。初又分二:癸一、正说,二、断诤。
今初:
定与觉俱时,所顿领受境,除彼而为余,由何相成立?
如乱识二月,虽无而见异。青黄等异法,非有决定受。
无受或有义,或无义之受,未见有领受,故彼等非异。
故识时现义,非离识为余,此极难遮止。
谓现青识由是青果故,忆念具青相,不应道理。由青色与现青根识非异体故。成立彼者谓青色离缘青识为余物由何相成立?应不成立,以决定与缘青识同时顿领受故。外曰:青色与缘青识二法,应是异体,以现为异体故。破曰:不遍,是错乱识见为异故。喻如本无,而见二月。根本因决定,如青黄等诸异体者,则无决定同时领受故。于缘青识时,所现青义,非离缘青识有余实体,极难遮止。以青色与缘青识,非异体故。若无缘青识领受,或少许青义可缘,或无可缘青义之领受缘青识,亦不见能顿受故。(意谓离能缘识,无所缘青,离所缘青亦无能缘识。)
癸二、断诤
虽有诸余因,诸根识无故,比知有异因。若不说决定,
从等无间缘。从种子生芽,由烟成立火,如此依外义。
作者住证知,若现彼体性,如是定系属,若计依彼觉,
此有何相违?烟应非火生,非由果知因。彼纵然是因,
由何知决定?彼亦现烟觉,明醒习气者,现为火觉性,
了知非火性。心续彼堪能,习气为心要,现烟觉明显,
故从火生烟。智者有此说。依止于外义,说二相,彼复
由定俱受成。
若谓诸根觉,离根意外,比知定有异因,以虽有根意等,余因或暂不生,或暂生故。其彼余因,即外青ꯉ。破曰:若不说从等无间缘之习气醒发决定生者,实尔。然现青根识,由暂生之原因,不须有外青为所缘缘,以从醒发等无间缘之习气决定生故。若谓从种子生芽,及说以烟成立火。如此皆是依止外义,若无外义则不得成。破曰:种子为芽之作者,烟为火之证明而住。彼等亦非无外义而不成,若计所现彼因果体性,是依如是决定系属之觉体,有何相违?都无违故。若谓应非由烟果了知火因,以烟应非火生故。唯与自习气相系属故。彼火纵是烟因,应非由烟决定了知火,以因果错乱故。曰:由烟比火,彼亦非比知外义,是由现烟之觉,明了醒发习气之觉性了知现火之觉故(“明醒习气者”句,盛宝连下句解为“现火觉”)。若谓彼现烟觉从现烟之习气生,不从现火生,故非能证知现火也。曰:是从火生烟,以心相续中,堪能现火之习气为心要者现为火觉,由此而显现为烟觉故。智者唯识师,可说从火生烟之建立,以彼是量所成立故。问:若无外义,云何依外说觉二相耶?曰:依于外义宣说二相,有所为义,是为引导说外义者(经、有二部),入真实义故。彼觉二相非不成立,以决定俱领受而成立故。
壬二、以一义现多成立
由根别明显、不明、间杂等,现异能缘识,缘虑于一义。
若彼义非现,义自性一故,彼义一切意,自性应成一。
依义而生起,随彼体性作,彼亦由余某,以某分成异。
如子依于父,虽是彼父色,由某、以某分,而可得差异。
彼现义识,若非由义现为具义行相者,则有彼瓶色义之一切意极识等,其现相应唯一自性,以所取义自性是一,无行相而缘故。然不能许尔,以由根差别,现相明愿、不明显及间杂等执为各异之识,是缘一义故。他虽曰:现义之识,瓶色现明显不明显,不应道理,同现一瓶色行相故。答曰:虽是依所取义而生,随彼瓶色行相体性而作,然瓶色明不明显应理,以从余某等习气亦由某形色等分,使瓶色成明不明显备异故。喻如子依于父,虽持彼父色,然由某缘,以某形色等分,异于父色而可得也。
壬三、以无体明现成立,
如灯等焰轮,有孔雀翎眼,青红色鲜明,目不明所见。
彼若是外事,明根何无能?若见真,见彼。如何是根坏?
翳净明利眼,所见超根境,余人所见义,如何非明显?
除现、根、作意,知余一功能,故余非是因,非因何为镜?
若彼是觉因,如何观待灯?唯由灯有故,亦非二俱因。
觉之二相成立,以灯等焰轮有孔雀翎眼行相,青红鲜明,眼不明者见彼相故。若谓灯焰花圈是外义事者,破曰:灯焰花圈,根明利之识,为何反无见彼之功能?应有彼能,以是根识可见之外义故。又见彼花圈之根识,云何是根失坏?应非失坏,以见真实义故。又见花圈之识,如除人所见彼义,汝云何非明显?应亦明显。以依止眩翳所净之明利限,能见超根义故。(“翳净明利眼”句,盛宝解为反攻语。“眩翳应能净眼根过失,以由彼眩翳之力,能见超出明眼根识境之自相义故”。)又见灯焰花圈之根识,其余灯焰花圈应非汝之因,以除现相、根及作意之外,更无除法,了知唯从一功能生故。(盛宝解为:“除自因现相、根及作意外,余一外灯之功能,以量了知。花圈之功能不了知故”。)若许尔者,则彼如何是所取外境?应非外境也。若谓彼花圈是彼觉之因者,破曰:则彼如何观待于灯?应不待灯而有也。若谓灯与花圈,俱是彼识之因者,破曰:非彼二俱是因,唯有彼灯为所缘缘故。
壬四、以远近中差别成立 分三:癸一、出难,二、破救,三、结。今初:
远近等差别,明不明不可。
若谓无所取义之识虽是二相,有所取义之识则非二相者。破曰:从远近等差别而望之根识,瓶色不应有明不明现相,以于瓶色无行相,而了知故。
癸二、破救
若现别故尔。彼间隔无隔,见不见应等。若由现不明,
不见某细分,故而各异者。外义一,何由,见不见各异?
微尘多各异,何见不见异?若现明不明,差别觉异者。
由余异无异,何由而现异?彼现何不明?障故。此何非?
薄故。现亦尔。余非薄有性。最近现极明,彼亦应显现。
若彼依无见,有余色生者。彼等应互障,则现是能障,
彼应唯现一。不障,应顿见,明不明自性。由无见障一,
由无义非义,无见彼何为?
若谓由现相差别,故成明不明显(此转计于境识之中间,有一现相)。破曰:则于瓶色或明了见,或不明了见,应皆相同。以彼现相于中间隔及不间隔皆相同故。若谓自远望时,由现相不明了,故彼瓶色细分有不可见,故有明不明之差别者。破曰:彼瓶色为是粗无分一体?抑是众多微尘?若如初者,则彼瓶色由何而有明见及不见之异?应非有异。以是粗无分一外义故。若如第二,亦由何而有明见不见之差异?以是众多微尘体各异故。若谓由现相明不明之差别,故于觉现明不明之差异者。破曰:彼瓶为何由他现相明不明各异,而现明不明各异?应不如是,无异分故。试问自远望时,彼现相为何不明显?若谓由尘所障故者,试问:彼尘此自近看时,为何非障?若谓薄故者,破曰:自近看时,彼现相亦应微薄,以尘障微薄,理由相同故。若自余远处望时,现相与尘非薄应厚,以尘障浓厚,理由相同故。又极近看瓶之眼识,彼现相应极明显,以于瓶色极接近故。若许尔者,则彼瓶色亦应极明显也(事实不尔)。若谓瓶色随远近看,依于无见之业,生除明不明之业色,故瓶色成明不明显者。破曰:彼明不明赌业色,为互相障否?若互障者,则彼诸明不明业色,于彼眼识应唯现一种,以于限识可观,而于限识现时互相障故。若谓不互障者,破曰:则远近看瓶色之眼识,应顿见明不明之业色自性,以彼是根识可见者,而又互不相障故。若谓由无见业障蔽一种,故不俱见者。破曰:自远近望瓶色之人,其不见业于汝何为?应无能为。以不见业全无饶益之义及不益之非义故。
癸三、结尾
故依义所生,领受如其因,能缘行相异。余恶慧恶宗。
其依义所生领受根识,如其习气醒发之因,而缘行相各异。其余许无行相而缘者,是恶慧恶宗故。
壬五、以义识非同时成立分二:癸一、破无常无相缘,二、破常住无相缘。今初:
识、声与灯等,是现量及余,能生其以前,诸刹那灭故,
由何而于识,已无而明显?若显余非益,应显一切义。
若从因决定,识此计亦无。彼作识无彼,然现为义故,
而说彼明显。其余俱生义。非益,不作相。识非以自相,
而辨其行相,如何能明显?
诸识及声,并灯等,由何于根识无行相而明显?应不能显。以于彼时(根识生时),已坏灭故。以是彼前生之刹那故。以是缘自现识及余念识之能生因故。若谓彼声作同时耳识之所取义者,破曰:缘声耳识应能显一切义,以将非作饶益之余声,显为所取义故。若谓由与彼声从一聚因生,故决定为所取义者。破曰:缘声耳识,由与声从一聚因生,故分别为所取义者,此亦不应理。若如是者,则同时之耳根亦应成为所取义故。然由彼声所作之耳识,当自之时虽已无彼声,然说显彼声,以具彼声义行相而现故。与耳识俱生之余义声,不于耳识印留行相,以于耳声非饶益故。若许尔者,则与耳识俱生之余声,如何显为耳识之所取义?应非所取义,以于耳识非以自行相留行相故。
癸二、破常住无相缘
金刚、石等义,坚,不待他故,一切众生识,应自然顿生。
俱有饶益故,此彼渐生者,说余别刹那,此过如前说。
若谓诸无常法,虽无相不缘,然常金刚等法是无相缘。破曰:汝许为坚固之金刚及石块等义,应自然顿生一切众生之识,以不待余缘,能生缘自之识故。若谓由俱有缘作饶益故,缘此金刚等之有境,渐次生者。破曰:是则应说,金刚、石等前后刹那各异,以缘自识次第生故。若许尔者,则此中亦有如前已说“缘自之识,应无相则不现,以于彼时已坏灭故”之过失。
辛三、复以经理成立
彼由自领受,都无可辩诤。彼义性不成,由正念成立。
自行境无别,无各异领受,谓此是如此,或非是如此,
应无此别异。唯由领受许,非能辨各异。无明显各异,
无辨觉,如孪。
现义之识,对婆沙师不须成立有能了所了二相,以自领受于彼义理全无所诤故。现义之识,其义相之自性不成就,彼亦无不成之过失。以由正念能成立故。又现义识,谓如是了知色,非如是了知声,,应无此差异,以无领受义差异故。以未现起自所行境行相差异而分辨故。仅由感觉,不能分辨了达义之任何差异,以无明显能分辨差异者,则无能辨差异之觉故。喻如孪生等,则易误为一人。
庚二、成立自证 分四:辛一、由成二相即成自证,二、由明了是识体而成立,三、由破他领受而成立,四、由能忆念亦成立自证。初又分二:壬一、正说,二、破救。今初:
由成立二相,亦多成自证。以现自体相,即成领受故。
由彼事之觉,识减如何受?彼不受自体,无余遮领受。
具现义之识,彼向外显现。能缘觉之觉,常内向我故。
所有现境者,彼得非受彼。
由能成立识有二相,即亦多分成立自证。(多分,盛宝解为“附带”成立之意。)以现起自体之行相,尔时即成立,由能取相(即自证)领受彼行相故。若谓是由后识顿受者,破曰:如何由有前觉事行相之后觉领受前觉?应不领受,以于尔时前觉已灭故。又彼后识,应无余遮领受前识,以不领受自体故。以现任何境行相之彼后识,亦应得非领受彼前识,以彼具现义之识(即缘境相之识)是向外显现,其觉之能缘觉,是常向内我故。
壬二、破救
若谓由相同,何有余领受?一切相同者,应得互领受。
若觉同领受,彼非同领受。彼自领受彼,彼非有同因。
所作业建立,此世间为因。自体性领受,由增益错乱,
说领受青等。非领受余体。觉是青等事,为何外义量?
觉非青等事,如何领受义?若时领受体,非有相同因,
此由自成立,何用以义成?若一切体同,识即应非识。
若一分相同,一切受一切。如青等体故,许领受青等。
如是受体故,彼亦应领受。曾领受领受,非如义决定,
故无过失者,义亦常无彼。若有有性因,领受何故无?
若谓由与彼相同,即领受彼,何用有余能立耶?破曰:若尔,一切相同者,应皆得互相领受,以互相同故。若谓彼觉相同,乃是领受之能立。破曰:是则彼应非由相同而成领受,以觉相同,乃是领受之能立故。彼能领受识之自证,应非以同义为因,以是能自领受之所建立故。(以能自领受建立自证,非由与义相同而建立自证。)他问:若尔,何为同义之所立耶?曰:此同义非无所立,以是世间所作业了达义建立之因故。(由与义相同而建立为了达彼义。这在上文自证现量时已广说。)现青根识非由领受他体性,而称为领受青等,是由领受自体自性之行相,唯由增益错乱,而称为领受青等故。若谓现青根觉,应于外义非任何量,以是现起青等事之行相故。(意谓只现起行相,则非缘彼事体,故对彼非是量也。)曰:彼现青根觉,如何是领受彼义?应非领受义,以非现组外青等事之行相故。若时领受体性非以相同为因,则此领受识之自证,何须用同义性成立?以可自领受即成立故。若识与义相同者,若一切体性与义相同,则识应非识,以一切体性与义相同故。若由一分与义相同,而立为领受义者,则应一切识领受一切义矣(识与境总有一分相同故)。若谓由从青等生,及是与彼相同体性故,许为领受青等者,破曰:如是彼后现青根识,亦应领受前现青根识,以从前现青根识生,及是与彼相同体性故。若谓领受前领受,非如于义引生决定,故无过失者,破曰:现青根识,应不了达青色,以于青义亦常无彼决定故。(后识缘前识,若不引定智,则识缘青色亦应不引定智,理相同故。)若谓于青义,有引生决定之因,谓从彼生及与彼相同者。破曰:后现青根识,何故于前领受现青根识不引决定?应引决定,以从彼生及与彼相同故。
  辛二、由明了是识体而成立 分四:壬一、观明了是否识体,二,若非识体太为过失,三、若是识体自证成立,四、破自觉非现。今初:
  复见白等时,白等明显性,此了别明显,所有生起现,
  为离白等显,余事或彼体?
  壬二、若非识体太为过失
  余事。明非明,如何明显白?识明,彼非明,众生尽非明。
  明由余明明,应成无穷故。无见系属识,如何彼简别?
  二中知一时,非由见第二。若见二系属,乃决定谓见。
  由何见相同,由余心而见,说言见彼者?是则自证成。
  若不了自事,何能了他体?若由同领受,如前已除遣。
  若缘诸见同,义非先有见。如何彼决定,彼与所见同?
  诸不许相同,彼则无见二。尔时义与识,岂能说彼等?
  若谓是余事者,破曰:白等明显之识,如何能显白等?应不能显,以自非明显故。此因决定,以若显义,识是明显。若识非明显,则无余众生皆非明显故。若谓由后识明显者,破曰:明明显白等之识,其能显应无穷,以要由他而明显故。又彼识如何以白色简别而忆念?(即回忆“见白色”之识。)应不能忆,以不知见与白色之系属故(能见根识与所见白义之连系)。何以故?以汝二法了知一时,不是第二故(识与境,忆识则不知境,忆境则不见识。)根本因决定,以决定谓见境者,则须见境识二者之系属故。若谓由见白色之识与白色相同,由余后心而见,于彼说见白色者。破曰:此即成立自证,以是同义之识故。(此后识既见前识与前义相同,则证明前识亦自知也。)若能取相不了自事,如何能了他体?应不能了。若谓由与义相同而说领受者,亦不应理。彼如前已破除故。如何由彼念智而决定彼义与所见相同?应不决定,以彼义非先所取故。又解为先见义时,识非有故。若俱见义识,方可执为相同故。彼萨婆多师,应不俱见义与识,以彼亦不许识与义相同故。以许彼时,岂能说此是义此是识,而各别说彼等义与识耶?
  壬三、若是识体自证成立
  若是自事者,彼应能自显。若彼不显者,应不能显义。
  若谓白色明现,是缘白色之自事者,破曰:若尔,缘白色识应自明显,以汝所明现白色,是自体物故。又缘白色应不能显义。何以故?以不自显故。
  壬四、破自觉非现 分二:癸一、明自觉是现事,二、若是自觉不现太为过失。初又分二:子一、正说,二、破救。今初:
诸非自了宗,不见一切义,说觉非现者,此于彼亦答。
由依、缘、修别,而别异转者,苦乐欲等别,现成彼即觉。
彼知除彼外,不知余少异。
对诸说觉非自了之宗,所说应不见一切义之理,对诸说觉非由现量成立者,此亦答 覆。以自觉若是不现事,则不能各别说义与识故。彼由现量成立之苦乐欲不欲等差别,即是觉性,以由所依根、所缘境及修习作意等差别,有适悦逼恼等差异转故。此苦乐等即成立自证,以有能领受,而彼领受汝之识,离汝之外,不知有余少许异体物故。
子二、破救
若由余了者,彼亦余所行。若彼生彼现,觉所了,非余。
于余能缘者,亦定有此二。若非从彼生,亦非彼现者,
彼觉应无境。若不取彼者,亦不缘诸总,彼非少许事,
此于前已说。故彼现义者,离彼觉非余,现及自了成。
若谓虽缘彼,而非现量者,义同,由何异?若由具不见,
及一义等故,领受决定者,余毕竟不缘。领受别已除。
诸瑜伽现量,领受他乐等,由领受相同,彼如彼逼恼。
若时自现为,苦自体,则恼。非是缘彼识,尔时无彼过。
以是一切识,缘、领受各异。同义是为缘,自显是领受。
若谓其因不成,其苦乐等是由后起识所领受,以余后起识所了知故。破曰:若尔,彼苦乐等亦应是余人之觉所行所领受,以彼了知故。若谓彼乐所生及现彼乐之觉方能了知,非余觉所了者,破曰:能缘自身安乐之余人之觉,应了知自身之乐,以汝亦决定有从自身之安乐所生及现安乐之二事故。若谓此因不成,余人之识非从自身之安乐所生,亦非现为彼乐者。破曰:缘自身安乐之余人之觉,应成无境者,以彼不取自身之安乐故。若谓以安乐之总为所取义者,破曰:彼识应亦不缘安乐之总为所取义。前已说“彼总无少许实事”故。如是之觉,应是现量所成,及成立自证,以汝所现义,彼非离自体而为余体之觉故。(意为彼觉所现义,即是彼觉,非是余物。)若谓余人之觉,虽能缘自身之乐,然非现量,故非能倾受,破曰:缘自身安乐之自他二觉,由何于自身安乐有是否现量之差异?应无差异,以同以彼乐为所取义故。若谓自身之乐,决定为自觉所领受,以彼具有应领受不见之业(即现在不能见,而必受报之宿业),及为与我一义而和合(似是胜论义),等摄是自在所欢喜故(自在派义)。他觉则不领受,因由相反故(谓不具彼业等)。破曰:若尔,则他人之觉应毕竟不能缘,以彼缘虑不具不见之业故。又彼乐等,由自他觉,有领受不领受之差别,不应道理,彼已破除故。又诸许瑜伽现量能做受他人安乐等之宗中,彼诸圣者如有苦者,应亦被痛苦逼恼,以与彼领受痛苦相同故。若谓由无不悦意境与根集合,故诸圣者不生彼所起苦。破曰:汝宗痛苦坐起非是受苦。然彼圣者应领受苦,以生起缘苦之识故。外问:汝自宗云何?曰:彼诸圣者他人之苦非逼恼因,他人之乐非利益因,以非领受他人之苦等故。又诸圣者,他人之苦应不如是逼恼,仅是生起缘彼之识故。此因决定,以若是被苦逼恼者,则是自己现为苦之自体故。若缘彼非必领受彼,以是一切识之缘虑与领受各异,以与义相同,安立为缘义。领受彼体性,须自己明显生为彼体性故。
癸二、若自觉是不现太为过失 分二:子一、应由因了知,二、明因非有。今初:
复由无现量,觉应由因知。彼亦根义觉,或是前作意?
除此因果聚,余系属非有。不见功能故。
复次自觉,应由因而了知,以是量所成,而无现量成立故。若许尔者,则彼因应是根及义,或根觉,或先前作意。以须由因了知,而无余因故。若谓后因不成,以我意相合亦是因故。破曰:果法根识。除彼等三因缘外,非有我意连系之因,以不见彼有饶益之功能故。
子二,明因非有 分二:丑一,成立根觉之因非有,二、成立意觉之因非有。初又分五:寅一、根等非因,二、显义非因,三、义法非因,四、觉法非因,五、果因非有。今初:
彼误故非根,其义亦如是,觉、作意是识。彼亦不成立,
不成则非因。
彼四种因中,诸根如是义境。应非成立自身根觉之因,以成立彼宗之遍相错误故。彼觉与作意亦于自身成立觉之前,应非已成,以是识故。若许尔者,应非成立自身有觉之因,以于彼前未成立故。
寅二,显义非因
若显义是因,彼岂非是识?此除所显义。若显非领受,
所显不定故。
  若许显义是因者,破曰:彼显义之觉,于自身成立觉之前,应非成立,岂非是识?即是识故。以此觉非是因之理,亦除遣觉所显义为因,以若非能显觉所领受,则彼觉所显不决定故。
  寅三、义法非因
若许显即是,义之差别者。其无生灭义,全无少差别。
许彼,识别别,应刹那坏减。彼为知未知?若已知为因,
尚未决断知,由何言彼知?未决断所知,如何知能了?
所见非已见,则他应已见,全无有所见,于他所见中,
有彼差别故,应了达自觉。故不待自法,从单独义法,
非能比度觉。
若许明显即义之某差别法者,破曰:外义应全无先不明显后乃明显之差别,以无生灭故。纵计有彼生灭,则彼外义应刹那坏灭,以各别引生自果识故。又彼义之差别,为以觉已知或未知者为因耶?若以觉已知为因者,则言彼觉已知由何量成?应不成立。以无量决断是知故。若许尔者,则彼觉所了知之显义,如何是自身中觉之能了?应非能了,以量未决断故。若谓非觉已见,而是所见义之差别,即彼为因者。破曰:余见声之盲人,亦应了知自身之眼觉,以眼都无所见,以有余耳识所见之差别显义故。(“所见非已见”等六句,是说若以余人或余识所见,便能证知自身有觉者,则耳识闻声,亦应眼识能见色。或由他人见色,亦应自能见色。是大过失。)(盛宝解此颂分为四层义:一、外云:所见显义,于自身觉未成立之前,非自量所见之显义,是成立觉之因;二、破曰:他人所见之显义,应是成立自身觉之正因,以明显义之差别是成立自身觉之正因,而彼于所立未成之前,量未见故;三、外曰:除人所见义,自全无所见,故非是因;四、破曰:由余人所见显义之因,应能了知自身之觉,以因之差别显义,于他人所见显义中亦有故。)又若不观待觉之自法,单从义法,不能比度觉,若以觉已知之义法为因者,则宗法不成。若以觉未知之义法为因者,则遍相错乱故。(盛宝则云:彼若量已成者,则自身之觉已成讫;若未成者,不能为因故。)
寅四、觉法非因
觉因是现量,自法离自觉,更有何余事?彼从同因生,
由何与觉异?余生,彼错乱。
若谓以觉自法如乐是因者,破曰:所有觉自法如安乐,应是现量所成,以是成立自身有觉之因故。应不许彼,以离自觉,非有余体故。若谓此因不成,是异物者。破曰:由何离自觉而是异物?应非异物,以与彼是从同因生故。若谓此因不成,是从余因聚生者。破曰:彼与觉之系属应错乱,以自觉是不现事,而与觉是从余因聚生故。
寅五、果因非有
色等五种境,诸根及能缘,除此非能表,彼之所余果。
其中二起根,五义见色生,离于有余生,一亦无可知。
如是若无知,言因乃乱说。纵有因不见,与彼共系属,
如何能了达?故诸因非是,不见之能显。若说较彼因,
先已成立者,彼复须余喻,所立,故无穷。故由觉成义,
非由义成彼。彼未成,则义,无自成立故。现觉及从彼,
见言及动等,不能比他心,不见属我故。
若谓有成立自身根觉之果因者(即以果法作为成立宗法之因,初品已广说),破曰:彼应非有,以除色等五境、眼等五根、眼识五能缘识之外,全无余法能表彼根觉之果者(其实根境等,亦非根觉之果,不可用以作因而成立根觉)。彼等亦非成立根觉之果因故。彼中根与觉二法,超出极现量之境。其五义中,除见色极识能饶益外,余皆离生,无一可了知故。(此文很难解。似是各境只能生各识,不生余识。余识亦不从余境生,故五境不能作因成立有觉。尚待研究。)如是若言根等,是成立自身根觉之因者,实乃乱说,以无气“量”了知故。若谓有言说等为因者,破曰:言说等如何能了知根觉?应不能知,以不见有与彼根觉共系属故。此因决定,以诸因者非不见系属之能显故。若谓先由彼因,于除人身成立彼觉,以为同喻者,破曰:成立自身有觉之同喻,应成无穷,以余人之觉是成立有觉之同喻,而成余人之觉,复须余喻所成立故。复次,是由觉成立义,应非由义而成立彼觉,以彼觉未成立,其义不能自成立故。又言说及身转动等,要以现量成立觉,次见从彼觉发生言说转动等,不能因此比度他身之心,以不见于我身与觉之系属故。
丑二、成立意觉之因非有
义因于意觉,非有成立故。
意觉分别,非有由所取义为因而能成立,以所取义不成立故(意觉未有之前,亦无所取义)。
辛三、由破他领受而成立
汝觉由余觉,如何能明显?非明,体同故,由何能所显?
境如何是显?于明,体转故。彼明彼体性,是自极明显。
如是觉许觉,即成觉自证。非尔,境与觉,亦俱法相同。
故我觉自己,由明体极显。余于彼体转,明显而极显。
虽相同,不许,由彼显余觉,以自极显故。彼义体极显,
喻如二灯烛。如灯与瓶等,依彼而广作,能所显名言。
试问:汝之前觉如何由余后觉明显?若谓后觉能显前觉,以与彼生相同故。破曰:后觉与前觉由何是能显所显?应非能所。以与彼非明显体性相同故。若谓青境如何是明显?自不明故者。答曰:青境可说为明,以于能明根识转留行相体性故。彼能显根识,是自明显,以现起青色行相即彼体性故。如是者许后觉现起前觉行相者,则彼后觉即成自证,以现前觉行相故。若非如是自显者,则彼后觉应非显前觉,以境与汝俱非明显,法相同故。于我宗中,彼觉不须余觉所显,自是明显体性即极明显。余境则由于彼转留行相体性而明显,是明显性故。前后觉虽相同,然不许由后觉而明显余前觉,以是自体极明显故。喻如二灯烛,非能照所照。然能显义,以现起彼义之行相体性,极明显故。前后二觉应随一非明,以是能明所明故。喻如灯是能照,瓶是所照,依此可广作能显所显体性之名言也。由何而生忆念此见境之时,彼亦决定见余彼现义之识?以非唯由根境,便决定谓见义故。(忆念所见境时,亦必忆念彼现境识,要俱忆境识方能决定为见境故。)
辛四、由能忆念亦成立自证 分二:壬一、正说,二、断诤。今初:
念亦成证我。
不仅由念成立二相,亦能成立证我(即自证)。如何成立?曰:现义之识,有能领受,以有念故。如色。由此因成立也。(领受即感受。)
壬二、断诤 分二:癸一、诤,二、答。今初:
若由余识证。
若谓彼现义识由余识证。有能领受,是成已成。
癸二、答 分二:子一、应无缘长音等,二、识应不向境转。初又分二:丑一、标,二、释。今初:
缘长等不成,以无久住故。
耳识应不能缘长音字等,以一一耳识不能缘,众多亦不能缘故。初因成立,以一一耳识不久住故。
丑二,释 分二:寅一、破一耳识缘,二、破多耳识缘,今初:
若住无次第,于觉顿现故。字无次不长。无互相杂乱,
字分具次第,如何生无次?若先住至后,后声应增广。
缘无次第故,后无具次觉。后境无住故,觉非自安住。
自住,后亦彼,不灭无别故。字无次顿生,亦有此过失。
一次功生故,功后后无义。诸字后显者,此过亦随住。
若谓因不成立安住者。破曰:其闻长音字初分之觉,应顿现长音字诸分,以现彼分而无次第故。又彼觉应不能缘长音字,以无次第故。具足次第长音字分,如何能生无次第之耳识?应不能生。以是前后互不相杂之多分故。若谓前分住至后边生耳识者。破曰:是则至后时,声音应增长广大也。其听闻长音字末后分之觉,亦不能次第缘长音字诸分,以非渐次而是顿缘字诸分故。其闻长音字初分之觉,闻字初分之后,应自不住。以于彼后,汝之境不安住故。若谓自安住者,破曰:彼觉后亦应不灭,以前既不灭,前后无差别故。若字无次第顿时生已长时住者,则彼长音字,后亦应不灭,以前既不灭,前后无差别故。亦有此过失。又生汝之后后功力,应皆无义,以用一次功力即圆满生故。若计诸字已完成后,由缘显者。破曰:则后能显亦应无义,以初功力已显讫故。此过依然存在。
寅二、破多耳识缘 分二:卯一、出过,二、破救。今初:
若多缘彼者,后觉领受彼,彼亦非缘长。故不念长觉。
若谓先以众多耳识缘彼长音字,再由后识领受彼耳识者。破曰:是则缘长音字之觉,应无能领受者,以彼后识唯俩受彼闻长音字最后分之觉,彼亦非缘长音字故(只缘最后分,非缘整个字)。若许尔者,应不念彼矣。
卯二,破救 分二:辰一、破觉受渐生,二、破觉受顿生。初又分二:巳一、破杂生觉受,二、观察而破。今初:
诸觉各异受,彼闻声不应,现为无间隔。结合亦遣除。
若谓见间隔,误彼无隔者,则诵二短音,应误为无隔。
若谓缘长音字诸觉,各别间杂领受,故无过失者。破曰:闻彼长音字声之耳识,应不能无间隔现起彼境,以汝前后之间,为余能领受物所间隔故。又彼耳识,亦非由转动速疾结合无间。以彼前已破除故。若谓虽见间隔,仍误为无间隔者。破曰:是则诵二短音字,如萨罗(海),亦应误为无间隔也。(然实不尔。)
巳二、观察而破 分二:午一、破以根识结合,二、破以分别结合。今初:
若根见间断,根不增无断,一切诸根觉,应皆颠倒故。
一切字体边,亦住一瞬顷。彼亦渐连属,多微尘乃满。
一座转动时,最短时刹那。觉亦刹那故,渐次了解字。
故字及色等,虽余觉间隔,现无间隔者,一切具倒义。
若由根迷乱,余结合诸事,无表异错乱,是念。有分别,
与言说系属,岂是明现者?已说根所取,非有声合者。
若谓结合无间者,为由根识结合,抑由分别结合?初且非理。若诸根识见有间隔,则诸根识不可复增益为无间。若增益者,则一切根识应皆成颠倒故。诸长音字应渐次了解,以诸字与闻彼之觉,皆是多刹那故。一切字体性最短边际,亦安住瞬顷时量。彼复须渐与许多极微连属时间乃完满故。以一极微转动之时,亦许为时间边际之刹那,以是最短时间故。一切缘虑字及色等之根识,应皆成具颠倒义者,以被余觉间隔,而现为无间隔故。若由根识错乱,前后各异诸事结合为一者,如是根识,应是与言说相系属之有分别心,以是不能表一不前后各异,而是误认为一之念故。若许尔者,汝岂是明现境者?应不明现也。以前已说“诸极所取,胜义非有声结合故”。
午二、破以分别结合 分三:未一、正破,二、断诤,三、此理亦破余正理派。今初:
若根见间隔,由分别合者。义与彼领受,现无间断者,
若无正理害,由何言彼断?
若谓诸根虽见闻断,然由分别结合为一者。破曰:义及现义识彼之领受,由何说彼为间断。应非间断。以现无间断,无正理妨害故。
未二、断诤
若觉能定故,彼由何许尔?不见顿觉故。彼应如是现。
彼等同类者,则功能决定。谓诸分别心,正解次第起。
若谓前因不成,以二觉不顿生故。以前一一觉生后一一觉之功能决定故。试问:由何而许,二觉不顿生?若谓二觉无顿见故者,对彼当如是观察,觉领受应不间断,不见间断故。若谓二觉必无顿生,以契经说“无处无容二心俱生”故。破曰:如是契经,非显二觉不顿时生。意说彼诸觉于后同类一一饶益之功能决定故。谓正了解诸同类分别次第起故。
未三、此理亦破余正理派
诸于所见义,起认识分别,明显计为现。此亦遣除彼。
声、卵及灯等,了知各异者,明现故,彼觉,如何是现量?
故由于认识,不定字等一。若无忆先领,增益为彼法,
则亦无了知,谓彼即是此。彼岂是根生?
此说根识同类二识不顿生之理,复有余所为,亦为破除胜比者(胜比者、行者、正理
派,同属一派)。以彼妄计认识根识所见义之分别,明了显现是现量故。如诸了解,声、卵、灯等前后各异者,认为是一之觉,应是现量,以有明了显现故。若言许者,如何是现量?应非现量。以误认前后为一故。(声等三喻:盛宝解为“声音前后,幻师之两卵,灯之前后刹那,各异诸事,谓即是此。妄分别为一之觉,应有明了显现,以认为是此故。若许者,应是现量,许明现故。许彼不应理。如何是现量?不应理故。”)又彼认识,应不能决定字等为一,是误认前后为一故。谓前者即此之识,如何是根生(非但不是现量,且非根生之根识)?应非根生,以若无忆念所受非色增益彼法,则汝不生故。
辰二、破觉受顿生
义与识领受,不许其顿生。义与识现相,不了达各别。
诸现义之识,与单独外义,非一觉所取,应无别异故。
无善知差别,领受善了解。诸义及义识,后如何别忆?
诸义及义意,领受渐次生。则种种现相,诤过难拔出。
谓了知青等,一相或一受,领受青现相,非有余领受。
外曰:如我所许,缘义之识与领受彼识之能领受者,其体各异,可以顿生。如汝所许多识顿生者。破曰:缘义之识与缘彼识之能领受,具体顿生不应道理。以缘青义(识)与领受现青识之能领受,异体顿生,汝正理派自宗亦不许,亦不应正理故。汝自许“多识不顿生,是意之相”故。不应理者,以现青义之现青识,与现青识行相显现之觉(即现彼识行相之后念心),若是具体同时各别有者,须能了解,然非有如是了解故。若谓虽有彼二觉,然由一青行相觉执取为一,故不了解为异者。破曰:若着彼二觉为一者非是正量,则错乱觉虽执为一,然正量了知是异。若谓着二觉为一之心是量者,破曰:现青义之缘青识,与外单独青义,二者应无异体,以正量了知无具体故。(是就外计:执二觉为一之心是正量,正量所缘无误,故二觉应是一也。)又非由一青行相觉执取为一故,不可各各分别。以正量了解各异故。又青义与现彼青义之识,后时如何各别忆念?不应道理。以无对彼二由各别引起定智善了解之差别,而于彼二之各别能领受,善了解故。(要由善了解彼二之差别,乃善了解彼二之领受。由彼领受乃能忆念。今既无彼了解与领受,如何能忆念?故忆念亦应非有也。)此是显:为计“青色与现青识,二者为一不可分别”所说妨难,与计“能缘青色之现青识,与能领受彼识者,二者为一不可分别”之妨难相同也。义与义意之领受渐次生者,亦有此种种现相,诤论之过失,难以拔出。谓了解青等一种行相,或一种领受,而领受青色现相,非有余体领受故。(此说“青义与缘青义”之意,二者之能领受,亦非有异体渐次而生。若有则可见,而实不可见故。)
子二、识应不向境转 分二:丑一、标,二、释。今初:
由余识随领,彼亦见有念,彼由何领受?彼亦由余者,
识了鬉连属,生此彼为何?若即前觉者,应不转余境。
若谓彼前识由余识随领受者。破曰:于彼亦见有念,试问彼由何领受?若谓彼后识,复由除识领受者。破曰:如是由后识了知前识如鬉相连系者,试问复是谁生此后识?若谓即前识者。破曰:彼后识应不向余境转,以自亲因为所取义而领受故。
丑二、释 分三:寅一、破后识单缘义,二、破俱缘识义,三、破虽无能受而于境转。初又分二:卯一、出过,二、破救。今初:
成为所取相,能生因诸觉,后识何不缘,而缘取余境?
能生缘我识,性决定内支,由何余外支,而能障碍彼?
外义纵接近,亦非能障彼。余则境接近,全无领觉者。
义非近分位,全无。以无本,觉念亦无故。此计噫妙哉!
过去等分别,非有义接近,移转因无故,应无行于义。
后识如何不缘能生诸觉,而缘余境?应不如是。以彼前觉,由成所取相而接近故。若谓由境接近,而障碍缘前觉者,破曰:决定能生缘我之识为自性之内支分,其他外支分何能为障?应不能障。外义纵近,于彼后觉缘前觉,亦不能作障故。倘若能作障者,则任何五蕴士夫,若境接近,应皆不能领受自觉,以全无不接近彼义之分位故。若许尔者,应亦不能忆念彼觉,以无根本领受放。若谓不遍者,无因而许有果,呜呼妙哉!缘过去等之分别,应永不行于义,以无向义转之因故。非有接近所取义故。
卯二、破救 分二:辰一、破由识功能尽故而转,二、破虽是能生而非所取义故转。初又分二:巳一、正破,二、断诤。今初:
若缘我生识,功能渐消尽,转向余境者。彼义觉何从?
前觉功能尽,应不转于义。无前觉,非觉。著余义失能,
未知生识故。异类虽顿生,由一极明心,使失功能故。
非从阿赖耶,而生起余识。非尔,则意转,等,不待余意。
意识如次生,亦成立相待。
若谓前识,由能生缘我识之功能逐渐消尽,故转向除境者。破曰:彼转向义之觉,从何因而有?因应非有。以前觉之功能尽故。若许尔者,则应不向义转矣。根本因决定,以无先觉,则后觉不生故。如由贪著除色义,而失坏发生缘声耳识之功能者,则不见发生缘声耳识故。若谓由阿赖耶是一切转识之亲因,故意着色时,亦能生缘声耳识者。破曰:虽由阿赖耶能顿生异类诸识,然意增上贪著色之士夫,应不从阿赖耶生除缘声耳识,以由意增上贪著色极明利之一心,能使引生缘声耳识之功能失坏故。意于境转相等,则余后意应不相待,以非从前觉生后觉故。然后觉要待前觉,亦善成立。非仅由意着余色时不生余缘余耳识之理,已善成立,即由意识依而坐,亦善成立故。

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