因明《佛教逻辑》

和纯粹的逻辑相比，因明除了涉及推理的过程之外，还涉及了大量认识论方面的内容。或者说众多推理过程中的前提，以及结果。这些前提和结果，就构成了因明对主观世界的描绘。

对于佛教——更准确的说应该是陈那、法称一系的佛教——而言，所谓的真实只是一个一个相续的点刹那。任何一个所感知的对象，都是无数刹那的因缘合和。因为这无量无数在实际/现实当中的不可得，所以所谓的真实，不过是一种观念。与此同时，持有相反主张，比如某些小乘派系（？），则认为终极的真实是一种实在...或者到底是观念还是实在，更取决于一种信仰，而和逻辑无关。这一点所持的异见，并不见得影响他们后面得到相同的结论。

因为现实当中，这种终极的真实是没有什么实际意义的。就现代而言，这种终极真实或者更适合成为科学家们继续研究的动力。不过对于此外的人们，通常而言的真实，即意味着有效能。这种效能可被理解作一种对某终极实在集合形成的对象的，有限制的体验。

这些体验可分为两个层面，感知的（现观的，通常的现观都是感知级别的，但对于修行者来说，可能达到理性的现观，即瑜伽现量。除此之外，还有一种类似于现在所说的元认知的，对认知（过程）的现观），以及认知的。或如陈那所说，量唯有二，谓现与比。现量是肯定的，不可言说的。我们可以无比生动的感受到那种真实，但一旦形于言词，就被限制在了那个言词所约定的含义之中。这个时候，我们就从现量过度到了比量，从一种纯粹的感知，过度到了知性的判断。从这个意义而言，各种言词，不过是划定了一个范围，将此范围之外的东西和当下所欲描绘的感知隔离了起来。从这个角度讲，所有的名言都是否定的，当我们提及A是B的时候，其实所说的是， A不是非B。

需要注意的是，虽然某个名言有一种所共许的界定，但每个人对同一个名言的理解，都不会是完全一样的。精确而言，对于A不是非B这样的判断，如果离开了判断的主体，将毫无意义。

事物总处于一定的时空之中，那一个个彼此分离的刹那之所以得以相续，是由于四种缘所起的作用（发展到后来，还在此基础上生发出六因）：所缘缘、因缘、增上缘、等无间缘；从果的角度讲，则有分为等流、士用、增上、离系四种。刹那之间全凭因缘相系，最终成为我们所感知的对象。

如前所说，我们通过将所感知到的和先前的经验区分开来，从而形成对当前的判断，当这种判断得以表现，就形成了名言。在这些名言基础上进行推理，得到比量，由此构筑着我们的知性世界。

总体而言，法称将这些名言按如下的判断表及其相应的范畴表加以划分：

• 
  判断
  • 
    感觉判断：
    • 
      数量：极端的单一
    • 
      质量：肯定－实在
    • 
      关系：符合
    • 
      模态：必然性的
  • 
    比量判断：
    • 
      数量：共相一般
    • 
      质量：肯定、否定
    • 
      关系：综合性的、因果性的，分析、非因果性的
      
    • 模态：必然性的
      
• 名言
  
  • 个别－专名（名言分别）
    
  • 种类
    
  • 可感性质
    
  • 运动
    
  • （第二）实体
    
• 关系
  
  • 同一性
    
  • 因果性

根据同一性或者因果性，名言和名言间的关系得以传递。这种关系传递的过程，也就是推理获取比量的过程。和逻辑相比，因明的推理更近于归纳，首先提出的宗，是我们希望达到的结论，在面对了这样的现实（结论）之后，才开始考虑产生这样结论的原因，并由此举出类比，作为喻支。

正确的推理应该满足三个条件：遍是宗法性，同品定有性，异品遍无性。玄奘归纳的太好了，既直白，又精炼，不需多说。用一种符号的方式来描绘，或者可以是这样的：
f(x)->h(x) <= h(x) <- g(x), g(x)<-f(x)

这里没有使用集合的方式来表达，主要是觉得除了概念划出的范围之外，还应该有更多的意含，所以就使用了函数的形式。

凡不符合这三个条件的推理，都是谬误。根据上述的关系的两种类别，按同品和异品之间不共或者不定，可将谬误归结为7类：

“汉传因明”从玄奘之后对这类谬误的分类多有阐发。这有待于后面的深入了解。不过让人疑惑的是，这里的枚举已然穷尽（？）那些追加的谬误，真的是独特唯一的吗

这两天倒是接触到一本中国佛教逻辑史，不过很是让人遗憾：如书里面所描绘的，汉传因明从玄奘一系之后，几乎就消声匿迹了。因明在汉地确实如此之落拓，还是不过是作者没有找到充分的资料就开始撰写这样宏大的题目，从作者的行文来看，两种原因都有的。

陈那是大师，法称是大师，舍尔巴茨基同样也是大师。可以说正是舍氏的努力，因明和逻辑开始有了真正的对话，两种对相近的问题进行阐述的话语体系，有了互通乃至融合的可能。与此相比，从网路上了解到的汉传因明，则似乎还囿于古老的文言之中自得其所。殆哉~