因明四种相违略私记卷下

四种相违略私记卷下
★释真兴集

　　文云。论此因如能至俱决定故。述曰。此成违义有二。初二句牒彼先立因遮有非实。谓有一实有德业因。如前所说能成有性遮是实等。等德及业。后三句显此因亦能令彼有法自相相违。谓指于前如是此因亦能所立遮彼有性而非有性（云云）此约有法自相相违明所违能违合释也。初二句下释所违也。后三句下释能违也。如文可知之（论文有五句。约彼分初后也）次文云。谓前宗言有性非实。有性是前有法自相。今立量云。所言有性应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。同异能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性（云云）此举所违宗正作能违量也。言同异能有等下例破也。谓虽同异性有于一实等。然非有性。例知虽有性有于一实等。亦可非有性（为言）。问。且约有法自相相违。令阙后二相作能违方何。答。有性者有法自相也。非实者法自相也。以非实言见有法有性。是离实大有性也。而同喻同异性是离实同异性。非离实大有性。望有法宗成宗异品。有一实故等因转彼同无异有阙后二相。故作能违云有性等（如文可知。阙后二相之样亦有一样也）
　　次文云。释所由云。此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故（云云）此释俱决定故之言也。所由者。故之义所以之义也。意云。所以此因为所违能违成因者。能成有性非实宗。亦能成有性非有性。两宗俱决定故（为言）明灯抄云。师资并成故云俱决定（云云）
　　文云。问。今难有性应非有性。如何不犯自语相违（云云）此问起意何。答。此就有法自相之能违量所起难也。意云。宗有法中云有性者。实德业上非无之义名为有性。此即立敌共同所成。今难有性非是有性。岂不自语相违之过（为言）。
　　次文云。答。若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违。亦违自教。彼先已成非实之有。今即难彼。破他违他。非成诸过（云云）此其答也。意云。前立宗中既言有性非实等。明知离实等有名为有性。今寻意许难于言显。是故不犯自语相违等（为言）。问。何故答中加自教相违。答。问中略故。必可有故加也。问。此二差别何。答。弟子实等非无云有性之人也。而今云有性非有性。故为自语相违。如云我母应石女也。自教相违者。立实等不无计有性人。今云。有性应非有性。已违自教。如胜论云声常也。问。其破他等文意何。答。此通伏难也。难云。弟子不许离实大有之人也。而言指大有有性非有性者。岂不犯所别不成等耶。今通云。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成而不为过（为言）重意云。唯为破他曾不顾自。譬如入军陈中之人也（为言）第一问答了。
　　文云。问。于因三相是何过耶（云云）此问意向。此问显阙后二相之由也（此问每四种相违皆有之）次文云。答。彼立宗言有性非实。有性言是有法自相。彼说离实有体能有实之大有。其同异性虽是离实等有体能有。而非大有。虽因同法。便是所立宗之异品。离实大有虽无同品。有一实因同品非有。于其异品同异之上遍皆随转。此亦是因后二品过。于同品无异品有故（云云）此答文也（如文可悉之）第二问答毕。
　　文云。问。若尔立声为无常。宗声体可闻。瓶有烧见。其瓶与声应成异品。若许为异不但违论。亦一切宗皆无同品（云云）此问意何。答。此问乘次上答文来也。若尔者难上答之词也。意云。大有体离实能有实等。同异性亦离实能有实等故为同喻也。而若云同异性虽离实等能有实等。而非大有故为大有成异喻者。如立声无常声是可闻非烧见。瓶是烧见非可闻。其瓶与声可成异品。若许成异喻。非但违论。说声无常判正因。又一切量可无同喻（为言。或本云皆无异品。云云且不可依之。周前记以同品为或本。后记以异品为或本也。以云同品可为正。顺文相故也。）次文云。答。岂不已说。其声之体非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性为宗有法。以有一实因所成立。同异既非离实有体之有性。故成于异品（云云）此答也。岂不已说者。指上声论师为法自相能违又作能违。释其量非本意之处也。此答意云。以所立同法方为同品。其声体非本所立。声上无常方是所诤。所立无常于瓶亦有。故为同品。今此量者师主立离实有体有性为宗有法。以有一实等因成立。而同异性以非离实大有故成异品（为言。有清记文）第三问答了。
　　文云。前论说云。与所立法均等义品说名同品。但言所立法均等有名之为同。不说有法均等名同品。如何说有有法自相相违耶（云云）此问意何。答。此问乘次上问之答来也。意云。上答中云。彼说离实有体有性为宗有法。同异既非离实有性故成异品（云云）今就此答发此问也。谓若言离实有性为宗有法。同异性非离实有性故为异品者。此论上说同品。云谓所立法均等义品说名同品（云云）异品翻之但望所立法说同品异品。非望有法。而何今望有法定同品异品。以同异性勘成异品。云有有法自相相违耶（为言）。
　　次文云。答。今若但以有性与同异为同品。可如所责违前论文。既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。故有此过无违论理（云云）此答也。意云。若但有法有性与同异性相对定判同品。以同异性望有法有性。非同品故。勘成异品。可如所责违前论文。而既云有性非实。其非实言显有性离实有体。为此离实有体以同异性为同品。故亦是宗中所立法均等。而有然显失之时还成异喻。故有此失不违论文（为言）。文虽颇隐义意必然也（此答中诸人就文相致疑。曾不被欺之）邑记云。此答意云。若但以有法有性与同异性同故名同品。即非所立法均等义品可如所责。其本量意立离实有性。即以离实正为所立。同异离实故。是所立均等义品得成有法自相相违过也。（云云。有清记文。不如此文）断云。今解。意立实等上不无之有为有法。定非是实等。言非实等者。是离实等有义为法。望此即为所立。故理门论云。此中若品与所立法邻近均等说名同品。此论亦云。云何名为同品异品。谓所立法均等义品说名同品。不望有法名同异品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相违（云云。可诵之）问。若言望所立离实法宗以同异性为同品。亦勘成异品付过者。可名法自相相违。何名有法自相。答。其约量有二种。或以法成法。谓声无常等量也。或以法成有法。谓此有性非实量也。今此以非实法成立有法有性之离实义。是还相违。故云有法自相相违。故断云。如是方便成立有法。因喻既返。故成相违（云云）又本量不加言故名有法自相。若加言时即名法自相也。意云。本量只云有性非实。随此能违亦云有性非有性。是依本量不加言。约能违偏难有法故。云有法自相相违也。若本量加言云有性离实有性之时。作能违亦难能别。云有性非离实有性故。是云法自相相违也。故断云。望不加言名有法自相。若加言已即名为法。（云云）第四问答了。
　　文云。问。有性既为有法自相。离实有性是其差别。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过（云云）此问意何。答。此乘上答。来问也。意云。上云既以离实有性而为同品等。就此文发此问也。谓若言以离实有正为所立者。有性既为有法自相。非是所诤。离实有性是其差别。即为所诤。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过耶（为言）。
　　次文云。答。彼宗意许离实有性实是差别。言陈有性既是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过非差别因。若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故（云云）此答也。意云。离实有性虽是差别。云有性非实之时。既是言陈自相。今难此言陈自相。故自相失非差别因。若不难言陈离实有性。最初极成之所别无此有法自相失。亦难极成所别。即违自宗故（为言）故断云。若直言大有有法不成。为此但言有性。汎尔言有彼此俱成。以为有法不须分别即离。言非实等。为法以弟子有即实。今言非实违他顺已。故得为宗。由此故知。离实等有虽是意许。言有之时即言所显。离言所显有外更无别有（云云）诸记文无用也。又古德云。寻意许难言陈。云有法自相相违（云云）今案尤非。乖疏断意故。有法自相中意许无用故也。第五问答了。文云。问。若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有。而非有性既犯相符。亦违自教。彼岂非有（云云）此问意何。答。此乘上问之答来也。意云。上答中云今非此言陈即是违自相等（云云）依此答发此问也。谓若言非言陈故是自相失者。约其言陈自相立敌所立各别。若难师主所立离实大有者。即有四失。一弟子举离实大有。云有性故有自所别不成失。二大有是弟子所不立。故无有法所依即因有自所依不成失。三弟子不立离实大有。而举宗云大有。即违自宗。四以有法上义。为因故。有一实因即成大有。故有自随一不成（为言）。若举即实有难非有性者。即有二失。一师主已成即实有非有。故有相符失。二弟子立即实有之人也。而今云非有即违自教（为言。周前记云。随一不成者。若实等非无为有。有一实因是有体随一。若取大有为有。有一实因是无体随一云云后记云。随一不成者。通宗因二又含。宗中随一所别。又是因中随一所依不成故。云云可略之。）问。上既作今难有性应非有性如何不犯自语相违等之问答。显难有性非有性无失之由毕。何更致此问耶。答。尔也。无失之由上已释了。今乘此上答文假叙问词。以其答文正显正义毕也。但此问中若难离实等文有用。上未述故。若难不离实等文无用。同于今难有性等之文故也。故纂云。今谓。法师此意言。有假叙。如是若论弟子唯难离实之大有性等（云云）
　　次文云。答。彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难令有非此有。言同意别。故无诸过。（云云）此答也。明灯抄云。彼胜论师为其五顶总言有性。今亦总难彼有性。故彼既成立离实之有。故今难彼离实大有。令非大有。言同意别。故无诸过。言同意别者。有性言是同而意内难非实之有。故云别也（云云）问。就彼前总说今亦总难之文。若尔师主奄含即实离实总立。弟子奄含即实离实总难欤。答。若依周记意者尔也。故其文云。立者奄含说即实离实之有。今敌者难有性亦奄含难等（云云）今谓。不尔。违断文云谁言五顶有性含即离等之文故。今云彼前总说者不分别离实即实。汎尔言有性。是云总说。然云非实时即离实大有悉显了。言今亦总难不分别离实即实。汎尔难也。然难彼师主所立。自然成难离实大有（为言）。言同意别之义。盖以如此也。问。其故无诸过答意何。答。虽有所别所依等过。然不为过。故云无诸过也（如断之）第六问答。毕。上来六箇问答生起次第展转如此之。深可知此由也。

　　已上有法自相毕

　　文云。论有法差别至作有缘性。述曰。下文亦三。此即初二。标名举宗因（云云）此下明有法差别相违也（如文可知）问。先有法差别相违作法如何。答。四相违中都无若斯之难义。何辄知之。一云。以前有法自相作法即为有法差别作法也。问。何故无别量。答。若云有别量者有四失。即一违论失。谓论中不别出故。二亦违论失。谓论说此有法差别。未云如遮实等俱决定故。何有别量耶（已上义）三违疏失。谓以有一实等因为一因违二之作法。若有别量既违此理也。四亦违疏失。谓文云。有性言陈有法自相。作有缘性作非有缘性是自相上意许差别等（云云）何云有别量耶。一云。必有别量。谓先量改能别云作有缘性也。问。若尔如何可遮前四难耶。答。第一难不尔。论文略故更不别出。如周记会也。第二难亦不尔。疏释如遮实等俱决定故云。胜论此因既成有性遮非实等而作有缘性。此因亦遮有性非作有缘性。此如彼遮。两皆决定等（云云）此文意云。有法自相相违所违能违俱用遮言。俱用非言故。此有法差别相违不尔。唯约能违量用遮言。故为成遮义。以遮言可为证故。为言如遮有性非实之词。亦遮有性非作大有缘性。言如遮实等俱决定故也。非谓云尔故不成作有缘性之言陈。既云成有性遮非实等而作有缘性（云云）明知能成作有缘性也。第三难亦不尔。谓有性之量所成立者离实大有。言显诤自相。意许诤别义。前后之量能别虽改三支是同。所诠不殊。岂非一因违二耶。第四难亦不尔。谓有性言陈有法自相等者。是尤尔也。有性之上有此差别故。任道理案立前量所有意许差别也。但成立此有性言陈有法自相上之意许差别之时。必可别立意许之量。若乍前量如何得成其差别乎。不妨有性之上有此差别。但为成此差别。必可有改能别之量也。问。若无别量有何失。答。若无别量即有七失。一云。违论失。谓论云。如即此因即于前宗有法差别作有缘性。此文明有一实等因能成作有缘性之言陈也。若此作有缘性即是作大有缘性者。既无同喻为成何物云如即此因耶。如之言者是言略也。其下必可有成立之言（如疏说之）二违疏失。谓文云此言有无之有乃至若作大有缘性能别不成等（云云）定知有以作有缘性为能别之量也（有云。此文明。设显意许立量之词。非谓有别量。今谓不尔。曾无所见故）三亦违疏失。谓文释阙后二相云。有性有缘性因本所成有法差别等（云云）此若非彼量更云何量耶。四违断失。谓文云。以有为有法。作有缘性为法故等（云云。有云。此为破璧公非自义。今谓不尔。专无所据故）五违周记失。谓彼文作问答有二释。以有别作法为胜（云云）六违明灯抄失。谓其文云。言陈作有缘性。七违理失。谓虽云成有法之量。正所诤者是则能别法。若留有法即诤差别如何得言如是成立于有法。其无用故也。问。若尔何故论中略之。答。以实言之。虽有性上有此差别。立者未成立之时。不知有意许之由。若立者为成乐为之宗作差别量之时。以作有缘性为法自相。其下意许作大有缘性作非大有缘性之差别。故敌者知得其意即得显失。若无作有缘性之能别。何知有法之上有意许差别乎。问若云作有缘性法自相下有意许差别者。是法差别。何云有法差别。答。有二义。一望不加言名有法差别（意云。所谓任本量未别立之时也）二云。犹名有法差别。故文云。然成此法意成有法等（云云。具如断也）已上两义后义殊胜。虽然未熟之人先可学前义。广学之后可用后义。努力努力。不可忽诸之。
　　文云。此言意说。彼胜论立大有句义。有实德业（云云）此先明胜论本计也。如文可知之。
　　次文云。实德业三和合之时。同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有（云云）此文意云。大有句义与实德业三和合之时。大有起能诠言。诠是实是德是业即为有三起能缘智知是实是德是业即为有三。诠言即诠三种各别之名。缘智即缘三种各别之体也。
　　次文云。实德业三为因能起。有诠缘因即是大有。大有能有实德业故（云云）此文意云。实德业三为起能诠言及能缘智之因。大有句义为有能诠言及能缘智之因。所以者何。为诠缘实德业大有能起诠言及缘智。故约起言智实等为因。依大有有实等即能起诠缘实等之心。故约有诠缘大有为因。是皆境引心之义也。实等为大有成因。大有为心成因。展转如此也。
　　次文云。十句论说。同句义云何。谓有有性。何等为有性。谓与一初实德业句义和合。一切根所取于实德业有诠智因。是名有性（云云）此引十句论释有性之文为诠也（十句论胜论弟子惠月造也）明灯抄云。同句体者。谓实德业体性非无能诠能缘之因名同。此体即是旧大有性。诸法同有。故名为同。俱舍论云总同句义也。一切根所取者。唯言根所取不言心所取者。且约有境义论。根能取境。因根果识。识者心也。依根而住。从强论故。故先举根所取也。（云云。周记同之）邑记云。彼以五大为眼等根。以觉等及现比智行为心根（云云）总意云。大有是与实等和合。为缘大有诸根及心之所缘境性。为有能诠缘实等之能诠能缘心心所之因。是名有性（为言）断云。即是许有是缘有心所取境性等（云云。以此文可释根所取之言）
　　次文云。智谓能缘（云云）此疏主释上智字也（诠智之智也）
　　次文云。彼下又说。如是有性定非所作。常。无德。无动作。无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异。所和合一有同诠缘因（云云）此又引十句论释为证也。十句论以诸门释十句义中。释有性有五门。故彼正文云。如是有性为是所作。为非所作。定非所作。如非所作常。无德。无动作。无细分亦尔（云云）即一所作非所作门中。定非所作。体常住故（此门简实句也）二常无常门中。定是常。非所作故（此门简子孙等）三有德无德门中。定无德。非德所依故（此门又简实句）四有动作无动作门中。定无动作。自体不动故（此门简德业）五有细分无细分门中。定无细分。体是一故（此门简同异性也。若依明灯抄简九实也）亦尔者。易知之。有实德业者。如文。除同等者简不诠缘之物也。同者。即同句义。诸法同有故名为同。自体不有自体故除之。有能句者。实等和合造各同果决定所须也。无能句者。实等和合不造余果决定所须也。俱分句者。旧名同异性。实等三性及彼一义和合地性。色性。取性等也。亦同亦异。故名俱分也。异句者。常于实转依一实。是遮彼觉因及表此觉因也。以上五句有性所不有。故除之。所和合者。实德业也。言一有同诠缘因者。有性此所和合实等同一能有。为有能诠能缘之因也（为言）。唯识疏云。同体是一。实德业三同一有故（云云。得此文意可训之）问。十句中何故不除无说句和合句。答。无说句者。无体故不论除不除（邑记文也）约和合句诸说不同也。今谓。不可除。此有二解。一不可除者。约大有诠缘实等。有与力不障义故。何以知者。大有与实等和合之时。能起诠缘。故和合句亦为诠缘之因。若离和合力不能起诠缘。故大有与实等和合。是即和合之与力也。故十句论云。和合句是一切实·德·业·同·异·有能·无能·俱分生至因同诠缘相（云云）明知同句以和合为因。岂云除耶。大有合力故也二不可除者。和合句即以所和合为自体。无别体故不云除也。问。就后义有二难。一云。若云和合句以实等为体故不可除者。何彼宗云有别体常一乎。二若云和合以实等为体者。大有有实等即为有和全。岂云大有有和合耶。答。以实言之。和合句义实等为体。曾无别体。然为立六句计有别体。西明云。和合句者。能令实等不离相属。即用此法为其自性（云云）略纂云。和合句者。无别名体（云云）大都案彼宗和合与实等不即不离。谓能所别故不即也。体性一故不离也。以能所别计有别体。以体性一不云除彼。犹如四大与子孙也。故无先二难也（然此两义愚管所推。犹未审详。更可寻之）
　　然诸记中释此所和合言极以多。周后记云。意举所和合显能和合等（云云）清记有三义。第一义颠倒也。第二义同周。邑亦尔。第三云。所字不知所从（云云）随如此记古德之说参差。皆未见十句论也。
　　文云。彼鸺鶹仙以五顶不信离实德业别有有故。即以前因成立前宗言陈有性有法自相意许差别为有缘性（云云）此文意何。答。此文明师主为弟子更以前量意许重立理也。明灯抄云。前本量宗以有性与非实等不相离性为所立宗。今所违量以有性与为有缘性不相离性为所立宗。因喻同前（云云）邑记云。谓彼作成立意许差别。云有性能作有缘性。有一实故如同异性。彼立意者既能作有缘性。故知有性非实德业。令欲与彼作相违过故假叙之（云云）若据此邑记意者。可谓敌者为勘显意许差别。作出本量主所作意许量也。假叙之意盖如此也。
　　次文云。有性同异有缘性同。诠言各别。故彼不取（云云）此文意何。答。明灯抄云。其大有句同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有。同异句义能同异彼实德业三。乃至故云诠言各别。故彼不取者。谓但云有缘性不得云。诠言同也。故云。不取诠言。以有与同异别故（云云。后解略之）别推云。此文可云通伏难也。难云。有性同异俱为有能缘之性。俱为有能诠之性。何故唯取有缘之性为同品。用宗法中不取有诠之性乎。今通云。有性同异俱为境性。有能缘心实是虽同。有能诠言彼此各别。有性之上所起诠言诠有性体。同异之上所起诠言诠同异体。譬如山河俱为境性有能缘心。彼此虽同有能诠言彼此各别。山上所起诠表山体。河上所起诠表河体。有性同异亦复如是。故取彼此同有缘之性为所立。用同品不取彼此各别诠言也（为言。虽有诸记文意极难得也。）
　　次文云。心心所法是能缘性（云云）此文意何。答。此文明所缘大有等之能缘性也。佛法外宗心与心所为能缘性也。唯识疏云。彼宗心心所即德句中觉乐等摄无常。无碍（云云）
　　次文云。有缘谓境。有能缘故。谓境有体为因能起有缘之性。若无体者心如何生。以无因故。缘无不生（云云）此文意何。答。此文释作有缘性（为言）之言也。明灯抄云。有性若无有法非有。有缘之智如何得生。故有智生必赖有性。由此有性非实德业。所缘之境有能缘故名为有缘。谓境有体为因能起有缘境界之性。若无体者心如何生（云云）总意云。有性为境有体。能起缘有性之能缘心。故有性名作有缘性断云。今诤大有与能缘有心作境性等（云云。正与此同也）
　　次文云。如同异性有一实故。作有缘性体非实等有性有一实亦作有缘性。故知体亦非实德业（云云）此文意何。答。此明立者相例成量也。邑云。此述彼宗成立有缘性意灯（云云）抄释作有缘性有二释。一云。心及心法体是缘有性者。从境为名名曰有缘。二云。其大有性能作有缘境界之性。故言作有缘性（云云。可用后释）
　　次文云。此言有者有无之有。非作境因有能缘性。故非大有也。若作大有缘性。能别不成。阙无同喻。同异为喻所立不成（云云）此文意何。答。此释论作有缘之有字也。意云。今立有性作有缘性之时。此有缘之有者是有无之有也。非为境因有能缘大有性。若作大有缘性者。对弟子时可有二失。一弟子不立作大有缘性故。有他能别不成。能别不成故。阙无同喻（义如上释之）二设以同异性为同喻时。同异性非作大有缘性故。不成自所立宗。故有自所立不成也。问。若尔此有性作有缘性之量。言显量欤。意许量欤。答。此意许量也。问。若尔如何避失。答。虽意许量。言陈必避失。譬如法差别相违也。言作有缘性者。意许量之言陈也（云云）共许词也。一云。清记云。疏若作大有缘性能别不成等者。问。此据他宗唯是意许作大有缘性。何故即他意许之有。但是有无之有不许为大有。答。此据设遮他。若成立有性为有缘性。必不可作大有有缘性。即犯能别不成。由此故但意许以因成立。不言陈也。若依此记。由有性上有意许。弟子为作能违。先显出立者意许。立量之时可云有性作有缘性。若云作大有缘性。犯能别不成等。作出此量即牒取所违。后作能违故。故是意许量亦避失也。非言显量（为言）。若依此者。可云疏文案立弟子可显立之量也（古德多用此义。今谓不尔）
　　次文云。有性言。陈有法自相。作有缘性。作非有缘性。是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因。是本诤故（云云。诤字或本作成字）此文意何。答。此案立前有法自相有言性陈上。有此作大有有缘性作非大有有缘性之意许差别也。问。若尔何立别量。答此义不然。前有法自相有性之处有此意许差别。然为成立乐为之作大有缘性宗立意许量之时。必改非实能别。可用作有缘性之言。其下有作大有缘性作非大有缘性之差别也。今此文还案立前量所有之差别。上文正述立意许量也。故不相违也（有古师云。非实等宗中含作有缘性非实等作非有缘性非实等云玄云应破之。具如灯抄及略纂之）且约作有缘性之言有漤。今先明之。论云如即此因乃至作有缘性者。是非作大有缘性。是共许作有缘性也。疏云。此言有者。有无之有者。释此论文也。论次文云与此相违作非有缘性者。即是作非大有缘性也。论略大言也。论中阙无作大有缘性之言也。是省繁也（璧法师以为。论作有缘性者。即作大有缘性。故为断所破也。具如断之）疏此文云有法自相作有缘性作非有缘性者。上下俱略大字。俱是大有也。余处准知之（能可沙汰此意之）问。且其作大有缘性作非大有缘性者。其体何物。答。作大有缘性者。离实大有性也。约作非大有缘性者。诸师之说甚多。或云。即实有也。是依如理记。师主有法差别之时亦立即实有性也。故彼记云。又可立即实有。纂主不说非也（云云）或云。同喻同异性也。是依立四分量法差别心心所法。一剎那中定能自照。之法自相下。有缘虑自照非缘虑自照之差别。以同喻灯日等为不缘虑自照之差别相例言也（二）或云。与立者意许别义相违之法也。是依断文云作有缘性是别义。作非有缘性即义相违之文为证云也。问就此传纂云作有缘性作非有缘性各有别体何云义相违。答。其义云体无妨。既此论云自相共相各付己体（云云）共相者。此义也。问。要有二等方名差别（云云）若云义相违为差别。有二等义耶。答。有也。谓虽无物体。有相违离实有之义。其义即体故。云有二等无难也（三）或云。共计有也。是依汎尔道理云也。意云。作有缘性作非有缘性各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存（云云）又要有二等方名差别。必以立敌共许法可为片差别。故以共许实等上能非无有。为作非有缘性体之时。作能违云。有性非作大有有缘性之时。虽被非离实大有。共许之有替处不失。言显自相。是以云差别相违。故作非有缘性云共许有。其理穷也（四以之为胜也）
　　文云。论亦能成立至俱决定故。述曰。此成违义有二。初三句显此因亦能令彼有法差别而作相违。后二句释所由（云云）自下明能违也。如文可知之。
　　次文云。作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性。谓即此因亦能成立与彼所立意许别义作有缘性差别相违。而作非大有有缘之性（云云）此文意何。答。此释能违量论文云亦能成立与此相违作非有缘性之文意也。
　　次文云。同异有一实而作非大有有缘性。有性有一实应作非大有有缘性（云云）此文意何。答。此文释以同喻同异性例同令意许大有相违。作能违之所以也。意云。同异性有一实等。作同异有缘之性。非大有有缘之性。例知有性有一实等。应作非大有有缘之性。如同异性（为言）是则以同喻力证令成相违也。明灯抄云。释成意云汝以同异有一实等同异非是实德业。则证有一实等有性非是实德业故。离实等作有缘性。我以同异有一实等同异非有缘之性。证知有性有一实等。有性非作有缘之性。彼此皆成故云俱决定也（云云）问。尔约此有法差别相违量。令阙后二相作能违方何。答。且有二方。就长途义。可云有性者有法自相。此有法自相下为作有缘性作非有缘性者意许差别。立者意许为立作大有缘性之宗。而同喻同异性是同异有缘之性。非大有有缘之性。望意许宗成宗异品。有一实故等因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。有性应非作大有缘性。有一实故。有德业故。如同异性也（就别解者。作有缘性能别之下可有意许差别。可思准之。）
　　次文云。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成意许别义相违（云云）此文意何。答。意云。就能违量云有性应非作大有有缘性者。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。所以者何。作有缘性是共许词故更不可遮。作大有有缘性是正乐为之宗故可遮彼。故成相违（为言）。
　　次文云。不尔违宗。有性可作有缘性故（云云）此文意何。答。此成次上文也。意云。若不云不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。直言遮作有缘性者。弟子许实等上能非无有性为作有缘性。若遮彼者。即有违宗失。
　　次文云。文言虽略义覈定然（云云）此文意何。答。此文可云通伏难也。谓或离难云。论文唯云作非有缘性。而何今云但遮作大有有缘性。更加大言耶。故通云文言虽略等。意云。论文略故不具。义必可然。故加大言（为言譬如法差别胜字也）
　　次文云。释所由云。如遮实等。俱决定故（云云）此牒论文也。所由者。成相违之所以也。
　　次文云。胜论此因既成有性遮非实等而作有缘性。此因亦遮有性非作有性有缘性。此如彼遮。两皆决定。故成违彼差别之因（云云）此文释如遮实等俱决定故之文也。问。委意何。答。可有二意。即一若依通途义者。先有法自相之时。有性非实等之时。即显作有缘性义故。云既成有性遮非实等而作有缘性也。今有法差别能违之时。亦遮有性非作有性有缘性。如遮非实等。亦遮非作有缘性故。云如遮实等俱决定故也。二若约有别量者。先有法自相之时。云有性非实等自然成作有缘性义。故今有法差别之时。云有性作有缘性之时。自然有遮非实义。故云既成有性遮非实等而作有缘性。如其成立遮非实等而作有缘性。亦能遮非作有缘性。故云如遮实等俱决定故也。重意云。此因虽成共许作有缘性。为引遮言例成遮义。云如遮实等。非谓此因无成作有缘性之表义也。问。有法自相之时。只云俱决定故。何故今更加如遮实等言耶。答。明灯抄云。前有审定。略故不言。此无审定故别指例。以前准后应有指例。以后准前应有审定。论主善巧影略故也（云云）
　　次文云。此宗自相差别不定。如前已说。今此各以言陈为自。意许为别故无妨难（云云）此文意何。答。此文总约四种相违宗遮难也。设或难云。判自性差别约自相共相者也。故可有有法自相法差别。何今云有有法差别法自相耶。故今遮云。此因明宗自相差别已以不定。若以局通及前后者可如所难。今各以言陈为自相。以意许为差别故。有法亦有差别。法亦有自相。故无妨难（为言）。邑记云。若以局通前后为自性差别。即不得有四相违过。前陈无差别。后陈无自相故。今取言许。故无妨难（云云。周等记更不引之）
　　文云。问。于因三相是何过耶（云云）此问显阙后二相也。
　　次文云。答。有性有缘性因本所成有法差别。宗无同品因于。遍无。同异非有性有缘性是宗异品。因于遍有。有一实因同无异有后二相过。故成相违（云云）此答也。即意云。有性作有缘性量本意。为立作大有有缘性之宗。而同异性非作大有有缘性故宗无同品。同异性即成异品。有一实故等因。转彼同无异有阙后二相。故成相违（为言）。
　　文云。问。如声论言声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违。此问起意何。答。依次上文。此问起也。意云。若云如同实性有一实。而作非大有有缘性。有性有一实应作非大有有缘性者。佛弟子对声论立声无常之时。声论师谓云。声上有作声有缘性非作声有缘性意许差别。而如瓶等所作性而非作声有缘性。声所作性而应非作声有缘性。故作能违云。声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。此亦应有法差别相违耶（为言）。
　　次文云。答彼自违宗。故非彼过。本亦不诤声非作声有缘性故。彼似破（云云）此答也。意云。彼声论云声是所缘耳则能缘。彼宗既言声。而返言声上无能缘声之心故。即违自宗。又声上常无常为本所诤。声非作声有缘性。非是本诤故似破摄（为言）。
　　次文云。如非声有缘性。如是应非击发所生起等皆准此知（云云）此文逐遮余似破也。意云。设谓声上有击发所生起非击发所生起意许差别。以瓶非击发所生起。作有法差别相违。亦如破非声所缘性之言。皆准之知。违自宗非。本诤故悉似破摄（为言）。邑记云。若声生为此难者。彼犯违宗。若声显难。虽不违宗亦非本诤。亦有世间相违之过故。皆似破（云云）
　　文云。问。又如彼言声之无常应非作声无常有缘性。所作性故如瓶。应是法差别相违（云云）此问意何。答。又彼声论云。声无常下有作声无常有缘性非作声无常有缘性之意许差别。而瓶非作声无常有缘性故。作法差别相违。云声无常应非作声无常有缘性所作性故如瓶。是可为真能破耶（为言）。
　　次文云。答。亦不然。彼犯两俱不成。无常有法两俱不许有所作性。亦似破摄（云云）是答也。明灯抄云。声之无常是则有法。为因所依。无常灭义所作生义。生灭即异。故所作因于灭不遍。无常有法两俱不许有所作性故。两俱不成过（云云。若准前者。此亦违宗。无常是所缘。意识即能缘。宗既言无常。而返言无常无缘无常之心。即违自宗。乃至非是本诤故似破摄。云云。疏外加也。）
　　次文云。如是应非缘息无常等。皆准此知（云云）此文又逐遮似破也。意云。设云声无常下有缘息无常打破无常意许差别。而瓶非缘息无常故。作法差别相违。皆可准知。有两俱不成故非真能破（云云）问。其两俱不成如何。答。如前无常有法不许遍所作因。故有两俱不成也。

　　已上四种大作法毕

　　于时历应贰年正月三日于西新谈义之屋书写毕依此功永出六趣苦域託生九品净剎。
　　南无春日权现慈悲万行菩萨　　右笔沙门尧专
　　后曰一校了
　　四种相违略私记下下

　　文云。此四过中初二种因各唯违一。后二种因一因违二（云云）此文以下后料简也。即明能乖返十五因之类也（如文可知之）
　　文云。其有一因通违三者。如胜论立所说有性非四大种。许除四大体非无故如色声等（云云）此明一因违三之量也。问。此量本意何。答。胜论为成离实大有立自比量也。意云。四大实句之外有体非无。故有离实等之有性（为言）
　　次文云。自所余法皆入同喻无不定过（云云）此文意何。答。此文意云。四大种外余法皆入同喻。故无不定失（为言）问。其余法者何物耶。答。或人云。空时方我意德业和合同异性云所余法也。今谓。子孙微等也。问。以子孙微不入同喻。如何可有不定过耶。答。作不定云。为如色声等。许除四大体非无故。所说有性是非四大种。为如子微等。许除四大体非无故。所说有性是四大种（北院僧都云。改是四大种。可云非非四大种云云。）问。何故以子孙微为不定敌。答。子孙微以四大为体。是故以为自不定过。为简此过皆入同喻也。问。由除四大即简子孙。岂得子孙作和不定耶。答。彼宗唯言地水火风父母极微。不言地水火风子孙微等。由此当知。除四大时唯除本微。不除子孙。故分子孙得作不定也。问。因明之法立宗之时。可成同品之物自然成同品。可成异品之物自然成异品。以异品之物为。同品非可成同品。以同品之物为异品非可成异品。同异二品自然无漤。然则子孙等若可成异品者。虽云皆入同喻。岂变成同品乎。若本可成同品者。何劳云皆入同喻耶。岂非无用耶。答。尔也。至如水火相违之物。不待言定自然为同品为异品。然今约此子孙颇以难判。以不名四大故。为非四大种宗即成同品。然以四大为体故。亦有可成异品之义。故不云皆入同喻。敌者以四大为体之边。勘成异品可作不定失。故为遮此漤云皆入同喻也（唯识比量中有可例事。可见也）问。何故因云许除四大耶。答。言除四大种者。云四大之外也。故大贤师云。所说有性非四大种。许四大外体非无故。如色声等（云云）周记云。问。云何须说言除四大耶。答。若但言体非无故不言除四大。便有不定。谓所说有性为如色声等。体非无故非四大种。为如四大种。体非无故是四大种。为简是过故因云除四大种（云云）问。就此周记为简不定失云。除四大欤。答。尔也。问。若尔何明灯抄云此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外并为同喻无自不定。今案彼意不得取宗有法能别作不定过。故云以除四大及有性外并为同喻。非四大种既是能别。岂取能别作不定过。故因中云除四大者。显四大外体非无故。故云除也（云云）答。此抄文意难得。所以者何。云四大之外。云除四大。义意无殊。俱简不定之词也。而云岂取能别作不定过。其意未得。何者以非四大种为能别。四大种即成异品。若不云除四大之时。体非无故因转其异品四大种。云为如四大种体非无故有性是四大种。既成不定失。而何得云岂取能别作不定失。一切比量作不定皆如此故。此抄意甚以难得也。问。其一因违三者何。答。违有法自相有法差别法差别也。问。何故不违法自相。答。言显法自相无过故不违法自相也（其由可知之）
　　次文云。非四大种是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。彼意本不成能有四大非四大种。是故今与彼法差别为相违云。所说有性非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等（云云）此明违法差别也。问。尔阙后二相勘付法差别方何。答。所说有性者。有法自相也。非四大种者。法自相也。此法自相下为能有四大非四大种不能有四大非四大种者。法差别也。立者意许为立能有四大非四大种之宗。而同喻色声等非能有四大非四大种之物故。望意许宗成宗异品。许除四大体非无故因。转彼同无异有阙后二相。作能违云。所说有性应非能有四大非四大种（因喻如前）问。其能有四大非四大种。不能有四大非四大种者。体何物耶。答。能有四大非四大种者。离实大有也。有能有四大非四大种者。古德云云不同也。或云。即实有性也。或云。即义相违也或云。同喻色声等也（云云）今谓。可云同异性和合性也。此二句不能有四大。非四大种是立敌所共许故也。
　　次文云。所说有性是有法自相。与此有法自相为相违云。所说有性应非有性。许除四大体非无故。如色声等（云云）此文明有法自相相违也。问。其有方何。答。所说有性者。有法自相。即离实有性。而同喻色声等。是离实色声等。非离实有性。望有法宗成宗异品。许除四大体非无故因。转彼同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性应非有性（因喻如前）
　　次文云。彼说。有性离实有性。今非此有不犯自语自教相违。随言即非。故违自相（云云）此文意何。答。明弟子难有性非有性无失也。意云。今难师主所立离实大有。不难共许实等上能非无有故。弟子不犯自语相违自教相违（此二如上释。可知之）又难言显大有故违自相也。
　　次文云。有性即是有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。有性应非作有性有缘性。许除四大体非无故。如色声等。此文明有法差别也。问。其有方何。答。所说有性者。有法自相。为作有性有缘性作非有性有缘性者。有法差别。立者意许为立作有性有缘性之宗。而同喻色声等。非作有性有缘性之物。故望意许宗成宗异品。许除四大体非无故因。转彼同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性非作有性有缘性（因喻如前）问。其作有缘性作非有缘性者。体何物耶。答。作有缘性者。离实大有也。作非有缘性者。古德有多义。今谓。共许有也（具如上释）
　　次文云。不改本因即为违量故成违三（云云）结也。
　　文云。有唐兴隽法师者。释门之枢纽也（乃至）冲远天而别羽（云云）唐兴者。寺名也。隽者。灵隽也（明抄云。似变反）诸本远冲天者。文倒也。可云冲远天也（已上略而不释之。）
　　次文云。乃申难曰。窃观论势文理不同。准九因中第四第六名曰相违。因于同无异皆异品有。此四相违唯法自相。可与彼同。其后三违因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违。此文隽法师约四相违付二难。即一文势不同难。二义势不同难也。此则述初文势不同难也。问。此难意何。答。明灯抄云。文势不同难意云。如论文云。此中法自相相违因者。如说声常所作性故或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。准理门论。九句因中第四第六名曰相违。因于同无皆异品有。此论所说四相违中。唯法自相可与彼论九句因四六违同。其后三违法差别因者。如说眼等必为他用。积聚性故如卧具等。有法自相因者。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故如同异性。有法差别因者。如说有性作有缘性。有一实故。有德业故如同异性。观此后三所相违量。各具三支。因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违（云云）次文云。又法自相他因于同遍无。于异品中说有。用他异品为同。得成相违之义。后之三违他因皆于同有。异品上无。用他能立因喻。与他作三相违。行相既自不同。如何可得法自相相违与余三合。而言二合违有六三合违有四四合违有一（云云）是第二义势不同难也。问。此难意何答。难意云。初法自相相违因同无异有。以立者异品为同喻作相违过。后三相违因同有异无。以立者因喻作相违过。行相既别。义势不同。何得言法自相与后三合有一。因违二违三违四之义耶（为言）
　　次文云。尔性不隐贤（乃至）匪发彼之千钓谁发我之万硕者欤（云云诸本云彼发者。文倒也。可云发彼。顺下句故也。）此明亲友之芳相知心遣疑生解也。
　　次文云。夫正因相者。必遍宗法。同有异无生他决智。因法成宗可成四义。有法及法此二各有言陈自相意许差别。随宗所诤成一或多。故宗同品说所立法均等义品名为同品（云云）随其所诤所立之法有处名同。非取宗上一切皆同。若尔便无异品故。若令皆同亦是分别相似过类。又非唯取言所陈法。不尔便无自余过失。如前数说。故随所应因成宗中一乃至四所两竞义。有此法处名为同品。此下通难中有二。初明正因相并会违文。后此论所说下正通前二难也。此先明正因相也。问。尔此文意何。答。夫正相者。简决定相违因等也。必遍宗法者。遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。异无者。异品遍无性也。生他决智者。简决定相违虽具三相不生决智也。此正因法成所立宗可成四义。谓有法与法各有言陈意许故也。随宗所诤成一或多者。随两所诤。或唯成法自相一。或通成四种宗也。故论说所立法均等义品名为同品也。随其所诤等者。邑记云。若令一切皆同不但无于同品。亦无异品。又如有立声无常宗。无我必随。若全同者。虚空无我亦入同中。故无异喻（云云）若全皆同等者（或本令字作全字）谓若强以一切令同者。即是分别相似过类也。又非唯取等者。非唯取言陈为诤。亦取意许。若不尔者。即无余差别失也。故随所应乃至名为同品者。结也。如文可知之。
　　次文云。问。理门论云但由法故以成其法。如何今说因成四耶（云云）此即为会违文更发自问也。明灯抄云。此问意云。若言正因成四宗者。则以有法为因所成。理门论云但由法故以成其法。如何今说因成四耶（云云）清记云。难言。既因能成其四宗。何故理门不说以法成有法差别等。但说以法成法耶（云云）
　　次文云。答。实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有而非有性故唯成法。虽难意许。寻言即难。更不加言故名有法自相相违。加言便成难彼差别。今望言陈因成宗四。理门望诤有法之上意许别义。故言但以法成其法。理不相违（云云）此答会违也。问。此答意何。答。明灯抄云。此答意云。若望意许实唯成法。且有法自相相违因中。如难有性非是有性。不难言显不无有性。难彼意许离实等有而非有性故唯成法。若尔不可说言有法自相相违。难意许故应名差别。虽难意许寻言即难。更不加言故名有法自相相违。若加离实有言。便成难彼差别今望言陈必为他用言陈有性言陈作有缘性因成宗四。若望法上意许不积他用有法之意许离实有性作大有缘性差别义。唯成其法。故言但以法成其法。故与彼论理不相违（云云）问。其加言不加言之意何。答。不加言者。所违量只云有性非实。随之能违只云有性非有性。此云不加言。是云有法自相。言加言者。若所违量云有性离实有性。随之能违亦云有性非离实有性。此云加言。是云有法差别也。问。若尔此疏文云加言不加言者。约所违量约能违量欤。答。古德云。此疏文约能违之量云加言不加言也。问。若约能违量判加言不加言者。何断云望不加言名有法自相等。约所违量判加言不加言耶。答。古德云疏断所望各异。各举一边故不相违也。今谓。疏断俱通所违能违云加言不加言也。意云。所违量差不加言时。能违量亦不加言故。云有法自相若所违量加言时。能违量亦加言故名差别。不可疏与断各异也。问。其今望言陈等文意何。答。若据明灯抄者。言陈有四种。谓言陈常。言陈必为他用。言陈有性。言陈作有缘性也。故云今望言陈因成宗四也。若据周记者。其文云。今望言陈等者。此论据言陈意许即成四宗。理门中唯据意许且隐言陈故言成法（云云）纂云。理门望为量成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实因于同异有。即唯异转违彼后陈总名相违。乃至今此论中立四违者。望不加言本意所诤言陈意许。故有四种（云云。意同周记也）问。明灯抄与此纂文既殊。可依何之。答。俱无难故任意耳。问。次理门望诤等文意何。答。凡有法差别。法差别。显意许诤时皆成法自相。今理门论望此义云但以法故成其法也。故不相违也（为言）
　　文云。此论所说法自相因唯违于一故。显示因同无异有。自余三因乍观他立皆似其因同有异无。彼此所诤宗上余三以理穷之皆无同品。其因亦是异有同无。如法差别不积聚他用有法自相离实等有性有法差别作大有缘性。皆无同喻。彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同。故今违之。以彼同为异。以彼异为同。成相违义（云云）自下正通隽法师二难之中。是通初文势不同难也。明灯抄云。前所作因唯违此一无常法自相宗。不违余三。是故显举因同无异有。云此因唯于异品中有。乃至自余三因等者。敌者同他。立者同立。所违量主名之为立。能违量主名之为他。后之三因观他与立。皆似其因同有异无。乃至所诤余三以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无。若法差别作所违量。云眼等不积聚他用能别不成。阙无同喻。故彼矫立以异为同。故今违之。以彼所违量主同喻为能违量异喻。以彼所违量异喻为能违量同喻。故成相违（云云）
　　次文云。论中示法各各不同。法自相相违改他同喻为异。改他异喻为同。后之三违以他同为同。以他异为异。欲显相违因必仍旧喻或改新（云云）此文通初难中。明论主示法不同也。问。其他者何。答。立者观敌者云他也。然明灯抄云。敌者名他且初一违改他能违量同喻瓶为异。以他能违量异喻空为同。后之三违以他能违量同喻为同喻。以他能违量异喻为异喻（云云）今谓。此抄文释文甚劳。况据所违量所释颇不顺疏文。既结云欲显相违因必仍旧喻或改新。明知据能违量示法不同也（具义如初料简释了）次文云。其不定因立顺因正。破乃相违。因虽不改通二品转。不生决智立不定名。此相违因随应所成。立必同无异有。破必同有异无。决智既生。故与前别（云云）此文意何。答。此通初难中更通伏难也。故明灯抄云。此通伏难。难云。若相违因必须本因。其不定因有何差别。共不定等须本因故。故今通云。其不定因立顺因正。破乃相违。如立量云声应是常所量性故。同喻如空异喻如瓶。今观此因于立论者是顺因正。作不定云。为如空等。所量性故声是常耶。为如瓶等。所量性故声是无常。由此应知。破乃相违。因虽须本二品转不生决智。立不定名。此相违因所违因必同无量有。能违因必同有异无。此理常定本不相漤。决智既生。是故与前不定因别（云云。邑记同之。不依周记也）
　　次文云。若立因正破者相违。因通二品。岂非不定（云云）意何。答。此通伏难中。重明相违因与不定因别义也。周记云。此正释相违不名不定所以。相违举因即令宗有过。非破乃成过。因同无异有显不违四六。若相违因后彰过通二品。岂非不定。由此故知。不名不定。其不定因以下傍乘释难。非正答。前问（云云）
　　次文云。故此四因不违四六（云云）此结也。又云其不定因乃至不违四六者。若据邑记意者。为难彼隽法师文势难中。云其后三违因皆同。有异品上无。既不同于四六。如何返成相违之难。先举不定与相违别义也。故邑记云。此将欲难彼唐兴法师。先张不定与相违义别。且如声为常所量性故。此因同品虚空上有。名为立顺因正敌家出过。此因亦于异品瓶有返成无常。故乃相违。因通二品决智不生名为不定。其相违因立者必须同无异有。敌者出过必须同有异无。决智既生。故二差别也。若立因正等者。此正难也。隽公若言后三相违本量之因同有异无者。便为正因。敌者破此与理相违。若彼立因通于二品智既不决。宁非不定。故知后三相违本所立因皆是同无异有。故与四六不相违也（云云）问。就此记如何可成其意耶。答。依此记案其不定因等文者。隽公难云。其后三相违因皆同有异品上无。不同四六句同无异有。何成相违（云云）即返难云。若如汝言。后三相违约立者同有异无是正因者。敌者破之时可成不定因。而其不定因以理穷之。因通二品决智不生。此后三相违因以理穷之。同无异有决智既生。故与不定殊。而何得同有异无不同四六耶。若犹云正者正因破者相违者。岂非不定。而既不尔故不违四六句也（为言。此义顺文之）
　　次文云。又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与三合说。一往观文必无是理。初以异为同。后以同为同。故今将后三。以就初一以异为同。便有合者改他能立之同喻故（云云）自下通第二义势不同难也。问。此文意何。答。意云。如此论所说初法自相相违以所违量异喻为能违量同喻。后三相违以所违量同喻为能违量同喻。以异为同。与以同为同既殊。故如论文一往观时。初一与后三合违。必可无是理。初一改喻。后三不改喻故。然今后三相违与初一合违者。约后三相违改喻之量也（为言）问若尔论所说后三相违。□性可云改喻。可云不改耶。答。以理穷时亦是改喻。望立者意许皆无同喻。以异喻矫为同喻。勘过时既成异喻。彼破者以之为同喻。故可云改喻。然云后三相违不改喻者。一往约论现文不改也（如上已释）
　　次文云。如胜论立所说有性离实等外有别自性。许非无故如同异性（云云）是出后三相违改喻故。与初法自相合一因违四宗量之证也。问。此量本意何。答。胜论为成离实大有。对弟子立自比量也（所说者。我所说也。如我执之言也）问。其许非无者。许言若自许之许。若共许之许欤。答。是共许之许也。实等上能非无有立敌共许故也。问。若云自许之许有何过。答。若一向自比量者。无失。若自中之共比量者。有随一不成失也。
　　次文云。乍观此因是共不定。二皆有故（云云）此文意何。答。明灯抄云。观此比量非无故因同有异有。故共不定为如同异性所说有性离实等外有外自性。为如实等。所说有性离实等外无别自性。是故此因成共不定。同异二品因皆转故（云云）周记云。乍看似共不定。细细寻乃是异品故言乍（云云）重意云。大底豫见时似共不定。故云乍观等也。
　　次文云。然彼五顶诤五句外无别自性。故立有性离实等五有别自性。阙宗同品（云云）此文意何。答。此文意明以同异性虽为同喻。寻其实时成异喻之所以也。意云。此量因二品转故虽似共不定（为言）然彼弟子五顶不许实德业及同异和合之外有别有性。故师主立有性离实德业同异和合有别自性。更无同品。故同异性既成异品。故非共不定。问。胜论本意只云离实德业三有别有性也。而何今加同异和合。云立离五句有别自性耶。答。云离实德业三有别有性。约初说六句之次第也。意云。师主为弟子说六句之时。第一说实句。第二说德句。第三说业句。此三皆信。第四说有句。是时不信。师主论离实等三别有。弟子论离实等三别无。尔时师主为立比量令信。超说第五同异句第六和合句。此本意即有性离此实德业及同异和合有别自性（为言）故云离实等三者。约最初说。论其实者。立离五句有别自性也。
　　次文云。其同异性既是异品所离之外。由彼胜论方便矫立举异为同。许非无因唯于异品实等上。有同遍非有（云云）此文意何。答。此明以异品同异性矫为同喻之所以也。问。其所离之外等意何。答。谓之诸记说不同。且周后记有二释。一云。同异性云能离。大有性云所离。同异性所离大有性之外。矫立异喻为同品。实是异品。因转彼故成相违。一云。太有性云能离。实等云所离。所离实等之中偏取同异性为同喻。故云所离之外。实但是异品。彼依矫施设故立外名（云云）清记文同初释也。邑记云。应详。此中脱一字。谓非之文也。应言非所离之外。意云。其同异性既是异品。即非所离五句之外。由彼立宗但言离实等不言离五句故。彼矫立为同品耳（云云）明灯抄云。其同异性虽是异品所离之外。而彼胜论方便矫立取异为同等（云云）问。且就此等记意破文方何。答。先就周记初释可训所离之外也。就后释可训所离之外。若依邑记。可加非言训也。依明灯抄者。可训所离之外也。清记可如周初释训也。今案。此等诸记恐不□文。今疏意云。胜论初说实德业三。次说离此三外之有性。故以大有为能离。以实德业三为所离。后说同异性为立量之同喻也。即以所离实德业为异喻。同异性此三之外物也。故立量之时矫只立有性离实离德离业。不云亦离同异和合。其同异性为所离实德业三之外物。方便矫立以为同喻。然而理实诤有性变亦离同异和合有其体无其体故。师主立量之本意。为成立有性离实等五句有其体。而无同喻故方便矫立以异为同。寻本意之时。遂成异品。因转彼故。自然同无异有成相违也（为言）问。就此义如何可训。答。可训其同异性既是异品所离之外也（此义先德未传。愚推如此。可秘之）次文云。亦如论说。声常之宗法自相因对无空论阙无同喻。所作等因唯于异品瓶等上有。同上遍无许成相违。今此亦尔（云云）此文意何。答。此引喻明阙无同喻成相违之义也。意云。论所说声常。所作性故。如虚空之量。对无空论师之时。阙无同喻。无空论师不立虚空故。然所作性因唯异喻瓶上转。同无异有阙后二相。故许成相违。今此有性量亦复如此。立有性离实等五句外有别自性之时阙无同喻。许非无故因唯异喻实等五句上转。同无异有阙后二相。故成相违（为言）问。此有性量立离五句有别自性之时。观立敌共无同喻。声常量观敌者无空论师。虽无同喻约立者声论既有同喻。彼此既殊。如何引为喻。答。望立敌论颇虽是殊。阙无同喻成相违义。彼此是同故引为喻耳（言对无空论者。设言也。非谓论中尔说之）
　　次文云。依此比量后三从初一因违四（云云）此文意何。答。意云。若依论说。无初一与余合违之理。今依此胜论所立比量。而说后三从初一一因违四宗也（为言）
　　次文云。法自相相违者。所说有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等（云云）此是一因违四量先勘付法自相相违也。问。尔其勘付方何。答。所说有性者。有法自相也。离实等外有别自相者。法自相也。许非无故因同品非有。异品实等上有。同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性离实等无别自性。许非无故。如实等也。本量同喻云同异性。今改云实德等也。
　　次文云。同异入宗所等之中。故无不定（云云）此文意何。答。作能违量之时。以同异性即入宗云离实等外无别自性之等言中。故无不定失。若不入宗中之时。离实等有别自性。故成异品。有不定失。即作不定云。为如实等。所说有性离实等无别自性。为如同异性。所说有性离实等。有别自性。而以同异性既入宗中故无不定也。问。其入宗所等之中者如何。答。作能违之时。具可云所说有性离实德业同异和合无别自性（为言）问。若尔以同异性亦可为同喻耶。答。尔也。问差尔何明灯抄云。此法自相相违因中。唯实德等得为同喻。其同异性不得为喻。不随所立故后三相违其同异性亦得为喻。随所立故。由此当知。因必须本。喻或改同（云云）答。此抄意云。离实等无别自性者。其离实等者。只云离实德业言也。其同异性离实等三故。不随所立宗故。不为同喻（为言）然既云同异入宗。以其入宗法皆为同喻。故此抄意不顺疏文。且似不可依之。问。若以同异性为同喻者。何云今将后三以就初一以异为同。便有合者改他能立之同喻故（云云）答。理实同异性是本量异喻。本无同喻。今能违量以彼本量异喻同异性。为同喻。故自然成改他能立之同喻也。问。若尔何故能违量同喻更云实德等似改喻耶。答。凡此能违量同喻只非同异性。实等五句皆成同喻。为显此义改词云实德等也。其等下等同异性。亦以同异性为首。可等余实等。故下云。此上同喻举同异为首。亦得等（云云）
　　次文云。彼所立量离实等有性。是法自相。能有实德业。离实等有性。不能有实德业。离实等有性。是法差别。彼意本成能有实德业离实等有性。故今与彼法差别为相违云。所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等（云云）此勘付法差别相违也。问。尔勘付方何。答。所说有性者。有法自相也。离实等外别有自性者。法自相也。此法自相下为能有实德离实等有性。不能有实德业离实等有性者。意许差别也。立者意许为立能有实德业离实等有性之宗。而同喻同异性能有实德业。离实等有性同异性。非能有实德业离实等有性大有。望意许宗即成异喻。许非无故因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德业等也。问。尔其能有实德业离实等有性。不能有实德业离实等有性。其体何物。答。能有实德业离实等有性者。离实大有也。不能有实德业离实等有性者。古德云云不同也。或云。即实有性也。或云。即义相违也。今案。可云和合句也。意云。和合句不能有实德业。然离实德业有其体故也。问。离实等之等言亦等同异和合。故和合句是所离内也。而何为意许片方。答。理实尔也。但胜论师之意乐只以实德业三为离。同异和合为所离之外。故立量之时以同异性为同喻。是即彼师方便矫立也。然弟子勘失之时。显师主矫立。勘成离实等之言亦可等同异和合。乍五句以为异品之时。即成相违失。今任师主矫立之意乐。以和合句为所离实德业三外之物。为意许片方也（为言。此义深奥也。问。凡差别相违者。言显共许意许所诤也。如必为他用立敌共许。真他假他为意许所诤。而此量法自相离实等外有别自性者。弟子不共许故。言显有法自相失也。何有意许。答。彼共比量也。此自比量也。故不可例也。问。设虽自比量。对弟子立时。若言显无失。可有意许差别。而既以言显成立师主乐为之宗。了弟子返难之。何更亦有意许差别。答。约相违单与重殊故义不同。更可思之。）
　　次文云。为有法自相相违云。所说有性应非有性。许非无故。如实德等（云云）此勘付有法自相相违也。问。勘付方何。答。所说有性者。有法自相。即离实大有也。离实等外有别自性者。法自相也。而同喻同异性是非离实大有。故成宗异品。许非无故因转彼同无异有阙后二相。故作能违云（如文可知之）次文云。彼说离实等有性。今随难言陈而非有性。故违自相不违自教自语之宗。同喻亦无所立不成（云云）此文意何。答。此明此有法自相能违量无失之所以也。意云。既立自比量云所说有性。明知离实大有。今随彼难言陈离实大有非有性故。不犯自教相违自语相违。又若弟子难实等不无有非有性。如实德等喻不成所立宗故。喻可有所立不成。然而难离实大有故。喻无所立不成失（为言。有明灯抄文。颇似不本意。故不记之。）
　　次文云。有性既为有法自相。作有性有缘性作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。所说有性非作有性有缘性。许非无故。如实德等（云云）此勘付有法差别相违非也。问。勘付方何。答。（准先之有法差别可知之）问。其作有性有缘性非作有性有缘性者。体何物耶。答。以上有法差别之所释可知其义也。
　　次文云。不改本因即为违量故成四因（云云）此结一因违四之义也。
　　次文云。此上同喻举同异为首亦得。随所立故。此文意何。答。此上四违能违量同喻。亦以同异性为首可为同喻。随所立宗故（云云）问。若尔乍四皆以同异性。亦可为同喻欤。答尔也。问。若尔何明灯抄云。具文而言。此上同喻除法自相。余三相违举同异为首亦得。随所立故。言随所立者。除法自相说余三违。为简初一遂致此言（云云）答。如先所释。此抄意云同异性离实等三有别自性。故作离实等外无别自性之能违时。同异性不随所立故不成同喻。故云除法自相也。然而说其法自相能违既云同异入宗所等之中故。具可云所说有性离实德业和合同异外无别自性。如此立时即以实德业和合同异皆为同喻。皆随所立。而何云约法自相除同异性。为喻不随所立故耶。故此抄文且不可信之。言离实等者。只案唯是离实德业三。忘和合同异也。故不信也。重意云。所违量云离实等外有别自性者。等言。只等德业不等和合同异。是师主矫立也。能违量云离实外无别自性者。等言等德业和合同异。是弟子勘显师主之实意难也。故所违能违等言有此委曲。而此抄偏就所违量意。忽忘能违量意也。
　　次文云。违一有四。论自说二。违二有六。论自说一。违三有四。今略叙一。违四有一。今亦示法。自余十种皆如理思（云云）此明能乖返因有十五类中。既说其五类也。小论说三。违一有二。谓法自相法差别也。违二有一。谓有一实故等因违有法自相有法差别也。此疏说二。谓一因违三量。一因违四量也。自余十类如理可思之（清＾5□注抄出之）
　　次文云。此四亦有他自共比。各三亦说有违他自共。四相违因合三十六（云云）此文意云。凡此四种相违有自他共三种。自比量中亦有他自共三种。他比量中共比量中亦复如此。自比量中亦有自他共三种四相违。即三四十二也。他比量亦如此三四十二。共比量亦如此有三四十二。都合有三十六相违也。
　　次文云。论文所说皆共比违共。向三四因皆自比违自。他比违他等皆应准知（云云）此文上言自他共中。小论所说四相违因共比量违共也。所先说一因违三一因违四因。皆自比量违自也。亦可有他比量违他。皆可准知。非此所明故略之。
　　次文云。诸自共比违共及自皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过。义如前说（云云）此文意云。诸自比量违共与自为失。违他非失。诸共比量亦复如此诸他比量违他与共为失。违自非失。其义具如疏中卷说自他共不定等之处也。问。先云何云自比量自等耶。答。若宗因喻俱以自许法立量云自中自比量。若以自许法为宗。以共许法为因喻。云自中共比量。若以自许法为宗。以他许法为因喻。云自中他比量也。共中三种他中三种皆准知之。
　　次文云。此但说全。应详一分（云云）此文意云。所上言自他共等说全分量。现理亦可有一分自他共量（为言）
　　次文云。既许一因通违四种。故知此四非必相违（云云）此文结通隽法师后义势不同难了也。问。此文意何。答。意云。如论文非可有初法自相与余三合一因违二三四等之理。然而见此一因违四量。既一因通违四宗。故知此四种非一向各别违（为言）非必相违者。非必各别言也。非四相违之相违也（已上通隽公二难了）
　　文云问四于九句何句所摄（云云）此问意何。答。此问此论所说四种相违所违量九句因中何句所摄也（自问答也）
　　次文云。答。乍观文势唯初一违是九句中第四第六。具二因故。九中二因违法自相。相违因故。今观后三皆彼第四。同品非有。异品有故。违所立故（云云）此答也。此答意云。约法自相相违有二种。所作性故因同喻虚空非有。异喻瓶等有故。第四句摄（为言）勤勇发因同喻虚空非有。异喻电上非有。瓶有上故。同品非有异品有非有第六句摄后三相违积聚性故因。有一实故等因。皆同品非有异品有故。第四句摄。问。若后三相违因皆第四句摄者。何纂文云。有一实故等因即九句中第六句也（云云）答。纂意委曲寻也。意云。有性量勘失之时。同喻同异性勘成异喻其和合句亦可成异喻。而有一实故等因。转同异性不转和合句。故异品有非有第六句摄也。今疏意本量。只以同异性为同喻。不用和合句。故勘失以同异性成异喻之时。因转彼同品非有异品有。第四句摄言也。约和合句本不为喻故。不劳勘成同品异品也（先德云。疏文述古师义也。今谓似甚恼之）问。就纂意何故和合上有一实等因不转耶。答。和合句不有实等故。有一实等因不转也。
　　次文云。此上所说但是立敌两俱不成四相违因。亦有随一犹豫所依余三不成四相违因（云云）此文意何。答。凡三支过中皆有四不成故。此文明此四相违因亦有四不成也。问。若尔此论所说四相违云两俱不成四相违因意何。答。谓之诸记不同也。且周记云。问。不成是初相过。相违后二相过。各自不同。云何得不成就相违而作句耶。答。不望体说。但望名说。立者本立因拟正成宗因既阙相不能成宗。此相违因名不成因（云云）明灯抄同之（抄有又义。不可用之）邑记云。四相违因不阙初相此言两俱不成等者。非是此因不依有法名为不成。但是两俱不许于同品有。名两俱过。余三不成亦准于此。以相违等并是后二相过故（云云）献记云。此望同喻立敌不成也。然疏下文说。若有两俱不成必无不定等者。彼望宗有法不成也（云云。同邑也）问。此等记中可依何。答。先德不判之今谓。可依邑献二记也。问。何以知尔答。疏中卷说四种不成了云。然上但说因于宗不成。理实此因于同异喻。随应亦有四种不成。故理门论解不成已云。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定及名相违。不名不成（云云）明知今言两俱不成者。在喻两俱不成。故云立敌两俱不成四相违因也。重意云。此四相违勘失时。立敌俱不许因同品有异品非有。故成相违即云立敌两俱不成四相违也（为言）问。尔其余随一等不成四相违何。答。疏中不出。然明灯抄云。如说声常勤勇发故。若以显论随一相违。彼许显发顺常因故（是随一不成相违也）若疑烟雾立彼有火以现烟故。犹预相违（是犹预不成相违也）兔角是无岛依生故。即为所依不成相违（是所依不成相违也）如初相违具四不成。余三相违理应必有（云云）此等皆在喻不成也。问。约此等具作法方何。答。声显论师对佛弟子。立声常勤勇发故如声性。此声性同喻。立者成敌者不成故。因观敌者同无异有阙后二相。故作能违云。声无常勤勇发故如瓶等。是喻随一不成法。自相相违因也。又疑若烟若雾。立彼处应有火以现烟故之时。此以现烟故因不定转同喻厨舍等上。依之约喻立敌俱未生决定喻解。故返作能违。云喻犹预不成之相违因也。又立兔角是无岛依生故如龟毛等之时。自体依同喻助所依因俱无故。有喻所依不成。返作能违。故云所依不成之相违因也（然此后二能违可寻作之。）
　　次文云。三十六中一一有四。合计一百四十四种诸相违因。如不定中引理门说。皆应思准。恐文繁杂故略不述（云云）此文意云。上云有自他共相违。各亦有自他共故有三十六相违。此三十六中一一皆有两俱随一犹预所依之四不成。有四番之三十六。故都合有一百四十四种相违因。如疏中卷说不定中引理门论说之。皆可思准。繁故略之（为言）
　　次文云。然理门论摄此颂云。邪证法有法自性或差别。此成相违因。若无所违害（云云）此出理门论摄说四相违因之文也。明灯抄云。此之一颂摄四相违文有三节。初之二句显四相违。言邪证者。释相违义。能倒立故名为邪证。法谓宗地。如无常等轨生物解。故名为法。言有法者。宗有法也。如色声等能有宗法故名有法。如是二种各有自性及差别。次有一句结成相违。谓此四因由倒证故名相违因。后有一句释成所由。夫与他因作相违过。所立比量必须违害他所许宗。而不违害共所许现量等义方成相违。故云若无所违害（云云）邑记云。上之两句意。明本所立量要以异品为同品。邪证自性差别四种宗法。下之两句。明敌者成相违过。必须同有异无无所违害方成能破（云云）
　　文云。问。如前所说。十四似因设有两俱不成。亦有不定及相违耶。如是乃至设相违决定亦相违因耶（云云）此问凡因有十四失。谓四不成六不定四相违也。此十四一一相对。问。明并不并之由也。是乘言势来问也。如是乃至者。此中可有多相对存略故云尔也。
　　次文云。答。若有两俱不成。必无不定及与相违（云云）两俱不成彼此俱说因于宗无。不定之因于宗定有。彼因立正。用此因违。彼正必违。此违必正。令宗不定。相违之因亦于宗有。随其所应即用此因成彼违义。此违无正。彼正无违。令宗决定故名相违。由此若有两俱不成。必无不定及与相违。此答文也（有残如下）问。此答意何。答。若有两俱不成量必无不定及相违。两俱不成阙初相失。不定阙第三相失。相违阙后二相失。故此三失无相并之理（为言）邑记云。问。且若言两俱不成必无不定者。如前论解不定中同品一分转异品遍转云。如说声非勤勇无间所发无常性故。此乃声生对声显立。两俱不许无常性因于有法有。疏自断为两俱全分两俱不成。今何不许两俱不成亦有不定耶。又若两俱不成必无相违者。如立声常眼所见故。此因立敌不许于声上有。又于同品虚空上无。异品瓶盆上有。岂非两俱不成亦是法自相相违过耶。又前解因三相阙二有三。阙三有一。如阙初二或阙初三。理应合有两俱不成及不定过。既许阙三。即应许有两俱及相违过。如何此中不许两俱不成亦有不定相违过耶。答。今此疏意且约三相中唯阙初相名为不成。后二相中偏阙一相名为不定。二相俱阙名曰相违。非尽理说。不是前后自相违害。据其实理得有两俱不成兼余过也。（云云）明灯抄云。太贤云。虽无全过。今约一分两俱不成亦有一分不定相违。如立一切声皆是常勤勇发故如声性等。共许此因于外声无。若于内声便有二过。若许同喻以瓶不定。若无同喻是相违故。若准此解疏主亦同。今约全分而作此说（云云）问。古德疑云。若两俱不成必无相违者。何上云此上所说但是立敌两俱不成四相违因耶。如何可通。答。上下殊也。上约喻两俱不成云相并也。下约因不遍宗两俱不成云不相并也。问。其彼因立正。用此因违之意何。答。明灯抄云。此显不定过体也。如立声常所量性故同喻如空等异喻如瓶等。彼所量性因于立论人虽是正因。于敌论人必用此因可违彼宗。于异有故即作不定违。故云用此因违也（云云。余记意同也）问。次云。彼正必违。此违必正之文意何。答。明灯抄云。此明不定义（云云）其前量因望彼立者即是正因异品有故必违彼宗。故云彼正必违。又所量因望此敌者。即是违因必正成宗。互正互违令宗不定。即亦不定义。清记云。彼正必违者。彼立者因虽得名正亦必有违异品转故。此违必正者。此据破量既违彼宗必正破也（云云）余记大意皆同也。问。次下云。此违无正。彼正无违之文意何。答。是释相违因义也。明灯抄云。此违无正者。此立论者唯是所违无有正因。彼正无违者。彼敌论者唯是正因无所违害。此理常定令宗决定。故名相违（云云）余记意亦同之。
　　次文云。若有后三不成。可有不定及与相违。随应还成随一等不定及相违义。由因于宗随一犹预随一所依而说有故。然非一切。就三随一可说有故（云云）此文上答文残也。意云。若有随一不成及随一犹预不成随一所依不成之量。亦有随一不定及随一相违（为言）明灯抄云。后三不成通不定及相违。随应还成随一不定随一相违等。然非一切不定相违皆有后三不成也。后三不成得有不定及相违者。各据随一可得有故。若不定中有随一随一不定随一犹预不定随一所依不定。若相违中有随一随一相违随一犹预相违随一所依相违。乃至答。两俱之中无随一义故。无不定及与相违。后三不成各有随一。故有不定及与相违。既言随一。一分阙初相。一分不阙初相。若约阙义即有不成。约不阙义同有异有即有不定。约不阙义同无异有即有相违（云云）余记略之。
　　次文云。自他共比既各有三。有体无体全分一分。梗概而说。二十七不成五十四不定三十六相违。合计一百一十七句似因。相对宽狭以辨有无皆应思准。恐繁且止（云云）此文明十四似因广略之所以也。有体者。有因体也。无体者。无因体也。全分一分者。如文也。明灯抄云。两俱四句（一有体全分。二无体全分。三有体一分。四无体一分也）随一八句（一有体他随一。二有体自随一。三无体他随一。四无体自随一。五有体他一分随一。六有体自一分随一。七无体他一分随一。八无体自一分随一也）犹预六句（一两俱全分犹预。二两俱一分犹预。三随他一全分犹预。四随自一全分犹预。五随他一一分犹预。六随自一一分犹预也。）所依九句（一有体全分。二无体全分。三有体一分。已上两俱所依不成。四有体他随一。五有体自随一。六无体他随一。七无体自随一。八有体他一分随一。九有体自一分随一也。已上随一所依不成也。）合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。谓自他共。此三各有自他共三不定。三三九也。三十六相违者。此四相违有他自共。此三亦各三。谓他自共。合有九种此九各有四种相违。四九三十六也。合一百一十七句似因。计上可知（云云）言相对宽狭等者。周记云。有是不成亦不定亦相违名宽。有是不成亦不定非相违次宽。有是不成非不定及相违名狭。不定及相违作法准此（云云）
　　次文云。依理门云。因与似因多是宗法。不定相违并于宗有。多并宗法。唯四不成于宗上无。非宗法故有四不成定无相违及不定过。此说共者。余如理思（云云）此文会违文也。依理门论者。二八正因及不定相违因。皆有遍是宗法性之义。故云多是宗法。唯四不成因无遍是宗法性之义。故非宗法。若依此义者。有四不成量定无不定相违。是约共比量说也。若约自比量等者。然可有相并义（为言）问。其此说共者。余如理思之意何。答。谓之诸记不同也。颖记云。此说共者者。说立敌共不成。即两俱不成。非共比也（云云）清记周记意皆同之。明灯抄云。四不成中有自他共。今此约共说无相违及不定过。若自一分容有此义。于宗有法互容有故。若有一分两俱不成。亦有一分不定相违。如立一切声皆是常勤勇发故如声性等。共许此因于外声无故。有一分两俱不成。若于内声便有二过。不定相违。若许同喻以瓶不定。若无同喻犯相违过。由此义故云此说共者余如理思（云云）问。此等记意如何。答。颖记等意云。共者。两俱不成云共（为言）明灯抄意云。共比量云共（为言）问。尔此中可依何。答。取捨任意。彼俱圣言。必可有其义也。

　　■四种相违私记下卷（终）

　　天延三年（乙亥）七月五日于鹿苑院自记之或依记古德之义或述自之鄙怀逐圣语则虽无依谬陈愚情则讹错多端以恐以惧愿归胜义是则为充温觉上人法花会竖义料也。
　　兴福寺释真兴集
　　写本云
　　永享三年三月之末从或律师方相传之喜悦无极者也。三论宗延营。
　　于时文明十五年（卯）十一月五日令书写毕。三论沙门英宪（生二十一）
　　朱笔长享贰（戊申）九月下旬之比移点了于时秋雨叩□黄菊乱风（而已）