因明入正理论讲解（1）

(一)因明入正理论的三个本子和注疏
　　首先讲一下因明入正理论的几个本子和注疏。
　　这本书是玄奘於贞观二十一年(公元六四七年)译出的。此时是玄奘回国译经後的第三年，可是玄奘对它还是很重视的。此书也简称入论。它比因明正理门论份量小些，所以一般也称它为小论。
　　译本题名作者为商羯罗主(陈那的弟子)。大约在宋代，此书也译成藏文。西藏学者知道陈那著有理门论，想找到它，但未找到，却发现此书，就认为是理门论，於是将此书的作者归之於陈那，并在译本後面附言：此乃藏人一向称为理门论者。到了元代初年，西藏学者又找到入论的另一个梵本，并重新翻译。这个新发现的本子上仍无作者名字，於是继续误认为是陈那的作品。
　　此论的梵本一向被认为是散失了。一九二一年，印入明庄严的遗著印度逻辑史出版。这部书也还是说梵本已散失。就是说，直到一九二一年，一般还认为梵本已佚。其实，入论的梵本一直保存在耆那教徒手里。公元十一世纪时，耆那教徒师子贤给入论作了注，内容很详细。接着，於十二世纪，胁天、吉祥月又各作了复注(钞)。这些写本早就被搜集梵本的得到。因为这些本子里有复牒(入论的原文)，所以完全可以根据这些本子将入论原文整理出来，但此事并未被人们注意。大约在公元一九○九—一九一○年，俄国人米洛诺夫发现了它，写了介绍文章，登在印度的杂志上。米洛诺夫还说，他将进行校勘，在佛教文库里出版。後来欧战爆发，他离开俄国，梵本未能发表。到一九二○年，印度对梵本进行整理，计划在印度巴罗达东方研究所的盖克瓦特东方丛书(Gos)中出版。但工作进行得很慢，直到一九二七年才出一本西藏的译本(丛书的第三十九种)。又过了三年，即一九三○年，才把梵本(包括师子觉和胁天的注)出版。这期间米洛诺夫在法国，他知道印度的计划，但总未见其实现，於是便自己进行整理。於一九三一年，他整理的梵本在法国通报第二十八卷里也登了出现。
　　这两个梵本跟中国译本(汉、藏)是有出入的。究竟哪个本子是定本，至今也没有统一的看法。日本学者宇井伯寿曾把梵本集拢起来，并用汉文做了校订。宇井还把它译成日文，这些都附在他的著作佛教论理学的後面。
　　藏要本因明入正理论也应用了这些刊本，把重要的出入之点都注了出来。〖HT6SS〗整理者注：藏要本因明入理理论收於藏要第二辑第二十四种。
　　中国译出入论後，在当时看来，还是一门新学门，所以，译场里有很多家根据玄奘的译讲(边译边讲)作了注疏。最初有神泰、靖迈、明觉等前辈的注疏；跟着又有文备、文轨、璧公等人的注疏。其中文轨的比较受人重视。因他住在庄严寺，所以也称他的注疏为庄严疏。比较晚出的是窥基的因明入正理论疏。此疏非常详细，分量较大，所以也简称为因明大疏。窥基的门下还给因明大疏作了疏记。总之，当时各家的注疏不下几十种，可惜现在大半都散失了。日人凤潭於约当我国清初时，作因明论疏瑞源记(商务印书馆一九二八年排印了此书)，其中提到旧疏，说从到宋、明，给入论作疏的共有五十家。凤潭在瑞源记里约引用了三十家。所以，旧疏虽然大部分不存了，但从瑞源记里还可以看到片断。
　　入论的注疏虽很多，可是，後世研究入论的人大都用窥基的因明大疏。事实上，这部疏比其他的是要好一些。因明大疏原本不全，在“似喻能立不成”原文以下就没有了，缺六分之一，可能窥基的写作时就未完成。後来慧沼把它续成。慧沼的文字也相当繁，後人把他的疏加以删节，遂成广略两个本子。後来，有人误以为略本是窥基写的，而广本才是慧沼续的。金陵刻经处本即以略本为窥基所作。我们把慧沼的续疏全刻了出来，搞清了广略两个本子都是慧沼续补而成的。〖HT6SS〗整理者注：一九三三年，支那内学院刊行了慧沼的续疏，名因明入论续疏，共二卷。
　　〖HT5SS〗文轨庄严疏的佚文，我们也从各方面辑起来，特别是利用了金藏里的十四类过疏。此是文轨作，金藏误认为窥基作。由於利用了金藏，辑佚也还比较像样。有了庄严疏，就能帮助我们了解窥基在因明的哪些地方有自己的发挥，哪些地方是采用前人之说。
　　因明大疏於唐弄宗会昌废佛时国内便散伯了。窥基关於因明的论述，仅在延寿的宗镜录里保存了一小部分。宋明时期也有人研究因明，明代人对入论还有注释。他们的参考资料大多取之於宗镜录，自然很不完全。後来从日本取回因明大疏的原本，金陵刻经处刻版印行。从那以後，研究因明，特别是因明大疏，才有了较为丰富的资料。近人如熊十力、梅光义等对因明大疏作了删节、注释。
　　现在，入论有梵、藏、汉三种本子，又有因明大疏作参考，研究它的资料还是相当丰富的。
　　下面我们解释入论本文
　　(二)因明入正理论本文
　　因明入正理论〖HT6SS〗梵本论题无因明二字，藏本论题量论入正理论
　　〖HT5SS〗“正理”：正确的道理。古代印度通用此名。“正理”大体相当於逻辑学的论证那一部分，不是全部逻辑学。
　　“入”：有两重意思。一，了解正理这门学门的门径。二，陈那对因明学有相当大的贡献，他有一本这方面的书，名正理门论(玄奘译出入论後二年也将此书译出)。入正理论也可以说是了解正理门论的初步读物。
　　“因明”：是佛家讲逻辑的一个特定术语，并不是印度一般学者共用的术语。印度一般学者都用“正理”一词。“因”：理由；“明”：学说、学问。佛家要树立自己的学说，这就需要加以论证，论证又必须有理由，理由正确才能服人，这样便有了因明这一专讲理由的学门，这就是因明。从现在发现的梵本看，入论的标题就叫入正理论，“因明”二字是玄奘翻译时加上去的。玄奘之所以加这两个字，是为了便於表明此书是因明一类的，以简别其他著作。这一类的书从前无人传，中国人对它比较生疏，玄奘给加上“因明”二字，就更为醒目。
　　此书的体裁分两个部分。开头有个颂，接着有一长行，这属於标宗的(纲领)，即先把中心思想提出来，然後是用长行进行解释，但解释很扼要。这些都属於第一部分。由於解释很扼要，论的最後又有一个颂，指出还要从别的方面加以丰富。这是第二部分。
　　商羯罗主是入论的作者。商羯罗事梵语的音译，意思是人的骨架。印度人相信自在天，说他为了教化众生，从天上降到人间，变现各种形相，人的骨架是他通过苦行而变现的一种形相。所以印度人便把商羯罗作为自在天的别名。此论作者的父母由于没有儿子，祈祷自在天，生了商羯罗主，因而以自在天命名。“主”，是由自在天作主的意思。商羯罗主也简称天主。
　　商羯罗主的历史，没有什么记载，但可以做一些推想。他父母既相信自在天，他一定是婆罗门种姓。相传他是陈那的学生，陈那活动于南印度，商羯罗主也可能是南印度人。关于商羯罗主的著作，现在只知道有入论这一部，是否还有其他的，就不清楚了。陈那关于因明的论述前後有变化，而在入论里所见到的陈那观点还是早期的，陈那晚年对因明有发展，但入论里并无反映，据此推测，商羯罗主也许是陈那早年的学生。
　　现存梵本入论无作者名，西藏给误为陈那，商羯罗主的历史又毫无记载，就连玄奘那本记载印度学者很详细的大唐西藏记也未提到他，因而现代学者有人对入论是否为商羯罗主所作也还提出疑问。对这个问题，我们是这样看的，此论为玄奘所译，作者的名字也是他加的，他在印度听说此论的作者为商羯罗主，大概是有根据有。
　　关于此书的翻译过程以及有什么人参加，在後序中有记载(金陵刻经处刻的因明大疏附录了後序)，可参考。
　　一、总述要义
　　〓能立与能破〓及似唯悟他〖HT6SS〗梵藏二本此句末有故字〖HT5SS〗
　　〓现量与比量〓及似唯自悟〖HT6SS〗同上〖HT5SS〗
　　“能立与能破”：凡成立一种理论无非属两方面：一，让别人了解，这叫“悟他”；二，使自己了解，这叫“自悟”。用什么悟他呢?就是能立与能破。“立”：成立。自己有什么主张，用正确的理由加以证明，於是自己的主张成立了，这叫“能立”。“能立”是通过语言实现的，因为欲表示自己的主张必须通过语言。不同意别人的主张，也要拿出理由来进行反驳。反驳有两种方式：(一)用自己的理由反驳敌论；(二)指出敌论自身的理由不充分或有错误。总括这两种反驳谓之“能破”。这也要通过语言来实现。
　　“似”：即“似能立”与“似能破”。能立与能破中，有的是真的能立与能破，也有的是假的能立与能破。单说这个“似”字，即似是而非的意思。“似能立”与“似能破”就是假的能立与假的能破。这是不能悟他的，但论者的主观愿望还是想悟他，因而作为论证格式还是可以提出来的，所以颂说：“能立与能破及似唯悟他。”这样，悟他便包括四种格式：能立、能破、似能立、似能破。
　　“唯悟他”：能立与能破的语言都是用来叫别人理解的，所以是悟他。如颂说：“能立与能破，……唯悟他。”“唯”：只是。“唯悟他”：只用来悟他。这里的“他”主要指敌论者。但印度人在辩论时，除立敌双方外还有中证人，这个“他”也包括中证人。
　　“现量与比量〓及似唯自悟”：这後两句不是用语言表示的，而是存在於思维里面的，所以是自悟。印度学者一般认为，思维是用一定工具来求得知识的过程。他们称此为“量”〖XZ(〗(Pram〖AKa-D〗〖ZZ1#〗na)〖XZ)〗。量，丈量、量度，此地用“量”字即借其这种意思。“量”分为“现量”与“比量”。现量是明显的、现前的，如眼看、耳听。现量一般指人的感觉。由感觉而得到的知识是从现量得来的；由感觉而得到的知识本身也叫现量。以现量为起点，思维进一步展开活动就到了比量，即以看到、听到的为基础，而推及未看到未听到的，叫比量。比即比度、比较，也可叫推论、类推。从现量到比量，这段过程是很长的，但现量与比度乃是这长过程中具有代表性的环节(关于现量与比量，在後面第五部分中还要讲到)。现量、比量都是个人的认识活动，即用来给自己了解的，所以都是自悟。这里也有真的伪的，因而也包括四义：现量、比量、似比量。这些都是用来自悟的，所以颂说：“现量与比量〓及似唯自悟。”
　　颂中说能立与能破属於悟他，现量与比量属于自悟。其实这也不能机械地理解。悟他、自悟是指论证的目的而言；能立、能破、现量、比量则是指论证的过程与思维的过程而言，因此这里必然要有交错的关系。见表：
　　量—〖JB(［Z〗现量——自悟(感觉)比量—〖KG*2〗〖JB(［Z〗自悟(思维)悟他(用语言说出来，此即能立、能破)〖JB)〗〖JB)〗
　　能立与能破也属于比量里悟他的那部分；比量并非完全属于自悟。如是总摄诸〖HT6SS〗二本(梵本、藏本，下同)无此字。〖HT5SS〗论要义。
　　“如是”：如颂所说。
　　“总摄”：总的包括。大疏(窥基因明入正理论疏，以下凡引此书均简称大疏)：“总摄者，以略贯多。”
　　“诸论”：主要指此论，但也包括其他讲因明的论著。大疏：“诸论者，今古所制一切因明。”
　　“要义”：主要指此论的中心意义(此论有两门八义)，同时也指一切因明论著的中心意义。
　　以上是总的论述，是纲领性的。接下去便提出八义来详细解释。不过解释的次序与颂文不完全一致。开头讲“能立”，跟着讲“似能立”，再次讲“现量”、“比量”、“似现量”、“似比量”。按颂文的次序，讲完“能立”便应接着讲“能破”，讲完“似能立”便应接着讲“似能破”，但论主未按这种次序讲，而是把“能破”与“似能破”放到最後。论主所以要这样变动，主要是为了讲解方便。
　　二、能立
　　此中宗等多言名为能立，由宗因喻多言开示诸有问者未了义故。
　　“此中宗等多言”：入论共讲了八个问题，即能立、能破等。“此中”：这八个问题之中。大疏：“此论所明，总有八义，且明能立，未论馀七，简去馀七，持取此一，故称‘此中’，是简持义。”“宗等”：宗因、喻。“多言”：能立是为了让别人理解的，这需要通过语言。用语言表示宗叫“宗言”，表示因叫“因言”，表示喻叫“喻言”。印度梵语的实词有数的区别。一数为一言，二数为二言，三数以上为多言。“宗、因、喻是三数，所以说“多言”。
　　“诸有问者”：主要指论敌，同时也指中间证义的人。
　　“能立”是为他的比量，即为了便别人理解的比量。既是为他的，就需要有一定的格式，不能随便。印度一般的论证格多多用五支：宗、因、喻、合、结。陈那以前的因明也用五支。陈那对因明有所革新，把五支改成三支，删去合、结，仅留宗、因、喻。一般称陈那以前的因明为古因明，称陈那的为新因明。三支格式很像形式逻辑的三段式，不过次第不同。
　　〓〓〖WB〗形式逻辑〓〓〓〓〖WB〗陈那的三支因明格式〖DW〗大前提〖DW〗宗〖DW〗小前提〖DW〗因〖DW〗结〓论〖DW〗喻三支因明的“宗”相当于形式逻辑的“结论”。为什么因明把“宗”(结论)放在前面呢?因为印度提出论证都是在辩论的场合，所以有必要先把结论提出来，然後再一步一步地去论证。因明不像形式逻辑那样把三支格式看成从已知到未知的方法。此论是阐发陈那因明观点的论著，所以也是三支格式。
　　整个这句话的意思是：立论者提出自己的论题以後，敌论者知证义人未必能明了或接受，因而要加以论证。宗、因、喻(宗等多言)就是论证自己的论题，以便使敌论者和证义人了解与接受的。由于宗等多言能使诸有问者了解和接受立论者的论题，所以叫“能立”。
　　此中宗者，谓极成有法，极成能别差别性故，〖HT6SS〗二本此句云，由极成能别之所差别。今译改第三转为第五转，又加性字，故云差别性故。〖HT5SS〗随〖HT6SS〗二本此上有“唯”字。〖HT5SS〗自乐为所成立性，〖HT6SS〗二本次有句云，不为现量等违害。考系後人所补。〖HT5SS〗是名为宗。如有成立声是无常。
　　能立有三个部分：宗、因、喻。这一段是谈“宗”的，是给“宗”下的定义。
　　“宗”：所推崇的、所主张的。
　　“极成”：至极的成就。大疏卷二：’至极成就，故名极成。”既然是至极的成就，就不是立敌某一方单独承认的，而必须是双方共同承认的。所以，极成也就是双方共许的意思。大疏卷二：“共许名为至极成就。”例如，立论者立“声是无常”宗，声和无常这两个概念的内涵与外延都必须是立敌双方共许的。双方共许的，就是极成。
　　“有法、能别”：即主词、宾词。如以“声是无常”为例，声是有法，无常是能别。这里的“法”作属性或性质解。无常是声的属性，所以叫“法”。声是具有无常这种属性的事物，所以叫“有法”。声和无常构成为宗。它们的关系是：声是被差别的，无常是能差别，所以把无常叫“能别”。可见，宗就是能别对有法(也叫所别)加以差别才构成的。既然如此，这两者便缺一不可。两者单说，各为“宗依”；合起来说，则为“宗体”。
　　“差别性故”：这四个字与梵文不尽同。玄奘所以要这样译，是为了凑四字一句的格式。如按梵文原原本本地译出来，这句话应这样：“宗是极成有法由极成能别加以差别……尔後才构成为宗的。”梵文的“差别性故”本来是第三转声，是“由”的意思。玄奘给改为第五转声，是“所以”的意思，因之译成“故”。经过这样改动仍然凑不足四个字，於是又加了个“性”字。其实这里的“性”字并无什么特殊意思，仅指实有其事。
　　“随自乐为所成立性”：这句话有两重意思：(一)既然立宗，就是为了辩论，为了使自己的主张成立。宗有宗依和宗体，宗依是辩论双方共许的，宗体则为敌论所不许，如双方皆许，即无立宗之必要。换句话说，立宗的目的，就在於成立不同於敌论的自己的主张。所以，“随自乐为”的第一层意思就是违他顺自。(二)“随自乐为”有随自己愿意立什么就立什么的意思，可以立“声是无常”，也可以立“生是苦”、“万法皆空”等等。
　　“如有成立声是无常”：这是举的例子。之所以举声为例也是有缘由的。正统婆罗门以吠陀(明论)为圣典。吠陀是口传下来的，那么在传译过程中会不会有错误呢?婆罗门学者认为，吠陀既然是圣典，就不会传译错误。何以证明呢?这就进一步论到声是常或无常的问题。声包括物体发的声和人发的声。他们认为，声在第一次发出後就不会消逝，第二次第三次的重复也还是原来那样，毫不变动，有如现在的录音，所以他们说声是常。承认“声常”，就可以进而为他们认为吠陀是绝对权威进行辩变了。婆罗门一系的，如弥曼差派(声论)、吠檀多派以及文典家，都这样主张。但婆罗门系以外的，如数论、胜论、正理以及佛教，则主张声无常。这样，声常或无常的命题便成为印度各学派常举的例子了。
　　因有三相。何等为三?谓遍〖HT6SS〗二本因初相缺此“遍”字。又二三相作定有定无。〖HT5SS〗是宗法性，同品定有性，异品遍无性。云何名为同品异品?谓所立法均等义品说名同品，〖HT6SS〗二本此句云，由所立法总相平等之义说名同品。〖HT5SS〗如立无常，瓶等无常是名同品。〖HT6SS〗藏本此句译意云，瓶等亦是无常故为同品。盖以瓶等为品也。〖HT5SS〗异品者，谓於是处无其所立，若有是常，见非所作，〖HT6SS〗“见”字意谓心目验知。〖HT5SS〗如虚空等。〖HT6SS〗二本缺此“等”字。後文同。〖HT5SS〗此中所作性或动勇无间所发性，遍是宗法，於同品定有性，〖HT6SS〗二本缺此“性”字，次句同。〖HT5SS〗异品遍无性，是无常等因。
　　“因有三相”：因，理由；相，形式。因有三相即因有三种形式。“相”虽然是形式，而形式关系到内容，所以，“相”又有性质的意义。〖HT6SS〗整理者注：大疏释“相”为“向”为“边”，颇费解。吕师在因明纲要中曾释为“表微”。熊十力先生表示同意：“吾友吕秋逸释相即表徵，甚是。”(因明大疏删注，第二十页)这里释相为“形式”，并指出相有性质的意义。这些都与“表徵”相一致，是对“表徵”的进一步解释。〖HT5SS〗
　　“遍是宗法性”：这是“因”的第一相。这里的“宗”指的是宗里的有法。“宗法”是有法的性质或属性。有法有多种属性，如声有无常、所作等属性。论主要建立无常这一属性，但这是敌论所不同意的，因此就要以无常以外的属性为理由(此属性必须为敌论所同意)。这就要遵守“遍是宗法性”这条规则。如以所作性为理由：
　　〓〓宗：声是无常
　　〓〓因：所作性故“遍是宗法性”是说，所有的声都必须具有“所作”这一属性。换言之，如果有的声不是因所作而产生的，以所作为理由，就违背“遍是宗法性”这条规则。因的范围等於或超过有法是可以的，而不足便不能成立，如图(以S代表有法，M代表因)：“同品”：论文对同品是这样定义的：“谓所立法均等义品说名同品。”所立法是相对能立法说的。所立法是宗中法，是立论者所要成立的，如立声是无常，此无常就是所立法。能立法是因中法，如所作性。能立法是能成立所立法的，所以叫能立法。玄奘在翻译“所立法均等义品”这句话时给简化了，看上去有些费解。如按梵文原文应这样：“具有与所立法由共通性而相似的那种法的，才是同品。”(大意)所谓“由共通性而相似”并不是两者全同，而是相等。如声是无常，瓶等也是无常，瓶可以作为同品。但声的无常是生灭无常，瓶等的无常则是成坏无常。声瓶只在无常这一点上由共通性而相似。
　　“同品定有性”：这是说，在诸多同品中，要求一部分同品有因。至于多少同品有倒无关系，但一定要有，哪怕只有一个同品有也可以。这叫“定有”。如立声无常宗，以动勇无间所发(人的活动)为因。同品是很多的，但有的同品有因，有的同品则无因。这无妨，因为“同品定有性”只要求定有，并不要求遍有。如图：瓶、盆、碗等是同品，是动勇无间所发，有因：电、雨、雾等也是同品，但非动勇无间所发，没有因。
　　“同品定有性”是因的第二相。
　　“异品”：论文是这样解释的：“异品者，谓于是处无其所立。若有是常，见非所作，如虚空等。“这是说，在某一个地方的法，设有所立法的性质的，就是异品，如虚空。印度人以为虚空是自然存在的，不待造作，永恒存在，绝无变化。所以虚空是常。虚空没有无常的性质，所以是异品。
　　“异品遍无性”：这是因的第三相，是说在异品中完全没有因，哪怕有一个异品有因，也不成。
　　“此中所作性或动勇无间所发性，遍是宗法，於同品定有性，异品遍无性，是无常等因”：这句话是结语。就是说，所作性或动勇无间所发性具备了做“因”的三个条件，可以成为成立“声是无常”是因。“等”指除了立无常外，还可以立别的。“勤勇无间所发性”比“所作性”的范围狭。如所作性可以包括瓶、电，而动勇无间所发则不能包括电，因为电不是动勇无间所发的。据大疏说，这里既用所作性又用勤勇无间所发性，是有针对的。所作性是针对声生论的，因为他们主张内外声皆常住。勤勇无间所发性是针对声显论的，因为他们主张内声常住。
　　喻有二种，一者同法，〖HT6SS〗梵本此句第三转声，云由同法，次句云由异法，下释文亦同。〖HT5SS〗二者异法。同法者，若於是处显因同品决定有性，〖HT6SS〗二本此句意云，显因於同品定有。〖HT5SS〗谓若所作，见彼无常，譬如瓶等。异法者，若於是处说所立无因遍非有，谓若是常，见非所作，如虚空等。此中常言表非无常，非所作言表无所作，如有非有说名非有。〖HT6SS〗梵本此句意云，如无彼有说名非有。〖HT5SS〗
　　“喻”：比喻，即根据“见边”来推行推比。“见”：经验(经验包括两种：学问的和常识的)。“边”：究竟、至极。“见边”即经验的终极。“喻”在论证式中起什么作用?大疏卷四：“无著云：‘立喻者，谓以所见边与未所见边和合正说。’师子觉言：‘所见边者，谓已显了分。未所见边者，谓未显了分。以显了分显未显了分，令义平等，所有正说，是名立喻。’”这是说，喻的作用就是和合已知与未知，用已知证成未知。喻有二种：同喻和异喻。
　　“同法”、“异法”：梵本仅有相同、相异之义，这里的“法”并无意义。也可以叫“同喻”、“异喻”。
　　“同法者，若於是处显因同品决定有性，谓若所作，见彼无常，譬如瓶等”：同喻是表示因中法(如所作)与宗中法(如无常)之间的关系的。这句话的意思是：如果在某处显示出同品定有性，该处便是同喻。同喻要这样：若是所作，便会从经验上得知它是无常，譬如瓶等。〖HT6SS〗整理者注：大疏把同品分为因同品与宗同品，这是不对的。吕师在因明纲要中说：“窥师所据，在小论解同喻处‘显因同品决定有性’一句，以‘显因同品’为读，遂立名目，解作因同品处决定有宗，於是广衍其说，释喻释因，触处葛藤，莫由拔豁。”(第二十五页)窥师之说，影响长远，直至近世，仍有沿袭。但熊十力先生则同意吕先生的说法。他在因明大疏删注中说：“疏解同品，区为宗同品、因同品，於异品亦尔。词义纠纷，此姑不录。吕秋逸因明纲要尝驳之，甚是。”(第二十六页)〖HT5SS〗唐人复把喻分为喻体和喻依（喻所依据的材料）两部分。这样分了以後，运用起来，只说喻依（譬如瓶等）就够了，喻体（若有所作，见彼无常)一般可以省略。因为有了喻依，喻体是可以想像到的。喻依不能省，省了喻依便缺了同品。
　　“异法者，若於是处说所立无因遍非有，谓若是常，见非所作，如虚空等”：“所立无”就是无所立，即没有无常。这句话的意思是：如在某处没有所立法（无常）的性质，从而完全没有因，该处便是异喻。如：“若是其常，见非所作，如虚空等。”这里的喻体是“若是其常，见非所作”，喻依是“如虚空等”。异喻也可以省略喻体，只说喻依。跟同喻一样，异喻的喻体也可根据喻依推想出来。
　　“此中常言表非无常，非所作言表无所作，如有非有说名非有”：异喻和同喻在性质上还是有别的。同喻有实在的事，异喻则不同，它是从反面论证宗义的，所以不—定实有其事。如佛家只讲无常，并不承认常，所以，说“若是其常”，并不是真有常。那麽说“常”是什么意思呢?“常言表非无常”，说常是为了否定无常。说“非所作”是什麽意思呢?“非所作言表无所作”，说“非所作”只是对“所作”的否定。“如有非有说名非有”，为了否定“有”，故说“非有”，并不是真有“非有”。
　　喻体中包括因中法和宗中法，如立声无常宗，以所作性为因，同喻的喻体即包括所作和无常，异喻的喻体则包括非所作和非无常。其说话次序有一定的格式，不能随意变动。按理门论说，同喻说话的次序应为：“说因，宗所随。”因在前，宗後随。“若是所作，见彼无常。”异喻的说话次序应为：“宗无，因不有。”宗在前，因在後：“若是常，见非所作。”如果次序颠倒，便成似喻。同喻如说：“若是无常，见彼所作。”这就成为同品遍有，而不是同品定有了，因为并不是所有无常皆是所作，如电、雨皆是无常，但皆非所作。异喻如说：“若非所作，见是常”。这就成为异品定无，而非遍无，因为非所作，并非皆是常。形式逻辑三段论式裏有中词，它出现在两个前提里，必须一度周延，这才能使论证无误。因明不用这样的规则，而用两个比喻（同喻和异喻)。这也能保证论证无误。如同喻说：“若所作，见彼无常。”这不是全称判断，而是假言判断，那麽是不是说“所作”还有常呢，异喻解决了这个问题。异喻：“若是其常，见非所作。”这两个判断就可以证明“凡所作，皆无常。”
　　已说宗等。如是多言开悟他时，说名能立。如说声无常者，是立宗言·所作性故者，是宗法言；若是所作，见彼无常，如瓶等者，是随同品言；若是其常，见非所作，如虚空者，是远离言。唯此三分，说名能立。〖HT6SS〗二本此句云。说名为支。〖HT5SS〗
　　按梵文的次序。“如是多言”属上句。玄奘为了使之符合汉语习惯，改属下文。这种情况在译文中常出现，如说“声是常”就是汉语习惯。若按梵语，说“声常”就可以了，声与常之间并不需要加系词。如是否定，只在词前加前缀“非”、“无”、“不”等即可。
　　这段话是总结。这里没有用宗、因、喻等旧名，而用了立宗言。宗法言、随同品言、远离言等新名。因为旧名并不能表示三支的实质。拿“喻”这个旧名来说，喻也是表示理由的，用“喻”这个词并不准确。用新名便可以表示三支的实质。“立宗言”是要成立的宗言，如说“声是无常”。“声是无常”是要成立的。“宗法言”是成立宗宗法的理由，如说“所作性故”。此所作性故就是成立无常宗的理由。“随同品言”是说与同品定有相随。如说：“若是所作，见彼无常，譬如瓶等。”“远离言”是说与宗、因远离，即异品遍无。如说：“若是其常，见非所作，如虚空。”
　　“唯此三分，说名能立”：据大疏解释，唯宗法言、随同品言、远离言三分是能立。大疏卷四：“若顺世亲，宗亦能立，故言宗等。宗、因、喻三，名为多言。立者，以此多言开悟敌证之时，说名能立。陈那已後，举宗能等，取其所等一因二喻，名为能立。宗是能立之所立具，故於能立总结明之。”
　　三、似能立
　　下面讲似能立。
　　这部分是对理门论说法的整理和补充。似能立的过失共三十三种：宗过九、因过十四、喻过十。以前研究因明的曾把这部分提出来，作为研究三支比量怎样才能正确的入门。知道怎样是不正确的而避免了过失，自然就会达到正确。从商羯罗主到法称，似能立还是有改动的。法称对这部分有所批判，好多都删去。这对以後有很大影响。唐人对这三十三过很重视，但有很多节外生枝，有的地方还是搞不清楚。日本关於这方面的著述相当多。
　　能立有宗、因、喻三支，似能立亦有似宗、似因、似喻三类。首先讲的是似宗。
　　三·一、似宗
　　虽乐成立，由与现量等相违，故名似立宗。
　　这句话的意思是：虽然立宗是“随自乐为”，但事实上还是有不被允许的。如跟现量（感觉经验）等相矛盾就不能成立。梵本在前面讲宗时，还在“随自乐为所成立性”後面附有一句话：“不为现量等违害”。这是为了跟後面相配合，其实不加这句话更合理。
　　这里的现量指的是立论者和敌论者共同承认的，理门论在这里加有“极成”二字。谓现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违、能别不极成、所别不极成、俱不极成、相符极成。
　　似宗有九种：相违五、不极成三、相符极成一。理门论只举了前五种，入论加了後四种。
　　下面是举例说明。此中现量相违者，如说声非所闻。
　　“声非所闻”这个宗立不起来，因为与感觉经验相矛盾。舆感觉经验相矛盾的过失叫现量相违。比量相违者，如说瓶等〖HT6SS〗二本缺此字〖HT5SS〗是常。
　　比量比现量高，已由感觉上升到推理。从推理可以知道瓶等决不可能常住不坏。如说“瓶等是常”，这个宗就立不起来。这叫比量相违。自教相违者，如胜论师立声为常。
　　“自教”：立论者自己素所主张的。这里的“教”字不是宗教的教。立论者所立的宗不能跟自己原来的主张相矛盾。胜论师原本主张声是无常，可是他们如果立“声为常”，这个宗就跟自己原来的主张相矛盾，这叫自教相违。世间相违者，如说怀兔非月，有故。〖HT6SS〗二本缺此句。〖HT5SS〗又如说言人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。
　　立宗者立宗必在一定国度、一定地区，这样他所立的宗就不应与当地的风俗习惯、传说相矛盾。如说：“怀兔非月，以有体故，如日星等。”P 个比量的宗就不能成立。因为印度人以为月亮里的阴影就是兔子，他们把月亮也叫怀兔(月中怀兔的神话，可参见见大唐西域记卷七)，所以，如立“怀兔非月”，这个宗在印度就不能成立，因为这违背印度人共认的神话传说。
　　印度有一外道，把人的顶骨串起来，作为装饰品。印度人一般都认为顶骨是死人的东西，不净。如果此外道立比量云：“人顶骨净，众生分故，如螺贝。”这个比量的宗就不能成立，因为违反了印度人的常识看法。“众生”：有生命的。“分”：部分。据纂要说，此三支比量的因、喻也有过。自语相违者，如言我母是其石女。
　　立宗者所立的宗不可前後矛盾，如说“我母是石女”，就前後矛盾。既说我母，就含有生儿女之意；再说是石女（石女，不能生育的女子），就是自语相违。理们论举了另外一个例子：“如立一切言皆是妄。”大疏卷五说：“有外道立一切言皆是虚妄。陈那难言：若如汝说诸言皆妄，则汝所言，称可实事，既非是妄。一分实故，便违有法一切之言。”能别不极成者，如佛弟子对数论师立声灭坏。
　　“能别”：宗中法，如无常。
　　立论者所立的法必须敌论也同意才成，因此，立论者要看对方而决定如何立宗。如佛弟子对数论师立“声是灭壤”就不能成立，因为数论师不讲灭坏。他们认为一切事物都是从自性转变出来的。“有”转变为“无”，“无”转变为“有”。声也是转变出来的。声只能转变，但并不灭坏。因而对他们立“声是灭坏”。这个宗就犯能别不极成的过失。所别不极成者，如数论师对佛弟子说我是思。
　　这是说，立论者所立的宗，其前陈也应为双方共许。如不共许，就犯所别不极成的过失。数论师主张有神我，神我有意识，会思虑。数论师以这种观点对佛家立“我是思”这个宗就不能成立。这个宗的後陈〖HT6SS〗整理者注：前陈和後陈即有法和法。这是唐人的说法。因明纲要：“大疏卷一更名有法为前陈、能别为後陈。此特可就译文言之。若梵语云，阿尼陀耶，赊薄陀，无常先声，与此（声无常——引者）相反，故般若灯论直译梵言每曰‘无常声’也，分前後陈，遂成颠倒。”(第六页）〖HT5SS〗是双方共许的，因为佛家以思为心所有法。但前陈不为佛家所许，佛家主张无我。俱不极成者，如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。〖HT6SS〗二本此句云，为乐等和合因缘。〖HT5SS〗
　　“俱不极成”“能别与所别都不为双方所共许“就是俱不极成，如胜论师对佛弟子立“我为和合因缘”。什麽是“和合因缘”?大疏卷五：“和合因缘者，十句论云：我云何?谓是觉、乐、苦、欲、嗔、勤、勇、法、非法等和合因缘，起智为相名我“谓和合性，和合诸德与我合时，我为和合因缘，和合始能和合，令德与我合，不尔便不能。”这是说，胜论师主张有个我，以它为和合的因缘，使德句中觉等九德和合，生起“我”的理解，这种相貌就叫“我”。我能使诸德和合，所以我是和合的因缘。如果没有“我”，诸德就不会和合，德句中的觉等不能自己和合。佛弟子既反对有抽象的“我”存在，也反对因缘和合，所以胜论师对佛弟子立“我为和合因缘”，这个宗的前後两项都不极成。相符极成者，如说声是所闻。
　　“相符极成”：宗体极成，即立敌双方都承认的。如说：“声是所闻”，这等於废话。如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，〖HT6SS〗二本此句云，无真实解故。〖HT5SS〗立无果故，名似立宗过。
　　这是对宗过的总结。“多言”：九种过失。
　　“遣诸法自相门”：指前五项过失。“自相”：自性，也是用语言说出来的。如果是意许的，则为差别。“门”：能通生敌证智为“门”。“遣”：遣除、违背。前五项不能通生敌证智，即不能使敌证了解所立宗义，所以违此门。
　　“不容成”：指第六、七、八项过失。
　　“立无果”：指第九项过失。
　　这九种过之间并不是毫无瓜葛，而是有包含的，如比量里有现量，世间里有现量、比量，等等。但也不能象窥基那样，分得过於繁。窥基共给分成二千三百四十种，太繁了。
　　三·二、似因
　　这一部分的分量相当大。
　　已说似宗，当说似因。〖HT6SS〗二本缺此句。〖HT5SS〗不成、不定、及与相违，是名似因。
　　“已说似宗”，按梵文应连属上文，玄奘为了随顺汉文习惯，挪到这里。
　　此下说“因”的错误。因过共十四种。违背因的第一项（遍是宗法性），就犯“不成”的过失。违背因的第二项（同品定有性）或第三项（异品遍无性)，就犯“不定”的过失。不定过比较复杂。违背第二项和第三项，就是相违。
　　不成有四，一两俱不成，二随一不成。三犹豫不成，四所依不成。
　　这是总举四不成的名字，下面举例说明。如成立声为无常等，若言是眼所见性故，两俱不成。
　　大疏卷五：“能立之因，不能成宗，或本非因，不成因义，名为不成。”如立声无常，而以“眼所见”为理由，就不成因义。“眼所见”与“声无常”毫无关系，违背了遍是宗法性，犯了“不成”的过失。很显然，以“眼所见”为因，立敌双方都不会同意，所以叫“两俱不成”。所作性故，对声显论，随一不成。
　　如果胜论师对声显论立“声无常”，以“所作性”为因，就不能成立。声显论不承认声为造作而生。这叫“随一不成”。“随一”：任何一方。
　　声论都认为声是常。声论中有两派：声生与声显。印度哲学派别中的弥曼差派就是声显派，声生派属於哪一派还不清楚。据宇井伯寿说，声生派主张，声在发生之前无有，一旦发生就不会消灭，所以声是常。声生派认为，一切声音(物声、人声）都包括在声之内。又声音一旦发生，也就成为概念（名言)概念一产生，就不消灭，如说“天”，此词一产生，就永远被人运用，所以是常。宇井认为，声生论的声不是音响，而是指的概念。声显论则主张声本来就有，不过未显现，一旦被说出，就成为显现的了，也是常。声显论说的声是人声，也通於概念。胜论师则认为音响与语言的声都无常，而概念却是常。於雾等性起疑惑时，为成大种和合火有，而有所说，犹豫不成。〖HT6SS〗藏本此句云，如成立火，於雾等事尚有犹豫而遽说为大种和合，即是犹豫不成。〖HT5SS〗
　　这是说理由不确定。如立“彼处有火”(这里的火是大种和合火，即燃烧着的火，其中包括风、地等，不是性火。性火触处可有，立乃相符)，理由是：“见有烟故。”这必须确定知道是烟才成，不能犹豫，如犹豫（不能断定为烟)。就犯“犹豫不成”的过失。关於“於雾等性”，大疏卷六解释说：“西方湿热，地多蘖草，既足螽蝱，又丰烟雾。时有远望，屡生疑惑，为尘为烟，为蚊为雾。由此论文“於雾等性”。这是说，远远望去，是尘、是雾、是蚊、是烟，还不能断定，就说“此处有火”。这就犯犹疑不成的过失。虚空实有，德所依故，对无空论，所依不成。
　　胜论有六句义：一实、二德……。实句义中有地、水、火、风、空、时、方、我、意。实句义是体；德句义是属性。胜论师认为，有六德（数、量、别性、合、离、声）要依实句义中的空才可以存在。所以他们立“空实有”以“德所依”为因，是可以的。但对於经部就不行，因为经部根本不承认虚空为实有。如果对经部立“空实有”宗，就犯有法不极成的过失。有法不极成，因就没有所依。有这种过失，就叫“所依不成”。
　　以上讲的是“不成”，是与遍是宗法性相违的因。下面讲“不定”。
　　不定有六：一共，二不共，三同品一分转、〖HT6SS〗藏本译此转字意云，於彼境中有。以下均同。〖HT5SS〗异品遍转，四异品一分转、同品遍转，五俱品一分转，六相违决定。
　　这里把六不定的名字列了出来，後面是举例说明。
　　“不定”：没有遵守因的第二相或第三相，以致不能成为正因。大疏卷六：“因三相中，後二相过。於所成宗(肯定的，如说声是无常)及宗相违(否定的，如说虚空非无常)二品(同品、异品)之中，不定成故(违背同品定有或异品遍无，因而不能成立)，名为不定。”
　　正理派也讲不定、相违，但没有陈那讲得详细。入论继承了陈那思想，所以它对於因过的阐述也是依据陈那的说法。
　　为了更清楚地了解入论关于“不定”、“相违”二因，先讲一下陈那的“九因轮”。陈那对“因”做了严密的研究，著有小品因轮论。据义净所传，陈那著有因门论。想必就是因轮论。此书原本已不存，但藏文有因轮论(内学第四辑载有汉译)，大概就是此书的译本。此论很简略，只有十一个颂。论末题有题目：九宗法(因)轮论。此论的第三颂说：
　　又〔宗法〕於同品有，无及彼俱二，
　　异品亦复然，三者各三相。陈那的理门论也有这样意思的颂：
　　宗法於同品，谓有非有俱，
　　於异品各三，有非有及二。
　　这两个颂的意思是：因法在同品里有三种：有、无有、亦有亦无。在异品里也有这三种。同品、异品各开三项，同品成九，异品也成九。如图：将两轮重合，并将异品轮从右向左按反时针方向转动两格，成如下图(本应圆形，今为方便改作方形)：
　　〖BG(!〗〖BHDFG4，FK6，K6，K6F〗(隅)〖HZ(〗异俱同有〖HZ)〗〖〗(边)〖HZ(〗异俱同无〖HZ)〗〖〗(隅)〖HZ(〗异俱同俱〖HZ)〗〖BHDG4〗(上)〖HZ(〗异无同有〖HZ)〗〖〗(中)〖HZ(〗异无同无〖HZ)〗〖〗(下)〖HZ(〗异无同俱〖HZ)〗〖BH〗(隅)〖HZ(〗异有同有〖HZ)〗〖〗(边)〖HZ(〗异有同无〖HZ)〗〖〗(隅)〖HZ(〗异有同俱〖HZ)〗〖BG)F〗
　　这里哪个对?哪个错?
　　〓〓上下二正因，两边二相违，
　　〓〓四隅共不定，中央乃不共。
　　举出例子则可成下图：
　　九句因
　　九句因中有正因与似因：二、八正因；四、六相违；余五不定。下面谈谈不定：
　　①“共不定”：若立一因，於同异品皆有名共。四隅，一、三、七、九。
　　②“不共不定”：於同异品皆无。中央，五。
　　③“同品一分转、异品遍转”：於同品一部分中有，一部分中无，这道叫同品一分转，也叫同俱。於异品中全都有，这叫异品遍转。左下隅，七。
　　④“异品一分转、同品 转”：於异品一部分中有、一部分中无。这叫异品一分转，也叫异俱。於同品中全都有。这叫同品遍转。右上隅，三。
　　⑤“俱品一分转”：於同品、异品都一部分有，一部分无，也叫同异皆俱。右下隅，九。
　　陈那对“因”研究得很深，提出两个新观点：（一）同品一部分有，可作为正因，九句因第八句。
　　(二)用不共不定来说明因的过失，九句因中第五句。这两点是以前未提出过的。
　　下面是举例说明。
　　此中共者，如言声常，所量性故，常无常品皆共此因，是故不定。为如瓶等，所量性故，声是无常，为如空等，二本无此字。所量性故，声是其常。
　　这是说的“共不定”，九句因中的第一句。
　　若立一因，於同品异品皆有，叫“共不定”。例如立声是常，以所量（认识对象）性为因，这不但同品有，异品也有，违背异品遍无性。论证式：
　　宗：声常
　　因：所量性故
　　喻：如空（同品)。如瓶（异品）
　　“常无常品皆共此因”：空等常法为同品，瓶等无常法为异品。同品、异品皆共此因，故不定。这个因可以反成异宗。论证式：
　　宗：声无常
　　因：所量性故
　　喻：如瓶（同品)。如空（异品）言不共者，如说声常，所闻性故，常无常品皆离此因，常无常外余非有故，二本此句意云，除常无常外，更无余类法故。是犹豫因，此所闻性其犹何等?
　　这是说的“不共不定”，是九句因中的第五句。
　　若立一因，於同品、异品上都没有。如立声常，以所闻性为因，这个因在同品和异品上都没有。论证式：
　　宗：声常
　　因：所闻性故
　　喻：如空（同品），如瓶（异品）
　　这样的因毫不能证明所立宗，因为因明的逻辑推论是建立在同喻和异喻上。但所闻性因在同喻和异喻上都没有。这怎麽能进行推论呢，大疏卷六：“举因无喻，因何所成?”不共不定跟共不定还有点不同，共不定因可以反成异宗，不共不定因则不能。所闻性仅在声上有，所以说：“此所闻性，其犹（如）何等?)(这样的所闻性，可以用什麽来类比呢?）
　　这样的因也叫“犹豫因”。所谓犹豫，即疑惑，亦即不定的意思。
　　这种因是不正确的。此因虽然可以用语言表达，而在思维里却毫无用处，後来法称把它废掉，但其他因明师还是把它当作因的一种过失而保存下来。同品一分转、异品遍转者，如说声非勤勇无间所发，无常性故，此中非勤勇无间所发宗，以电、空等为其同品。此无常性，於电雷等有，於空等无。非勤勇无间所发宗，以瓶等为异品，於彼遍有。此因以电、瓶等为同法，故亦是不定。为如瓶等，无常性故，彼是勤勇无间所发。为如电等，无常性故，彼非勤勇无间所发。
　　这是讲的“同分异转”(同品一分转、异品遍转)。相当九句因中的第七句。转是有的意思，也可以作包含解。
　　如立声非勤勇无间所发为宗，以无常性为因，以电、空等为同品。这样，无常性因只能在电等中有，在空等中便没有。这就是同品一分转。按陈那的规则，同品中一部分有因，并不错，但异品就不行了。这里的异品是瓶等。无常性因在瓶等异品里却遍有，这叫异品遍转，违背了异品遍无，是不定因。
　　如果无常性因以电、瓶等为同法（同品），这对所立宗是否为勤勇无间所发，就不能决定，可以构成两个相异的宗。论证式：
　　(一)宗：声是勤勇无间所发
　　因：无常性故
　　喻：如瓶等（同品）
　　(二)宗：声非勤勇无间所发
　　因：无常性故
　　喻：如电等（同品）
　　喻是论证宗的。瓶、电等都是同喻，但它们却分别论证了两个相反的结论。这也是不定。异品一分转、同品遍转者，如立宗言，声是勤勇无间所发，无常性故。勤勇无间所发宗，以瓶等为同品，其无常性於此遍有。以电、空等为异品，於彼一分电等是有，空等是无。是故如前，亦为不定。
　　这是讲的“异分同全”(异品一分转、同品遍转)。相当九句因的第三句。其论证式为：
　　宗：声是勤勇无间所发
　　因：无常性故
　　喻：如瓶等（同品），如电、空等（异品）
　　在所有的同品里都有因，这叫同品遍转。在异品里却是部分有(如电），部分没有（如空），这叫异品一分转，违背了异品遍无的规则、所以也是不定。
　　“是故如前，亦为不定”：前因是无常性，这里也用无常性。此因可成立声是勤勇无间所发，亦可成立声非勤勇无间所发，所以说“是故如前”。(见前二))俱品一分转者，如说声常，无质碍故，此中常宗，以虚空、极微等为同品，无质碍性於虚空等有，於极微等无。以瓶、乐等为异品，於乐等有，於瓶等无。是故此因以乐以空为同法故，亦名不定。
　　这是讲“俱分不定”(俱品一分转），因於同品里一部分有，於异品里也是一部分有，相当九句因的第九句。其论证式为：
　　宗：声常
　　因：无质碍故
　　喻：如虚空、极微（同品），如瓶、乐（异品）
　　同品的虚空有因，而极微就没有，因为极微有质碍。异品的瓶有因，而乐就没有，乐是苦乐的乐，故无质碍。这就是俱品一分转，即同异皆俱。这样的因犯了缺因的第三相（异品遍无）的过失。
　　这也犯了可以把原来的同品与异品并为同品的过失。论证式：
　　宗：声常
　　因：无质碍故
　　喻：如乐，虚空（同品）
　　原来的异品（乐），此地却可以作同品，也是不定。
　　相违决定者，如立宗言，声是无常，所作性故，譬如瓶等。有立声常，所闻性故，譬如声性。此二皆是犹豫因，故俱名不定。藏本此句意译云，二义随一可得相违。故两俱为犹豫因性。
　　以上说的是五种不定，另外还有一种不定，叫相违决定。这种过失不在九句因中。这一段讲的就是相违决定。如胜论对声生论立这样的量：
　　宗：声无常
　　因：所作性故
　　同喻。如瓶等只举同喻就行，异喻可以假设，故可省。从这个比量的“因”本身来看，是没有过失的，因为它具备了三相。但是，除立论者可以用这个因之外，敌论者也还可以找到别的因，成立相反的宗。如声生论就可以针对胜论立这样的量：
　　宗：声常
　　因：所闻性故
　　喻：如声性（同品）
　　这里的“因”也具备三相，而且胜论也不反对。这就造成相违决定。“相违决定”：因各自决定成立相违之宗。犯这种过失好像犯违反形式逻辑的矛盾律和排中律的过失一样。矛盾律是说相反的两个判断不能俱是，排中律是说相反的两个判断不能俱非。相违决定就违反了此二律，亦成不定。如果是一般人之间的辩论，声生论的因（所闻性）是不共不定的过失，即九句因中的第五句。但这里是针对胜论立的，胜论又不反对，这样，胜论立的量和声生论立的量，便皆是犹疑因，俱名不定。
　　胜论之所以承认声生论立的比量，主要是因为胜论也主张有声性。下面谈一下这个同题。声性的性，指一事物与别事物藉以区别开来的性质。不论胜论还是声生论都认为“所闻”与“常住”是声的性质。但对于这两种性质的由来，胜论与声生论的解释是不同的。胜论以为，声性是同异性。胜论有六句义；实、德、业、同、异、和合。实即本体，德即相、性质、属性，业即作用。这三者都是实在的。同、异、和合本来表示事物之间的关系，但胜论把它们也看成实在的。同，相当类。异，相当种。如图：类是上位概念，种是下位概念。同、异也可以说是事物的共性和个性。它们的关系是相对的，但也有极限。同的极限是上同(存在、大有)，异的极限是边异上同与边异之间，既有同也有异，谓之俱分。胜论所说的声性就是声的同异性。凡声都具有所闻与常住性，这是声的同性，而声又与色等区别，这是异性。用现代用语来说，声性即声这一概念的内涵和外延。声生论的声性则是“新生缘具，方始可闻”(大疏卷五)。并且常住。尽管两家的解释不同，但他们都以为声的性质是所闻与常住。这样声生论的论证，胜论也得承认。既然承认这个，就与自己所立宗及所提理由发生矛盾，而成相违决定。其实。这两家是犯了没有遵守概念的同一性的遇错。胜论立声无常，这个声是一般的声，即现实的声，而声论的声则是概念的声。
　　在发生立敌矛盾时，怎样解决?古因明主张“杀迟棋，後下为胜”，即先负後胜的办法解决。陈哪反对这种办法。他主张“现教力胜，故应依此，思求决定”(理门论)。就是说，他主张用感觉经验（现）和所宗的学说（教）来断定。
　　这种不定在思维中是不存在的，所以法称把它取消，但陈哪、商羯罗主却把它保留下来，为的是给下面的四相违打下基础。
　　以上讲的是不定因，下面讲相违因。
　　相违有四，谓法自相相违因，二本此过名云。颠倒能立法自相因。余三相违立名例同。法差别相违因，有法自相相违因，有法差别相违因等。二本无“等”宇。
　　这是列名。
　　立论者所举之因，如缺少第二和第三相，即缺少同有异无或同俱异无，就成为相违因。所谓相违因，就是所举之因正好成立相反的主张，如立声常，相违因恰好证明声无常。
　　相违本来很简单，举一个例子就可以说明，但那时却搞出四种来，这是因为在辩论中除言陈（公开说出来的）之外，还有意许。如佛家立声无常，其实他们除想立声无常之外，还想立无我，但无我并不公开说出来。这样，在辩论中除公开的之外也还包含意许的争论，相违也就随着复杂起来。
　　“宗”有两部分：有法现法。有法与法各有言陈与意许，从而构成四种相违。法的言陈是法自相（即法本身），法的意许是法差别。有法的言陈是有法自相，有法的意许是有法差别。如下表：所举之因如不能成立法自相，反而成立了相反的法自相，就叫“法自相相违因”；不能成立法差别，反而成立了相反的法差别，就叫“法差别相违因”。有法也是这样的。
　　从前研究因明的人都认为，四相违是三十三过中最难懂的。专沟四相违的著述很多，如日本的八十余种因明著述中，有近二十种是讨论四相违的。但他们还是未搞清楚。早年，宇井伯寿也进行过这方面的研究，理解得还比较合理。因为後三种相违牵涉到胜论和数论的学说，宇井在这方面有研究，帮助了他的理解，但也不能说理解得很全面。直到现在，对於後三种相违，也不是一般人都清楚的。此中法自相相违因者，如说声常，所作性故，或勤勇无间所发性故，此因唯於异品中有，是故相违。
　　这段是讲“法自相相违”。这种过失在九句因中相当第四、六句。其论证式为：
　　宗：声常
　　因：所作性故（或勤勇无间所发性故）
　　喻：如空（同品)，如瓶（异品）
　　所作性或勤勇无间所发性因，在同品中没有，在异品中反而倒有了，违背了因的第二和第三相。立论者的言陈是成立声常，但他所举的因正好成立无常，所以名“法自相相违”。这是根本的相违，後三种相违都是从它变化出来的。法差别相违因者，如说眼等必为他用，积聚性故，如卧具等。此因如能成立眼等必为他用，如是亦能成立所立法差别相违积聚他用，诸卧具等为积聚他所受用故。梵本此段文云，如说眼等是为他者，积聚性故，如卧褥坐具等分，犹如此因能成眼等是为他性。如是此因亦能成立所谓他者（梵本补注云神我）是积集性，两俱决定故。藏本此段译文讹略。
　　这一段说的是“法差别相违”。
　　後三种变格相违因是佛家立的。他们立这三种相违，有其实践目的。他们想用因明驳倒别家学说。立“法差别相违因”就是为了驳倒数论最主要的主张——神我。数论的哲学体系是二元论，其最高哲学范畴有二：神我和自性。数论以五种理由成立神我。头一种就是“积聚为他故”。见陈真谛译金七十论。七十论即七十颂。为了表示此论珍贵，冠以“金”字。其中第十七颂即是说成立神我的理由。如果这个命题能成立，神我便能随之成立，所以数论必须论证“积聚为他”的命题。人们从经验中得知，一切积聚而成之物都供他受用（积聚为他)。如床席皆积聚而成，皆为他用。既然如此，眼、耳、鼻、舌、皮都是积聚而成，也应该为他使用。其论证式为：
　　宗：眼等必为他用
　　因：积聚性故
　　同喻：如卧具等
　　仔细看来，这个论证式的意义是含糊的。这里的“他”指的是什麽?。数论所说的“他”就是“神我”；眼等必为“他”用，就是为“神我”所用。但“神我”不极成，不能明确地说出来，只好立“他”。其实。这个“他”的含义有区别，可以是积聚性的他，也可以是非积聚性的他。数论的本意是想立非积聚性的“他”。非积聚性的“他”就是“神我”，所以非积聚性的“他”如能成立。“神我”也随着成立。但非积聚性的“他”也不极成，不能明确说出来，於是便用了一个含糊的概念——“他”。数论用这类不明确的概念，为的是想造成这样的推理：既然积聚性的东西必为他用，那么，如果这里的“他”是积聚性的，他就必为另外的他所用，但此地的“他”是能用，不是被用，因而他应该是非积聚性的。数论的意许是立“神我”，却兜了这麽一个圈子。
　　佛家反对有“神我”，用相违决定来出遇，其论证式为。
　　宗：眼等必为积聚性他用
　　因：积聚性故
　　同喻：如卧具
　　数论的比量所犯的过失是“法差别相违”。所谓“法差别相违”，就是立论者所举的“因”不但未能证成。其意许的法，反而证成了与意许相反的法。数论想用积聚性因证成非积聚性的“他”，但佛家却用此因证成了积聚性的“他”。用形式逻辑的规则来看，数论的论证式犯了四名词的错误（大词非同一概念)。在宗里要成立的是非积聚性他，而在喻里却用了积聚性他。把喻体、喻依说全，是这样的：
　　若积聚性故“见为积聚他用，如卧具。
　　卧具是为人所用的，人是积聚体。这是数论也同意的。所以，积聚性因恰好证明为积聚性他所用。有法自相相违因者，如说有性非实、非德、非业，有一实故，有德业故，如同异性。二本次下文云，犹如此因能立有体之物非是实等，如是此因亦能成立有体之物非是有性。此因如能成遮实引，如是亦能咸遮有性，俱决定故。
　　这是讲的“有法自相相违因”。
　　有法的自相相违因和差别相违因的例子，都是有关胜论的。胜论的根本经典是胜论经。这部经讲到六句义。其中关於有性的解释很多，这里仅引与自相相违、差别相违有关的四条。
　　(一)一·二·七（胜论经共十卷。一·二·七表示第一卷，第二章，第七经）说：“对实、德、业使生存值之观念之原因者为‘有性’。”人们怎么知道实、德、业为有呢?由於有“有性”的缘故。
　　(二)一·二·二三说：“有性异於实、德、业。”这是说，“有性”是实、德、业之外的独立的一句。
　　(三)二·二·二三说：“有一实故，非实。”这是说，“有性”非实（德、业亦然)。因为“有性”有一实。既然有实，其本身就不是实。为什麽要说“有一实”?因为实有九种，皆一一为有之所依。不能说“有实故，非实”。这样说，很可能被人认为以多实为所依。譬如德句也以实为所依。德有二十四种，并非每德皆以一实为所依，如合、离，便以几个实为所依。再如和合句（使实与德业结合起来)，就更不是以一实为所依。
　　（四）一·二·九说：“有德业故，非德业。”这与“有一实，非实”一样。有德，其自身就不能是德（业亦然)。
　　这四条的意思是：(一)“有性”是使人产生存在（有）观念的原因；(二)由於“有”有一一实（包括德、业)，所以“有”本身不是实（包括德、业)，而是离实、德、业别存的。
　　以上是同句（有句）的特徵，这是第四句。第五句是同异句，实际上是异句。同异分等级，是相对的。如张三、李四都是人。这是“同”，但张三又不是李四，这是“异”。胜论立同异句在於指出，九种实（地、水、火、风、空、时、方、我、意）虽同为实，但又互不相同，并且都不同於德、业。同异性与有性不同。有性使人产生“有”的了解，而同异性则使人产生“异”的了解。但同异性与有性有共同的地方。有性有一实（包括德业)，而非实（包括德业”；同异性也这样，有一实(包括德业)，而非实（包括德业)。於是，胜论便以同异性为同喻，作成逻辑论式，以证明有性非实等，即证明有性离实等别存。
　　从因明角度看，胜论的比量是有过失的。不过这里的过失与前面讲的“法差别相违”不同。前面的比量是数论对佛家立的。数论的同喻（如卧具)。为立敌双方共许，可以跟佛家讲。这里的比量则不同，同喻的同异性对佛家来说不极成，佛家根本不承认同异性。这个比量乃是胜论对自宗人立的，佛家只不过是站在旁观的立场出过。人论译出後，唐人还叙述了一个与这个过失有直接关系的故事。是否胜论宗里原来有此说，就不清楚了。不过这个故事是玄奘传来的，也可能实有其事。故事的梗概是这样的。胜论祖师鸺留作成六句义後，自己很满意，想找人传下去。後来找到五顶。此人很不好讲话，直到九千岁才回心转意，从鸺留学习。鸺留给他讲六句义。讲实、卧、业时，五顶都接受，但讲到大有（有性）时，五顶提出疑问，以为大有在实、德、业之外别有，不合理。实、德、业原自就有，何必更有“有”呢?鸺留看他不接受，便先放弃大有，接着讲同异句、和合句。五顶对同异句、和合句也能接受。於是，鸺留便以同异句为同喻，做论证式，论证有性别有。这样，五顶便接受了。鸺留的论证式是这样的：
　　(一)宗：有性非实
　　因：有一实故
　　喻：如同异性
　　(二)宗：有性非德
　　因：有一德故
　　喻：如同异性
　　(三)宗：有性非业
　　因：有一业故
　　喻：如同异性
　　胜论以为这三个比量的因。三相具足，没有过失。其实，如加以分析，过错就看出来了。胜论在这里所立的宗，目的不在於成立非实非德非业，而是想通过成立所立法（非实非德非业）而成立“有性”。可是他们所举的因却犯了跟有法自相（有法本身）相矛盾的过失。这种因叫“有法自相相违因”。因为此因（有一实故，有德业故）除了成立有性非实等之外，还可以成立“有性非有性”。如论文所说：“此因如能成遮实等，如是亦能成遮有性。”“遮实等”即非实非德非业。“遮有性”即非有性。佛家出过的论证式：
　　宗：汝所言有性非有性
　　因：有一实故，有德业故
　　喻：如同异性
　　胜论本想用“有一实故，有德业故”来论证“有性”非实等。他们还运用了同异性为同喻，以为同异性有一实等而别存，有性也有一实等也应别存。其实他们不知道，此因既可论证有性非实非德非业，也可以论证有性非有性。这是因为，同异性有一实非实等，却非“有性”’同样，有性也可以有一实非实等，而非“有性”。如大疏卷七说：“同异能有於一实等，同异非有性；有性能有於一实等，有性非有性。”有法差别相违因者，梵本次下文云，如即此因亦能颠倒前宗有法差别之与有作缘性，而成立为与非有作缘性，两俱极成故。藏本此处译文讹略。如即此因即於前宗有法差别作有缘性，亦能成立与此相违作非有缘性，如遮实等，俱决定故。
　　前面的“有法自相相违因”的论证式，在意许上，是想成立“有性是作有缘性”。“作有缘性”即作为使人了解为“有”的原因。但前论证式并未明确说出来，所以叫“有法差别相违”。如把论证式列出来应是这样：
　　宗：有性是作有缘性
　　因：有一实故，有德业故
　　喻：如同异性
　　胜论虽然想立“有性是作有缘性”，实际上把他们所举的因喻合起来，所得的结论是：“有性是作非有缘性”。论证式是这样的：
　　宗：汝所言有性应作非有缘性
　　因：有一实故，有德业故
　　喻：如同异性
　　这里的因——有一实故，有德业故，可以证明“作有缘性”，而同喻——同异性，则只能作“同异”(即“非有”)的缘性，不能作“有”的缘性。“作非有缘性”即使人了解为“非有”的原因。
　　後二相违的例子很特殊，後来就不常用了，以致去掉。
　　三·三、似喻
　　上面讲的是因过，下面讲喻过。喻过共十种：同喻遇五种，异喻过五种。法称以後，同喻过加了四种(三种犹豫不成及缺合言），共成九遇；异喻过也加了四种(三种犹豫不遣及缺离言)。亦成九过。已说似因，当说似喻。二本无此句。
　　似同法喻有其五种，二本此名云，由同法似喻，次似异法喻例同。一、能立法不成，二、所立法不成，三、俱不成，四、无合，五、倒合。
　　“因名能立，不法名所立。同喻之法必须具此二。因贯宗喻，喻必有能立，令宗义方成；喻必有所立，令因义方显。今偏或双，於喻非有，故有初三。”(大疏卷七)这说，正确的同喻必须具有能立与所立，喻依如缺能立法谓之“能立法不成”，如缺所立法谓之“所立法不成”，如两者俱缺谓之“俱不成”。“喻以显宗，令义见其边极。不相连合，所立宗义不明，照智不生，故有第四。”(同上)这是说，喻体在於说明“因”与“宗中法”(能立与所立)的必然联系。说明了这种联系，才能令人了解宗义。可是，如果喻体不能说明这种联系，就不能说明宗义，不能令人生智。这种过失叫“无合”。“初标能以所逐，有因宗必定随逐。初宗以後因，乃有宗以因其逐，返覆能所，令心颠倒，共许不成，他智翻生，故有第五。”(同上)这是说，在喻体里必须先说能立法，後说所立法，即“说因宗所随”，倒过来就犯“倒合”的过失。似异法喻亦有五种，一、所立不遣，二、能立不遣，三、俱不遣，四、不离，五、倒离。
　　异喻法须无宗、因，就是说，异喻法必须与宗、因相离。离不开所立法谓之“所立不遣”；离不开能立法，谓之“能立不遣”。两者都离不开，谓之“俱不遣”。看不出两者相离的关系，谓之“不离”；要先离所立，後离能立，次序颠倒谓之“倒离”。
　　上面举了十种似喻的名字，下面是举例说明。
　　能立法不成者，如说声常，无质碍故，诸无质碍，见彼是常，犹如极微。然彼极微所成立法常性是有，能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。
　　这里的“诸无质碍”应为“若无质碍”。
　　这是讲的“能立法不成”，其论证式为：
　　宗：声常
　　因：无质碍故
　　喻：若无质碍，见彼是常，犹如极微
　　这是声论师对胜论立的比量。声论师认为声是常，而胜论则认为声无常，故有争论。声论师论证声常的理由是“无质碍”。这一点两家都同意。但声论举极微为同喻，运就犯“能立法不成”的过失。“极微”：古代印度人所理解的物质最小单位。极微是常住的，永恒不灭，具有所立法（常）的性质，所以论文说：“彼极微所成立法常性是有。”但“声、胜论计极微质碍，故无能立”(大疏卷七)，所以论文说：“能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。”所立法不成者，谓说如觉，藏本次出宗因如前。然一切觉能成立法无质碍有，所成立法常住性无，以一切觉皆无常故。
　　这是沿用前面声论对胜论所立的量，但改换了同喻例。其论证式为：
　　宗：声常
　　因：无质碍故
　　喻：若无质碍，见彼是常，犹如觉
　　“觉”：心、心所法之总名，亦即一切心理活动的总名。心理活动是没有质碍的，具有能立法，所以论文说：“一切觉能成立法无质碍有。”但心理活动生灭无常，缺少所立法（常住性)。所以论文说：“所成立法常住性无。”俱不成者，复有二种，有及非有。若言如瓶，有俱不成。藏本次有有质碍故又非常性故二句。若说如空，对非有论，无俱不成。
　　这是讲的“俱不成”，即能立法与所立法均不成。俱不成有二种。(一)有体俱不成，即论文中说的“有”“有俱不成”。(二)无体俱不成，即论文中说的“非有”、“无俱不成”。
　　(一)有体俱不成的论证式：
　　宗：声常
　　因：无质碍故
　　同喻：如瓶
　　瓶，既不是常，又不是无质碍，能立法、所立法俱缺，所以是“俱不成”。瓶是实有其物的，所以是有体俱不成。
　　(二)无体俱不成的论证式：
　　宗：声常
　　因：无质碍故
　　同喻：如空
　　对无空论者立这个量，同喻就缺少能立法与所立法。因为无空论者根本不承认空的存在。空（同喻）本身尚且没有，能立法（无质碍）与所立法（常）就更加谈不上了。这也是“俱不成”。无空论不承认空为实有，所以是无体俱不成。无合者，谓於是处无有配合，但於瓶等双现二本云俱有。能立所立二法；如言於瓶见所作性及无常性。
　　这是讲“无合”的过失，其论证式为：
　　宗：声无常
　　因：所作性故
　　同喻：如於瓶见所作及无常。
　　这是古因明师所用的论证式。新因明认为，这个论证式的宗因是可以的，但同喻则犯了“无合”的过失。因为这裏的同喻喻体并未表明能立法与所立法之间的关系，而只是把它们并列起来。正确的喻体应当是：“若是所作，见彼无常。”这就看得出所作与无常之间的必然联系了。倒合者，谓应谎言，诸所作者，皆是无常，二本此句云，若是所作，见彼无常，与前文合，以下举例文同。而倒说言，诸无常者，皆是所作。