精释喻支

精释喻支

　　喻有二种：一者同法，二者异法。同法者，若于是处显因同品决定有性；谓若所作见彼无常，譬如瓶等。异法者，若于是处说所立无，因遍非有；谓若是常见非所作，如虚空等。此中常言，表非无常；非所作言，表无所作；如有非有，说名非有。
　 【喻有两种：一者同（法）喻，二者异（法）喻。同（法）喻者，谓于是（同喻）处显因于（宗）同品（定）有。如立声无常（宗），所作性故（因）。以诸所作见彼无常（同法喻体），譬如瓶等（同法喻依）。瓶等集所作、无常二义于一身，同于能立、所立二法。聚类佐证，以诸所作见彼无常，显以“说因宗所随”之理，是名同喻。异法喻者，谓于是处，无其所立，因遍非有。如立声是无常（宗），所作性故（因）。若非无常（是常）见非所作（异法喻体），如虚空等（异法喻依）。虚空等于无常、所作二义均无，异于所立、能立二法。止滥反证，若非无常（是常）见非所作，显以“宗无因不有”（因离宗异品）之理，是名异喻。此中（异喻之中）常言，表非无常；非所作言，表无所作；如遮其有，假言非有（无意另立非有之名，实无有故）。】
　　此节释比量的第三支，共分三大段。第一大段举示喻的种类，第二大段释同法喻，第三大段释异法喻。
　　“喻有二种：一者同法，二者异法”，是第一大段。“喻有二种”，举示喻的种数，“一者同法，二者异法”，举示两种喻的名称。此中所须解释的，一为喻字，二为法字。喻是什么意义？大疏解释道：“喻者，譬也，况也，晓也。由此譬况，晓明所宗，故名为“喻”。
　　因明的喻支分为两小支：一为同法喻，二为异法喻。同法喻亦简称同喻，异法喻亦简称异喻。同法与异法中的法字，是总括能立法与所立法而说的。同法，即是同于能立法，又同于所立法，亦即因同品兼宗同品。异法，即是异于能立法，又异于所立法，亦即宗异品兼因异品。
　　“同法者，若于是处显因同品决定有性，谓若所作见彼无常，譬如瓶等”，是本节的第二大段。总释同法喻，又可分为两小段。“同法者，若于是处显因同品决定有性”，是第一小段，举示同法喻的原则，亦可说是同法喻的定义。“是处”指喻而言，“显”是显示，“决定”是确定无疑。故全句的意思即言：同（法）喻者，谓于是（同喻）处显因于（宗）同品（定）有。如立声无常（宗），所作性故（因）。以诸所作见彼无常（同法喻体），譬如瓶等（同法喻依）。瓶等集所作、无常二义于一身，同于能立、所立二法。聚类佐证，以诸所作见彼无常，显以“说因宗所随”之理，是名同喻。
　　“谓若所作，见彼无常，譬如瓶等”，是释同喻的第二小段，举示同喻的实例。因明的喻支成自两个部分，其第一部分叫做喻体，提示一条普遍原理，相当于理则学上的大前提。喻支之所以能够发挥证宗的力量，完全在于有此喻体之普遍原理。其第二部分叫做喻依，是喻体所依以成立的。故喻依是喻体的证据，亦可说是喻体的实例。同法喻中的喻体，叫做同法喻体，简称同喻体。同法喻中的喻依，叫做同法喻依，简称同喻依。在立“声是无常”宗，以“所作性故”为因时，“若是所作，见彼无常”是同喻体，“譬如瓶等”是同喻依。
　　同喻体的“若是所作，见彼无常”，正合于同喻定义的“显因同品决定有性”。“所作”是因同品，“见”是显示其决定有，“无常”是定义中略而未说的宗同品。此同喻体的形式，是理则学上的假言判断。谓有所作法处，一定有无常法，亦即有因之处，宗同品一定随之而来。假言判断与定言判断可以互转，故此同喻体亦可转为：所作者必是无常，其普遍法式应为：一切因同品必是宗同品。所以同喻体的任务，在于把因同品与宗同品联合起来，显示两者之间具有属着不离的关系。此一关系，因明学家或取其属着方面的意义而称之为合，或取其不离方面的意义而称之为不相离性。
　　同喻体是由因同品与宗同品联合而成的，关于此二者在同喻体中所居的位置，因明有一条规则，叫做先因后宗。因是因同品的简语，宗是宗同品的简语。所谓先因后宗（借用宗依的名称来说），即言在同喻体中，因同品必须是前陈，宗同品必须是后陈，不得颠倒。在以“声是无常”为宗，以“所作性故”为因时，其同喻体必须说“若是所作见彼无常”，或说“一切所作的，都是无常的”；不得倒过来说“若是无常见彼所作”，或说“一切无常的，都是所作的”。因明之所以立此规定，有其两层理由。第一层理由，能立法与所立法之间，亦即因同品与宗同品之间，其宽狭关系如上已述，计有二种。因同品的范围与宗同品的范围宽狭相等，例如所作性与无常性，则顺说倒说都无不可。既可以说“一切所作的，都是无常的”；亦可以说“一切无常的，都是所作的”。这两种说法，在实质上其意义相等，绝无差异。故在因同品的范围与宗同品的范围宽狭相等的情形下，原没有严格规定先因后宗的必要。但若因同品的范围狭于宗同品的范围，例如勤勇无间所发性与无常性，便只可顺说而不可倒说。因为顺说才能符合事实，而倒说便与事实有所违背了。如说“一切勤勇无间所发的，都是无常的”，实质上无有错误，但是如果倒说成“一切无常的，都是勤勇无间所发的”，则与事实不全相符，显有实质上的过失。因明同喻体的法式，又必是全称判断，不作特称判断。故在因同品的范围狭于宗同品的范围时，决不可以倒说。因明正因的法式既有二种，为了总括这二种不同的情形，而令其同喻体的法式得以普遍适用起见，不得不定为先因后宗。
第二层理由，因明比量是以共许法证明不共许法，非以不共许法证明共许法。共许法是已经极成了的，无待于证明（并不需要等待谁来证明）；不共许法是未极成的，（因此）才有待于证明。在“声是无常，所作性故”此一比量内，声音之为无常，是未共许的，有待于证明；声音之为所作，是已共许的，并不需要谁来证明。故在此一比量内所欲证明的是“声是无常”，其用来证明的则为“所作性故”。同喻体的任务，在于在能证、所证之间，建立一种属着不离的关系，谓所作性之后必有无常性随逐而来。所作性是所随，无常性是能随。必先有所随者，而后才有能随者。若不先有所随者，能随者便失其随逐的对象。故所随者居前，能随者居后，这是自然的顺序，不可改变。同喻体即顺着此一自然的顺序，阐明两者之间有着必然随逐的关系。因明学家称同喻体的此一作用为顺成。故必先因后宗，说“一切所作的都是无常的”，其所顺成的才是“声是无常”之宗。如果倒过来说“一切无常的都是所作的”，则其所顺成的，则是“声是所作”而不是“声是无常”了。另外，声音之为所作本是立敌所共许，无待于证明，且亦不是立此比量时所欲证明的。故倒说的结果，必然导致证所不欲证，而不证其所欲证。依据如上的两层理由，同喻体必须先因后宗，只可说一切因同品都是宗同品，不可倒说一切宗同品都是因同品。
　　“譬如瓶等”，是同喻依，是同喻的第二部分。瓶之所以得为同喻依，因其具有同喻体中所说及的二法，即一方面具有所作性，另一方面又具有无常性。“瓶等”的等字亦是外等，等取瓶以外一切既所作又无常的事物。意在表示可以作为同喻依的，不仅仅是瓶这一种，此外尚有多种事物。同喻依必须兼具同喻体中所说及的二法，故概括言之，同喻依必须是因同品兼宗同品。在因同品的范围与宗同品的范围宽狭相等时，如所作性与无常性，因同品即是宗同品，宗同品即是因同品，两者没有什么不相同的。故只要是同品，便是同喻依了。但在因同品的范围狭于宗同品的范围时，其情形便不相同。虽然因（其）为异品遍无，因同品必是宗同品，但是又因（其）为同品定有，宗同品之中必有非因同品者。如立“声是无常”之宗，以“勤勇无间所发性故”为因，电仅仅是宗同品，而不是因同品，因此便不是同喻依了。故在同喻依的范围狭于宗同品的范围时，宗同品并不可能全部都是同喻依。合而言之，有是宗同品而非同喻依的，没有是同喻依而非宗同品的。（如此之故，在于同喻依的范围狭，宗同品的范围宽。）
同喻依必须是因同品兼宗同品，有了因同品或宗同品，尚未必有同喻依。故凡缺无同品，不论所缺无的是因同品或宗同品，亦必随而缺无同喻依。
　　前面解释同品异品时，曾经说过品字既可作体类解，亦可作义类解。因明用此二名，有时（时或）专取义类，有时（时或）兼取义与体。同法喻的体与依，都是因同品兼宗同品，均以同品为其划分的标准。但同喻体所取的是义类，如言“若是所作，见彼无常”，未尝涉及体类。同喻依所取的，是义类兼体类。如言“譬如瓶等”，在字面上似乎只取体类，未尝兼及义类。但若推究瓶等之所以得为同喻依之故，完全因其既具所作义，又具无常义方面看，同喻依所取的既有义类又有体类。
　　同喻成自同喻体与同喻依，(在法式上)二者必须兼具不可缺一。但在实际立量时，依因明通例，同喻体往往略而不说，同喻依则从不省略。在证宗的功用上，同喻体的重要性决不低于同喻依。同喻体是一条普遍原理，只要此条原理可以成立，无有过失，则所立的宗一定正确。（同喻依是同喻体的证据或实例，自其为实例一点言之，同喻依的重要性实不及同喻体；自其为证据一点言之，当与同喻体同样重要。）然而为什么同喻体可以省略不说，而同喻依却不可省略呢？试为推测，亦非无故。因明用语中，有缺减与缺无两个名称，其界限（原本）并不是十分清晰，为此因明学家往往含混使用。现在不妨依据减字与无字意义的不尽相同，加以分别。凡事实上是有（存在）而仅于言陈上不明说的，即有可举而不举的，称之为缺减，凡事实上是无（不存在），因而言陈上无可说的，即无可举而不举的，则称之为缺无。因明通例之所以只许省略同喻体，而不许省略同喻依，实因同喻体不会缺无，故许其缺减，同喻依可能缺无，故不许其省略。同喻体是义类方面的因同品兼宗同品，所以只要有宗（支）有因（支），亦即只要有所立法与能立法，同喻体便可推而知之。如立量云：“声是无常，所作性故”，有“无常”为所立法，有“所作”为能立法，只要把所作性与无常性联合起来，说“一切所作的都是无常的”，便有了同喻体。即使宗是似宗或者因是似因，在形式上依然可以有同喻体的存在。如说“声是无常，眼所见故”，可把能立法与所立法联合起来，即“一切眼所见的是无常的”，而成同喻体。甚至如九句因中的第四句“声是常，所作性故”，亦可用能立法“所作性故”和所立法“常”组合而成“一切所作的都是常住的”的同喻体。此一同喻体诚然是有过失的，但在形式上并没有缺无。更进一步言之，在体类方面缺无宗同品或因同品时，义类方面的宗同品与因同品并不随之缺无。所以只要有所立法与能立法，即可合为同喻体。如立“声是所闻”之宗，以“所作性故”为因，有法“声”与所立法“所闻”宽狭相等，故在体类方面缺无宗同品；但在义类方面，则有所闻性为宗同品，只要把所作性与所闻性联合起来便成同喻体。又如立“声是无常”之宗，以“所闻性故”为因，亦因为有法“声”与能立法“所闻”宽狭相等，在体类方面缺无因同品；而在义类方面，则有所闻性为因同品，亦得联合所闻性与无常性以为同喻体。所以除了缺无宗支或缺无因支外，同喻体是不会缺无的。正因为事实上不会缺无，所以言陈上不妨许其略而不说。
　　同喻依则不然，颇多缺无的可能。缺无情形可有二种。一为有宗同品与因同品，而没有兼具所立与能立二法(只具所立法，或只具能立法)的，于是便缺无同喻依了。二为宗同品与因同品两俱缺无，事实上无可用以联合，或缺无其中的一种，少了一端，没有与之联合的对方，于是同喻依亦随以缺无了。同喻依的缺无情形，上面已经详述，此处用不到再说。正因其可能缺无，所以不许其缺减。若缺减了，不免令人怀疑：究竟是无可举而不举？还是有可举而不举？故必须明白说出，以示其并未缺无。同喻依如果缺无，同喻体自不免受到不良的影响。因为同喻依的缺无，显示出同品定有性的未能完成。同品定有性不完成，同喻体便失去其正确性。不过同喻依的缺无，其对于同喻体的不良影响，只涉及到实质上的正正确性，尚不至于影响到言陈上亦无可举的程度。所以同喻依虽然缺无，同喻体并不随之缺无。
　　同喻体与同喻依，亦必须是立敌共许的，即是极成的。此云极成，兼摄实有极成与依转极成二者。就同喻体“一切所作的都是无常的”而言，先须共许所作性与无常性的实有，次须共许所作性中具有无常性，亦即共许无常性之依转所作性。就同喻依“瓶等”而言，先须共许瓶等及所作性与无常性的实有，次须共许瓶等具有所作性与无常性，亦即共许此二者之依转瓶等。同喻体与同喻依的能否极成，完全依因后二相的能否极成而定。因为同喻体是因后二相归纳所得，同喻依是归纳时所用的资料，所以只要因后二相极成，同喻体与同喻依亦必极成。
　　“异法者，若于是处说所立无，因遍非有。谓若是常，见非所作，如虚空等。此中常言，表非无常；非所作言，表无所作；如有非有，说名非有。”是本节的第三大段，总释异法喻，又可分为三小段。“异法者，若于是处说所立无，因遍非有”是第一小段，举示异法喻的原则，亦可说是异法喻的定义。“是处”指喻而言。“所立”是所立法的简称，“所立无”，意即没有所立法处，亦即指宗异品而言。 “因遍非有”，意即普遍地没有能立法。故此一小段，可解释为：异法喻是在表明没有所立法处，普遍地没有能立法，亦即宗异品普遍地不是因同品。在此定义中，与异品遍无性同样，用有一个遍字，表示因同品的非有，必须是普遍地非有，不可稍有例外，亦即不可有一二宗异品竟是因同品。
异法喻者，谓于是处，无其所立，因遍非有。如立声是无常（宗）， 所作性故（因）。若非无常（是常）见非所作（异法喻体），如虚空等（异法喻依）。虚空等，于无常、所作二义均无，异于所立、能立二法。止滥反证，若非无常（是常）见非所作，显以“宗无因不有”（因离宗异品）之理，是名异喻。
“谓若是常，见非所作，如虚空等”，是释异法喻的第二小段，举示异法喻的实例。异法喻亦成自两个部分，与同法喻相同。其第一部分提示普遍原理的，叫做异法喻体，简称异喻体；其第二部分，为原理提供证据或实例的，叫做异法喻依，简称异喻依。在以“声是无常”为宗，并以“所作性故”为因时，“谓若是常，见非所作”是其异喻体，“如虚空等”是其异喻依。
　　异喻体中的“谓若是常”，即是定义中的“说所立无”，“见非所作”，即是定义中的“因遍非有”。此一异喻体的形式，亦如同喻体，是理则学上的假言判断，于非无常与非所作之间提示一条普遍原理，谓没有宗同品无常性处，一定也没有因同品所作性。假言判断可以转变为定言判断，故此异喻体亦可作“常的不是所作的”，或概括为“一切宗异品不是因同品”。
　　“如虚空等”，是异喻依，是异喻的第二部分。虚空之所以能够成为异喻依，因其既不具有所立法的无常性，又不具有能立法的所作性，亦即因其既不是宗同品，又不是因同品。不是宗同品的，必是宗异品，不是因同品的，必是因异品。故亦可说：异喻依是宗异品兼因异品。“如虚空等”的等字，亦是外等，等取虚空以外一切既非无常又非所作的事物。“此中常言，表非无常；非所作言，表无所作；如有非有，说名非有。”是释异法喻的第三小段，解释异喻体中所用“常”与“非所作”两个名词。“此中常言，表非无常”，意谓异喻体中所用“常”这个名词，表示着“非无常”的意思，亦即是用以否定“无常”的。“非所作言，表无所作”，谓“非所作”这个名词，表示着“无所作”的意思，亦即用以否定所作性的存在。“常”与“非所作”两个名词，都着重于否定，实系异喻体定义所使然。因为“说所立无”所着重的，是一个无字，“因遍非有”所着重的，是非有二字。“非所作”是一个消极名词，其着重于否定，一看即可了然。“常”在字面上是一个积极名词，其着重于否定的（意义），（不是一下子就轻易能够看出来的）乍然不易看出。因明学家所用的术语中，有表诠与遮诠两个名词，有时亦简称表与遮。表，谓有所显示，意即显示其具有某种意义。遮，谓有所拒绝，意即拒绝其具有某种意义。故表诠与遮诠，大体说来，即是理则学上所说的肯定与否定或积极与消极。但细讲起来，却亦不完全相同。依照因明学家的解释，表诠与诠遮是有关联的，遮诠可不兼表诠，表诠则一定兼遮诠，绝对没有单表而不遮的。例如“声”这一名词，一方面显示其具有声音的各种意义，他方面排斥为色为臭以及一切不属于声音的意义之其他事物。假使只有积极的显示而没有消极的拒绝，其意义仍不免不大明确，有引起误解的可能。所以说到“声”，必把声音以外的一切意义拒绝干净，令其仅仅含有声音所应具的意义，纯净无杂，恰如其分，而后声音与非声音的界限始臻分明，声音的意义方能明确无误。所以必须拒绝声音所不具的意义，才能显示出声音的真义。显示既必借助于拒绝，所以表诠必兼遮诠，肯定没有唯表不遮的。亦有部分名词，只能有所遮，不能有所表。例如“乌有先生”一名，只是遮诠，不兼表诠。因为既称乌有，明是拒绝其为实有，既非实有其人，便无任何形相与性情之可言，虽欲显示，亦无可显示。没有任何形相与性情可显示，即等于拒绝了一切形相与性情。只能有消极的拒绝，不能有积极的显示，所以“乌有先生”是遮而不表的。又如“兔角”，在字面上，虽是积极名词，但因为事实上没有如此的物体，不能具有任何性能，不能具有任何积极的意义，亦只能拒绝，无可显示。所以“兔角”亦是唯遮不表的。综上所述，有体或有义，都是亦表亦遮的，只有无体或无义，才是唯遮不表的。“常”是积极名词，当然是有体或有义，故有所表，亦有所遮。“非所作”，在字面上，可说是消极名词，但在因明看来，还是有体或有义，因为世间有非所作的事物，所以亦是既表且遮的。“常”与“非所作”，虽各是有体或有义，虽各是既表且遮，但用在异喻体中，因明只取其遮诠的作用，不兼取其表诠的作用。所以说“常”，只拒绝其为无常，并不显示其为常住，说“非所作”，只拒绝其为所作，并不表示另有一个“非所作”的东西存在。至于论文“此中常言，表非无常；非所作言，表无所作”所用的两个表字，只是通常所谓表示，不能解作表诠。因为说“常”，其意不在显示其具有非无常的性质，说“非所作”，其意不在显示其具有非所作的性质。“表无所作”中用有一个无字，更明白表示其为遮诠而非表诠。
　　“如有非有，说名非有”，举“有”与“非有”为例，以加强说明异喻体中所说及的宗异品与因异品只取遮诠，不取表诠。“有”是积极名词，显示其为有，“非有”是消极名词，拒绝其为有。论文所说“有”与“非有”，可用“存在”与“不存在”二名作为解释。不存在的，称为“非有”，其意只在遮“有”，并不欲显示于存在的事物以外，别有不存在的事物存于世间。其不显示，亦因为（即使要显示而）实无可显示之事物。故“非有”属于无体或无义，只是遮诠，不兼表诠。论文举此以例“常”与“非所作”，正如“非有”之只遮其“有”，亦只遮“无常”与“所作”，别无所表。此中（ 异喻之中）常言，表非无常；非所作言，表无所作；如遮其有，假言非有（无意另立非有之名，实无有故）。
　　异喻体“若是其常，见非所作”，其所表示的，是同喻体的反面，意谓没有无常性处，一定也没有所作性。换句话说，即是没有所立法处，一定没有能立法。同喻体的任务在于联合，异喻体是同喻体的反面，故其任务在于分离（因明称此一作用为离作法）。其言“若是其常”，即是宗异品，其言“见非所作”，即是将因同品隔离，不让其随逐宗异品。总而言之，异喻体分离宗异品与因同品，不令属着。异喻体的任务在于分离，故其普遍法式应为“若是宗异品，则不是因同品”；易作定言判断应为“一切宗异品不是因同品”，是一个全称否定判断。异喻依“如虚空等”，是宗异品兼因异品，则异喻体亦未尝不可解作宗异品兼因异品。若依此解，则其普遍法式应为“一切宗异品都是因异品”，成为一个全称肯定判断了。全称肯定判断与全称否定判断，依理则学的规则，可藉变质以转变。例如“一切常的都是非所作的”，是全称肯定判断，经过变质，把“是非所作的”改为“不是所作的”，便成“一切常的都不是所作的”，而为全称否定判断了。反过来说，全称否定判断同样可藉变质以转成全称肯定判断。这两种判断既然可以互转，似乎任取那一种解释，都无不可。但依因明的理论讲来，必须把异喻体解作否定判断，方为确当。异喻体的任务在于分离。若解作肯定判断，其所表示的，是联合、是属着，不是分离，与异喻体的任务不相符合了。又异喻体（依）的正确保证了异品遍无性的完成。异品遍无性所重，在于一个无字，故亦必解作否定判断，方能与之相应。
　　同喻体必须先因后宗，异喻体则与之相反，必须先宗后因。所谓先宗后因，即宗异品必居于前陈，因同品必居于后陈，只可说 “一切常的都不是所作的”，不可说 “一切所作的都不是常的”。就异喻体本身而论，原没有如此严格规定的必要。因为异喻体是一个全称否定判断，表示主词的范围与谓词的范围完全离绝。说“一切常的都不是所作的”，表示着常性与所作性的不相关涉、不相属着，说“一切所作的都不是常的”，其所表示的，依然是此一两相离绝的情况。因此顺说倒说，都无不可。因明之所以规定异喻体先宗后因，目的是为了与同喻体之先因后宗相互照应。异喻体的目的，并不想自家独创一条原理，只想辅助同喻体，令其所树立的原理得以益臻巩固。因明称异喻体的功用为返显，即指此而言。所谓返显，即是从反面来显示的意思。如说“若是其常，见非所作”，其目的并不要在“常”与“非所作”之间新创一条原理，只想从反面来显示“凡属所作，一定无常”。异喻体何以能返显同喻体呢？试把异喻体看作定言判断，并借用理则学的直接推理来演绎，其理甚易明白。异喻体经过易位与变质以后，即可转成同喻体。例如“一切常的都不是所作的”，易位则成“一切所作的都不是常的”，变质则成“一切所作的都是无常的”，如此便转成同喻体了。同喻体必须先因后宗，方能顺成宗体“声是无常”。若倒过来说 “一切无常的都是所作的”，则其所顺成的，将为“声是所作”而不是“声是无常”。异喻体先宗后因说“一切常的都不是所作的”，方能返显“一切所作的都是无常的”。若先因后宗，说了“一切所作的都不是常的”，则易位变质以后，必成“一切无常的都是所作的”，其结果或使异喻体自身丧失返显的功用，或使同喻体证所不欲证，而不证其所欲证。如果要避免这两种不良的后果，异喻体唯有先宗后因。
　　异喻体“若是其常，见非所作”，分离宗异品与因同品。其所分离的，是常性与所作性之两种义，而不是两种体。故异喻体所取的，是同品、异品的义类，不是其体类。异喻依“如虚空等”，是宗异品兼因异品，在字面上，好像只取异品的体类，未尝兼及其义类。实则虚空之所以能够成为异喻依，非因其为虚空，却因其既不具无常性亦不具所作性。所以异喻依所取的，是义类兼体类，亦即是不具有该义类的体类。
　　在法式上，喻支成自两个部分；一为同法喻，一为异法喻，应当兼具，不可缺一。但在实际立量时，依因明通例，不仅异喻体可以像同喻体一样略而不说，连异喻依亦往往不明白说出。合而言之，异法喻是法式上所不可缺无，而是立量时所可缺减的。现在试就异喻体与异喻依分别说明其可以缺减的理由。异喻体也像同喻体一样，因其不会缺无，故不妨许其缺减。异喻体是在义类方面分离宗异品与因同品。宗异品是所立法的矛盾概念，所以只要有所立法，一定可以有义类方面的宗异品。至于义类方面的因同品，则只要有了能立法，更不用担心其缺无了。所以有了“声是无常”宗与“所作性故”因，便可以有异喻体“一切常的都不是所作的”。即使在体类方面缺无宗异品或因同品，义类方面的宗异品与因同品，并不受其影响，故异喻体的成立，亦不受其影响。先就体类方面缺无宗异品者而言。假如有人立宗说“声是所量”。有体世界中一切事物，无不可为人们所思量，故都是宗同品。无体世界中的事物，虽非实有，亦无不可为人们所思量，故亦都是宗同品。此一所立法有着无限大的含容力，摄尽了一切有体与无体，所以在体类方面缺无宗异品。但义类方面的宗异品，并不因此缺无。有了所立法“所量”，其矛盾概念“非所量”便是义类方面的宗异品。假使此宗以“实有故”为因，便可成立异喻体“一切非所量的都不是实有的”。如此的异喻体，固有实质上的过失，但非形式上的缺无。再就体类方面缺无因同品者而言。如九句因中的第五句，立“声是常”宗，以“所闻性故”为因。在体类方面，除宗有法的结果，导致缺无因同品。但在义类方面，依然有“所闻的”为其因同品。于是便可分离宗异品的无常性与因同品的所闻性以成异喻体。这是直接就异喻体的构成因素说明其不会缺无。除了直接说明以外，以同喻体的不会缺无为依据，亦可间接说明异喻体的不会缺无。异喻体可由同喻体变质易位而得。例如同喻体“一切所作的都是无常的”，变质则成“一切所作的都不是常的”，易位则成“一切常的都不是所作的”，如此便成了异喻体。所以只要有同喻体，就可以有异喻体。同喻体既不会缺无，异喻体亦随之不会缺无了。
　　异喻依则不然，是可能缺无的。至于缺无可能的多少，则依取舍的标准而有不同。若专门着眼于有体的异喻依，则缺无的可能是颇不少的。若兼着眼于无体的异喻依，则缺无的可能又是绝无而仅有的。异喻依是宗异品兼因异品。故异喻依之所以缺无，不外两种情形。其一、有宗异品与因异品，而没有一种事物能兼此二者。其二、没有宗异品或因异品，因而没有一种事物兼具二者。先就第一种情形而论，九句因中的第四句与第七句，都仅着眼于有体的宗异品，遂成异品有。如第四句以“声是常”为宗，以“所作性故”为因。在此比量中，有无常的瓶为其宗异品，但瓶是所作的，不兼为因异品。有非所作的虚空为其因异品，但虚空是常住的，不兼为宗异品。宗异品与因异品，没有能相兼的，遂酿成异品的缺无。但因明许可无体的异品（存在），如龟毛兔角，可以此等而为任何宗或任何因的异品。就第四句而言，龟毛或兔角，既不具常住性，又不具所作性，亦即既是宗异品又是因异品。故若异品而兼摄无体，则第四句只是异品有非有，不复是异品有。龟毛或兔角尽可为其异喻依，不会缺无。次就第二种情形而论，宗异品或因异品的缺无，如说异品遍无性时所述，是绝无仅有的事情。必如前述，以“所量性”为所立法，有体世界中的一切事物莫不可为人们所思量，故实际上缺无宗异品；无体世界中的一切事物同样都可为人们所思量，故理论上亦缺无宗异品。实际上与理论上两皆缺无宗异品，则即使有因异品的存在，亦无从兼起，于是异喻依自不得不随以缺无了。或以“所量性”为能立法，亦如前理，实际上与理论上都缺无因异品。既无因异品，则即使有宗异品，亦无从相兼，故异喻依亦必随以缺无。宗异品或因异品的缺无，既属绝无仅有，故随宗异品或因异品的缺无而起的异喻依的缺无，亦必绝无仅有。综上所述，在有体世界中缺无异喻依时，可取无体以补其缺，故在通常情形下异喻依虽不若异喻体之不会缺无，但其缺无究是极少数的例外。因其几乎不会缺无，故亦许其缺减。
　　异喻体与异喻依，亦必须是立敌共许的。异喻体所须立敌共许的，是义类方面宗异品与因同品两相离绝。异喻依所须立敌共许的，是体类方面的兼为宗异品与因异品。