向智識份子介紹佛教(三)

第七章 小乘佛教的基本教理

　　一、大小乘的區別

　　佛法有世間法和出世間法，以世間法為權假，以出世間法為究竟。出世間法有大小二乘，以小乘為權假，以大乘為究竟。世間法又稱世諦，為迷情所見之世間事象，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色聲香昧等。然而這一切祇有假名，而無實體，故又稱為假諦。出世間法又稱勝諦，為聖者所見真實之理性，於假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又稱曰真諦。

　　乘是運載的意思，乘了釋迦牟尼佛所說的教法，可以離苦的此岸，到達樂的彼岸；離煩惱的此岸，到達清涼的彼岸。至於所謂大小乘者，概略言之，小乘譬如腳踏車，用以自載，大乘譬如大汽車，自載兼以載人。小乘行者，為了自度（拔一己之苦）自利（得一己之樂），大乘行者，為了自度度人，自利利人。小乘修觀無常行，對於宇宙萬有，祇說其生滅現象；大乘究竟觀一切法；於生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。小乘修四諦，十二因緣；大乘修六度。小乘但破我執，斷煩惱障；大乘破我法二執，斷煩惱障、所知障；小乘證阿羅漢辟支佛果，大乘證大覺果——佛果。

　　大小二乘，是出世間法的修持，若概括世間法來說，有所謂五乘佛法；五乘者，是人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。人天二乘是世間二乘，聲聞、辟支佛、菩薩是出世三乘。出世三乘中聲聞辟支佛是小乘，菩薩是大乘。這五乘佛法，概括了佛法的全貌。

　　我人要瞭解出世間法，不能不先自世間法說起。所以本文前二章，介紹了萬法因緣生的佛教世界觀，和十二緣起的佛教生命觀。但是，如此解說宇宙和人生，並非佛法的究竟，佛經中說：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。」由此可知所謂宇宙人生者，祇是迷情所見，所以進一步要介紹出世間法——覺的境界。

　　出世間法有大小二乘，現在先自小乘說起。

　　小乘佛教，是釋迦牟尼佛的根本教法，所以又稱為原始佛教。原始佛教的教理，是三法印，四聖諦，和十二因緣。這裏先自小乘佛法的三法印說起。

　　二、三法印

　　三法印，是釋迦牟尼世尊，自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實上的真理；這真理就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」在小乘經典中，判斷佛法是否究竟，即以此三法印來衡量。

　　諸行無常，是說一切世間法，生住異滅，剎那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終歸幻滅。這一切，均屬無常。

　　釋迦世尊於過去因中修行時，帝釋化為羅剎，對釋迦說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」釋迦請說全偈，帝釋曰：「我以人為食，汝能捨身食我，我則為說。」釋迦許之，帝釋復言：「生滅滅已，寂滅為樂。」釋迦聞竟，乃攀登高樹，自投於地。此時羅剎復現為帝釋，自下抱之，頂禮讚歎。

　　何以釋迦世尊為此半偈竟捨身以求？實因這十六個字括盡了世出世間的一切真理。前半偈是有漏的世間法；下半偈是無漏的出世間法。

　　宇宙萬有，皆由因緣和合而生。既是因緣所生，自不免有遷流變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，這一切都脫不出無常的範圍。

　　曹孟德短歌行云：「對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。」人生朝露，是生滅無常；杜子美離亂詩云：「時難年飢世業空，兄弟羈旅各西東，田園寥落干戈後，骨肉流離道路中。」骨肉流離，是聚散無常。李太白越中覽古：「越王勾踐破吳歸，義士還鄉盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鷓鴣飛。」由宮女如花到鷓鴣亂飛是世事無常；劉禹錫烏衣巷：「朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜，舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。」王謝燕子，入百姓家，是繁華無常。

　　再如：「高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮似雪。」是青春無常；「人事有代謝，往來成古今。」是人事無常。「玉樹歌殘王氣終，景陽兵合戎樓空。」是盛衰無常，「秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜。」是時序無常。總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。孔子曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」世間真相，本來如此。

　　無常，不僅祇是詩詞裏的句子，以科學立場而言，由微塵至世界，由地球至銀河系，都是不停的在流轉變遷。拿人來說，在生理上，毛髮爪甲的代謝，血液淋巴的循環，是無時或止的。時時刻刻有老的細胞死亡，時時刻刻有新的細胞產生，在這不停的生滅變化中，使一個人自幼小變的壯大，壯年者日漸衰老，衰老者終至死亡。在心理上，前念甫滅，後念已生，剎那剎那，不得停生。這顆妄心，終日間因緣攀境，而所礬的境，卻又轉瞬即逝。人的一生像是一幕電影，放映機中的膠片不停的轉，銀幕上的影子也不停的動。前影將逝，後影即顯，後影將逝，再後的影子又接上來。銀幕上一旦現出空白，表示故事告終；心理活動一旦停止，這一期的生命也就即此結束。所以金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

　　但是，佛法中的無常，祇是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷。而這種生滅代謝，相續不停的情況，就是人生和宇宙間，一切現象的真理。

　　其次再說無我。世間萬法，自時間上看，生住異滅。剎那不息，找不出永恆和常住；自空間上看，因緣所生法，賴眾緣和合而有，無真實之萬物，亦無真實之我。

　　在佛法上說，所謂我，祇是四大——地水火風，五蘊——色受想行識的和合體；自科學上說，人是由碳，氮，氫，氧，硫等十五種原素構成的。但不論是四大五蘊，或十五種元素的結合，大體說來，所謂我，不外精神肉體二部分。而我人所執著的，也就是以這個精神肉體結合的假相為我。但是，仔細分析起來，在這個假相中，到底是精神是我呢？還是肉體是我？如果肉體是我，那麼是頭是我？還是腳是我？是肝是我？還是肺是我？若說人的主宰是心（生理學上告訴我們，心臟祇是循環系統中壓啣血液的器官），那麼摘除了頭顱四肢後還成不成為我？若說人的主宰是腦（醫學上謂大腦司記憶，想像，思考，判斷；神經司傳導。然自佛學眼光視之，肉體之腦與神經，有如燈泡電線，祇是工具，若無生死流轉的根本「識」之主宰，則猶如燈泡電線未通電流，是不能發生作用的。）那麼截去四肢和軀幹還成不成為我？

　　如果說肉體不是我，精神才是我。那麼人的情緒喜怒哀樂，轉變無常。究竟喜時是我？怒時是我？笑時是我？哭時是我？

　　在人體生理方面來說，由於細胞的新陳代謝——紅血球的壽命祇有數星期，一般細胞幾個月，毛髮爪甲的代謝更為明顯。這樣看來上，三十歲的我，全然不是三歲時的我。在心理方面來說，年青時的我坦白誠懇，熱情慷慨；年老時的我自私慳吝，冷漠保守。這樣看來，究竟那個熱情慷慨的青年是我？還是這個冷漠慳吝的老者是我？

　　真正的我，祇是我們的真如佛性，但此真如佛性，為妄想執著所遮蓋，就執著這個五蘊假合之相為我。而此五蘊假合之相，不能常住，沒有自體，所以於四大五蘊之中求我，畢竟了不可得。

　　最後說到涅槃寂靜，涅槃，譯為圓寂，亦譯為滅。大乘義章云：「外國涅槃，此翻為滅。滅煩惱故，滅生死故，譯之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅」。

　　眾生以我執之故，起惑造業，因業受報，所以我執是生死流轉的根本。若無我執，則惑業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜的涅槃。

　　涅槃是從無常無我的觀察中，深悟法性寂滅，而獲得的解脫。由於諸行無常諸法無我，可知宇宙人生的現象，並無任何固定的實體存在，祇是剎那生滅的連續狀態。無常是空，無我也是空，因此，釋尊的根本思想，就是以空為根本而有的緣起觀。三法印也是以空為基礎的。

　　那麼，空倒底作何解釋？我們再看下一節。

　　三、空與苦

　　社會上，許多人都會說幾句「四大皆空」，「色即是空」等佛經上的術語，甚而有些人拿這些術語，當作諷嘲佛教的口頭禪。但是你若問他什麼是四大，什麼是色，什麼是空，恐怕多數人答覆不出來。

　　在耶穌教的宣傳品上，也常有些：「空，空，空。空，空，空。人生到頭一場空。」一類的句子，玩味他們所說的空，約是指空無所有而言。因此，就難怪有些人說：「人生幾十年，還不是一場空夢，何不看開一些，吃點兒，喝點兒，落得個眼前受用。」這話一傳再傳，人云亦云，結果使社會上產生了多少個落得眼前受用的「達觀人士」，也增加了多少個覺得人生是「空無所有」的悲觀份子。

　　不錯，佛教是講空的，但佛教的空，決不是空無所有。佛法上說的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以見得？我們且看佛經所說。

　　般若波羅密多心經中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」關於五蘊，本文中曾屢屢談及，就是色、受、想、行、識——色約相當於物質，受想行識則屬於精神。這些前章中已有介紹，此處不再詳述。此處要說明的，五蘊何以皆空？簡單說來，所謂五蘊，也是因緣所生，而非實有。色從四大和合而有，受想行識由妄想分別而有，究竟皆無實體，故曰皆空。

　　宇宙萬法，皆由因緣和合而生，既由因緣和合而生，其在未生之前本無此物，既滅之後亦無此物。即在其生後滅前，也不過是因緣和合下一時所有的幻相，本無自性可言。比如以桌上的一冊書而言，書是眾緣和合——集著作者，出版者，製紙者，印刷者等若干人力物力而成。有一天，這冊書破損散佚，或火焚成灰，水溺成漿，就叫緣盡而滅。在其生後滅前期間，亦不過是一時「假有」。何以說是假有呢？因為所謂書，無非是個印有字跡的紙本子，若沒有了紙和裝訂的線，還有書的實體可言嗎？

　　進一步說，紙和線亦非實體，若除去了紙和線中的植物纖維，何嘗還有紙和線的實體？由此看來，所謂書、紙、線、甚至於纖維者，無非都是假名而已。大智度論上有關於假名的比喻說：「諸法性空但名字，因緣和合故有，如山河草木土地州郡城邑名之為國，巷里市陌廬館宮殿名之為都...離是因緣名字則無有法，今除山河土地因緣名字更無國名，除廬里道陌因緣名字更無都名...」

　　因此看來，所謂國者都者，亦係假名，何有實體？佛經上有偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」這偈中，指出了佛法上對萬物的假、空、中，三觀。所謂國，所謂都，所謂書，所謂紙，都是假名，稱為假觀。國、都、書、紙，皆以因緣和合而生，本無自性，故皆曰空，這是空觀。但國、都、書、紙，性雖然空，相卻實有，我們不妨稱它為國、都、書、紙，這是中觀。領會了佛法上的假、空、中、三觀的意義，就可知道佛法上說的空，不是沒有，而是叫我們不要執著。能破除了我執和法執，自然就可以達到轉迷成悟，離苦得樂的境界。

　　佛經中，除了說空外，還常說到苦。那麼，世界上到底有那些苦呢？原來我們生存的這個世界，名娑婆世界，娑婆義為堪忍，意思是我們這個世界裏，充滿了眾苦和煩惱，生活於這個世界裏的眾生，必須安於十惡，忍受三毒及諸痛苦煩惱，才可生存下去。

　　事實上，三界眾生，所受無非是苦，但因習以為常，不被察覺。有時反以苦為樂，生趣盎然。

　　苦的種類甚多，智度論上說：「四百四病為身苦，憂愁嫉妒為心苦，合此二者，謂之內苦。外苦亦有二種，一為惡賊虎狼之害，二為風雨寒熱之災，合此二者，謂之外苦。」

　　說人生之苦說的最具體的，是涅槃經上說的八苦。八苦是生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰熾盛等八類苦，分述如下：

　　一、生苦：生之苦，人多不復記憶，事實上，十月胎獄之苦，且不必說，即出生之際，一個六磅八磅重的嬰兒，通過狹窄的陰道，這痛苦已非言語所可形容。脫離母體之後，為外界燠熱或寒冷的空氣所刺激，被接生者巨大的手掌抓來提去，這對嬰兒細嫩的肌膚而言，其痛苦較皮鞭抽體尤有過之。嬰兒出生後呱呱大哭，實是肉體上的痛苦所引起來的。

　　二、老苦：唐人詩云：「公道人間惟白髮，貴人頭上不曾饒。」老，是任何人無以避免的。韓愈祭十二郎文云：「吾年未四十，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖。」四十如此，未免早衰。但即使天賦過人，或攝生有術，到了七十歲八十歲，上述現象總會發生。又何況一般人在勞苦奔波了數十年之後，除了生理機能衰退外，因過去勞苦積累而貽留的腰痠背痛，風濕胃病等等，都是使人難以忍受的痛苦，至於老之對於女人，則更為殘酷，因為除了生理的痛苦外，女人更有著青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齒，傾城傾國到雞皮鶴髮，老態龍鍾，固然使人感慨，但誰又能逃出這個老的公例？

　　三、病苦：人自呱呱墮地之日起，就與病結下不解之緣。少年的病如天花麻疹，中年的病如胃潰瘍肺結核，老年的病如高血壓心臟病。也許有人說，科學進步，新藥日出，祇要有錢，何愁治不好病？其實不然，特效藥固然層出不窮，新的疾病也日有發現，如小兒痲痺症、癌症，在近年來日漸增多。退一步說，即是藥物能治癒身體上的疾患，但由於社會競爭劇烈而致精神緊張焦慮所引起的神經衰弱、精神分裂、妄想狂、躁鬱狂等心理上的疾病，又豈是藥石所能奏效的？

　　本來四大假合之身，難免有寒熱失調的時候，病了，就要躺在病榻上捱受痛苦，短時間還好受，若長年纏綿病榻，日與藥物為伍，這種痛苦，豈可言喻？

　　四、死苦：一部綱鐵鑄成的機器，其壽命也不過由數年到數十年，一個血肉之軀的人，到底能支持多久？秦皇漢武求長生之藥，祇留下千古笑柄；道家方士的燒汞鍊丹，也到底仙道無憑。耶穌教在邏輯學上最大的錯誤，就是永生的問題。蓋宇宙萬象，生住異滅，周而復始。有生就有死，有成就有壞，法爾如是，安有例外？佛經上說，非想非非想天，壽長八萬四千大劫，但報終仍當墮落，不出六道輪迴。

　　既然如此，則死之於人，也就不足為異了！無奈「壯志未酬身先死」，每一個死者都有他尚未完成的壯志，因之世間就有多少死不暝目之人。同時死前肉體上和精神上的痛苦，四大分離，呼吸困難，心裏有千言萬語，一句也說不出來。這時嬌妻稚子，環繞榻前，生離死別，悽慘無比。尤以將死未死之際，這一生所作所為，善善惡惡，一一自腦海映過。對於那些善的，無愧於心的，會感到欣慰寧靜，但對那些惡的，有背天理良心的，將會感到懊悔，痛苦和恐怖。這時因痛苦恐怖而感召地獄相現，神識受業力牽引，墮入惡途，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，人之痛苦，尚有甚於此者乎？

　　五、愛別離苦：語云：「樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離。」生離死別，人間慘事。青春喪偶，中年殤子，固然悲痛萬分，即使不是死別，或為謀求衣食，或因迫於形勢，與相親相愛的人生離，也將感到痛苦。然而，天下沒有不散的筵席，親如父子，近如夫婦，亦難得終生相守，又何況其他呢？萬法無常，愛別離之苦，是誰也無可避免的。

　　六、怨憎會苦：和愛別離苦相對的，是怨憎會苦。意氣相投的朋友，海誓山盟的愛人，恩愛情深的夫婦，或膝下承歡的子女，或生離，或死別，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎，語言乏昧；或利害衝突，兩不相容的人，偏又聚會在一起。像這些可厭可憎的人，能夠終生不見，豈不眼前清淨？無奈社會上人事問題，繁雜萬端，「不是怨家不聚頭」，在某些形勢下，愈是互相怨恨的人，愈被安排在一起，如影隨形，好像再也沒有分散的時候，這豈不使人苦惱萬分？

　　七、求不得苦：想獲得某一件東西，經濟力量達不到；想謀求某一個位置，僧多粥少謀不到。甲男愛上了乙女，乙女卻屬意於丙男。自己的志趣是在工廠或化驗室裏實驗研究，但為了吃飯卻不得不委曲在辦公桌上畫「等因奉此」。這些都是求不得苦。莫說求不得，即是第一個願望求得了，第二個願望又立即生出來。山谷易滿，人慾難平，誰會感覺出自己一切都滿足了呢？不滿足，即有所求，求而不得，豈不苦惱？

　　八、五陰熾盛苦：五陰即是五蘊，五陰集聚成身，如火熾然，前七苦皆由此而生。色陰熾盛，四大不調，而有疾病之苦。受陰熾盛，領納分別，使諸轉本加極；想陰熾盛，想相追求，而有愛別離、怨憎會、求不得諸苦。行陰熾盛，起造諸集，又為後來得報之因，且因行而遷流不停，而有老衰之苦。識陰熾盛，起惑造業，三世流轉，而有生死之苦。

　　總之，娑婆世間，一切莫非是苦。然苦祇是果，並非因，苦之因何在？這在「四聖諦」中有詳盡的解答。

　　四、四聖諦

　　釋尊在鹿野苑初轉法輪，為五比丘說四聖諦。之後在遊行說法期間，屢屢闡發其義，至涅槃之際，猶殷殷以已否瞭解四聖諦而詢問弟子，由此看來，四聖諦實是佛教的基礎，也是佛法的中心思想。

　　四聖諦，是苦、集、滅、道，四法。諦是真實不虛之意，此諦為聖者所知，故名四聖諦。

　　四聖諦括盡世出世間兩重因果——集為因，苦為果，是迷界的因果；道為因，滅是果，是悟界的因果。釋尊說法，先說苦後說集者，乃欲使眾生，先厭於諸苦的逼迫，追溯諸苦的由來，乃係集所招感，使眾生知苦而斷集；先說滅後說道者，乃欲使眾生，先欣於清淨安樂的滅，追溯滅的原因，乃出於道的修習，使眾生修道而證滅。所謂苦當知，集當斷，滅當證，道當修是也！

　　關於苦諦，已如前節所述，然世間之苦，並非偶然而有，致此苦之原因，皆由集之招感。

　　集是招聚的意思，舊譯作習，有修習、薰習之意。集以業為因，以煩惱為緣，業有身語意三業，煩惱有貪、瞋、癡、慢、疑、見，六大煩惱，其中見又分為身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見五種，合稱十種煩惱，這是一切煩惱的根本。因煩惱而迷於事迷於理，叫做迷事惑迷理惑，有了惑，就使身語意作不善之業，有惑與業，故有三界輪迴的苦果。這苦集二諦，是迷界的因果，亦是現實宇宙人生的評判與觀察。

　　滅是苦滅無餘的意思。滅以已離輪轉生死為相，這是說人們所有的貪愛，永斷無餘，無染無著，寂靜隱沒，也就是涅槃。涅槃不是滅無，而是捨離種種積集，滅卻一切痛苦，解脫三界生死苦惱的勝妙功德的聖者所證的究竟境界。

　　涅槃的境界，是由修道而證得ll道是通行的意思，以順此道而修，能離輪轉生死而入於涅槃。這種道，以履中庸而求解脫，故名中道，亦曰正道。佛轉法輪時，說八正道，至入涅槃之際，又增為三十七道品，但這祇是廣略之分，內義無別。八正道是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，內容如下。

　　五、八正道

　　不邪謂之正，通達無阻謂之道。正道者，可令眾生苦集永盡，達於涅槃寂靜的聖賢境界，故八正道亦稱八聖道。

　　一、正見：是正當的見解，世間正見如布施持戒；出世正見謂明達苦集滅道四諦理，不為俗見惑見所惑。

　　二、正思惟：一般人所發的思維，多由妄念而起，若修道既見四諦理。當以無漏智慧發動思惟，而使真智增長，斷除迷惑，而證真性。

　　三、正語：以正當的言語而修口業，離諸妄語、惡口、兩舌、綺語。得正語，則口業自淨。

　　四、正業：梵行清淨，不染三毒，謂之正業。我人起心動意，無非造業。修道須身不造殺盜婬，口不作欺妄語，意不起貪瞋癡，即謂正業。

　　五、正命：命謂賴以生活的生計，修道者當離五邪命——詐現異相、自說功德、占相吉凶、高聲現威、說得供養——而以正當職業謀取生活。

　　六、正精進：向出世之方、涅槃之道，努力前進，稱正精進。得正精進者，不從事於徒苦心身的苦行，或世俗迷信，及外道不究竟之法。

　　七、正念：念從心起，心不離道，惟念真如實相，或功德相好，故稱正念。得正念，則與菩提相應，心無動失。

　　八、正定：遠離不定，邪定，及有漏禪，以真智入於無漏清淨的禪定，謂之正定。得正定，則能正住於理，決定不移。

　　八正道，又可歸納於戒定慧三無漏學。即正語、正業、正命、正精進為戒學；正念、正定為定學；正見、正思維為慧學。修八正道，為滅諦之因，可達於涅槃。

　　六、十二因緣觀

　　在原始佛教的教理中，除了三法印和四聖諦外，尚有十二緣起論。十二緣起論就是十二因緣觀，在第六章第四節中已有過介紹。但前面介紹的祇是十二緣起的流轉門，尚有後一半還滅門未介紹出來。

　　所謂十二緣起的流轉門，已如前章所述，謂我人生死流轉，皆不出這十二有支，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二支，皆由因緣果，因生故果生。一切有情，三世輪迴，皆不出這十二有支。

　　十二有支，是生死流轉的根本，若斷絕生死流轉，須於還滅門中覺悟。既知十二因緣，三世因果，皆起於一念無明，然無明性空，無常無我，如是觀之所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。這是修道者出三界的因緣。

　　十二因緣和四聖諦，皆是以三法印為基礎，以說明宇宙人生的緣起，和世出世間雙重因果。十二因緣亦可攝入四聖諦中，即過去的無明、行二因，和現在的愛、取、有三因，皆是集諦，現在的識、名色、六入、觸、受五果，和未來的生、老死二果，皆是苦諦。若行者感於苦集而修道，因修道而無明滅而至老死滅，便是滅、道二諦了。

　　第八章 人天乘與大乘佛法

　　一、五乘佛法的組織

　　釋迦世尊成道之後，說法四十九年，談經三百餘會，普度眾生。惟以眾生根器不同，如果祇說一乘法，將使小根小智之流，不能獲得法益。故說種種權巧方便法門，適應種種根基。佛如大醫王，對眾生種種不同之病源，施以種種不同之法藥而醫治之。這就使佛法中有了世間出世間種種不同的法門，這種種不同的法門，綜略言之，可以五乘佛法概括之。

　　所謂五乘佛法，是人乘，天乘，聲聞乘，辟支佛乘，菩薩乘，這五乘的修持和所證的果位如下表所示：

┌人乘：乘五戒以生人中。
├天乘：乘十善以升天道。
　　五乘佛法┼聲聞乘：乘四諦而證聲聞四果。
├辟支佛乘：乘十二因緣而證辟支佛果。
└菩薩乘：乘六度而證佛果。

　　以上五乘佛法，人天二乘是世間法；聲聞、辟支佛、菩薩三乘是出世間法。出世三乘中聲聞、辟支佛是小乘，菩薩是大乘。

　　關於聲聞和辟支佛所修持的四聖諦和十二因緣，在本文第七章中已有介紹，聲聞乘修四諦，證聲聞四果。聲聞是親聞佛之聲教，徹悟四諦真理，漸次斷見思二惑，因而脫出世間生死苦海者，謂之聲聞。聲聞四果是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

　　辟支佛修十二因緣，證辟支佛果。辟支佛譯為緣覺或獨覺，眾生聞佛說十二因緣之理，因而覺悟者，名曰緣覺。若於無佛之世，眾生無從聞法，但因宿世福德因緣故，能於諸法生滅的演變中，悟世間無常，或睹飛花落葉而感悟無常之相，因而豁破無明者，皆名獨覺。

　　聲聞和緣覺為出世二乘，此外，釋迦世尊為因機說教，廣攝眾生，尚說有人天二乘。人天二乘非究竟法，本不是世尊說法的本懷，但為憐憫眾生，使不墮惡道去受劇苦，才說此保持人身和超升天道的權巧法門。

　　二、乘五戒以生人中

　　六道眾生，生死輪迴。六道者，天、人、修羅、畜、鬼、地獄。畜、鬼、地獄為三惡道。惡道有苦無樂。天道樂多苦少，修羅多瞋恚，人道苦多樂少，思求出離，所以六道中適於修行者，惟有人道。然佛經中常說：「人身難得」，意思是，今生以過去的善根福德，獲得人身，但來生是否仍能獲得人身，則以今生的善惡業力以為決定。學佛修道的人，倘能保持人身，縱今生修道無有成就，來生仍可繼績修持，倘一失人身，何時才能脫離惡塗，就很難預料了。所以佛說此守五戒以保人身的方便法門。

　　欲來生保持人身，今生要遵守幾個條件，這幾個條件就是佛門五戒。

　　五戒，是一不殺生，二不偷盜，三不邪婬，四不妄語，五不飲酒。這五戒，是佛門四眾弟子的基本戒，不論出家在家皆應遵守的。

　　一、殺生戒：佛教的基本觀念是眾生平等。佛說眾生皆具佛性，皆可成佛。佛所說的眾生，不單是指人，而是胎卵濕化四生之屬皆包括在內。因此殺生戒不單是不傷害人的性命，進而亦不得傷害畜生蟲蟻的性命。不但戒直接的殺害，並戒殺因殺緣；如漁獵者為直接殺害，而販賣獵具魚網者亦為間接的助殺。

　　佛於十善業道經中，說不殺生有十種利益，那是一、於諸眾生，普施無畏。二常於眾生，起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恆為非人所守護。七、常無惡夢，寢覺快樂。八、滅除怨結，眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。

　　或有人說佛門戒殺，若暴亂侵入，豈不是要伸長脖子等死？其實不然，佛戒以一己私欲而傷害生命，至於執干戈以衛社稷，正是慈悲勇猛的表現。大法鼓經載：「譬如波斯匿王，與敵國戰，時彼諸戰士，食丈夫祿不勇猛者，不名丈夫。」由此可知佛門戒殺無礙於保衛國家。

　　二、偷盜戒：社會上的偷盜，有直接，有間接，有有形，有無形，例如小偷竊取，強盜搶劫，是直接的盜；貪官污吏的貪污舞弊是間接的盜。勒索詐欺，抵賴債務，是有形的盜；假公濟私，混水摸魚是無形的盜。總之，不與而取，或以不正當的手段攫得的財物，都叫做盜。

　　佛說不偷盜也有十種利益；一、資財盈積，王賊水火，及非愛子，不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。

　　三、邪婬戒：佛門四眾弟子，有出家在家之分，出家者根本戒婬，在家者祇是戒邪婬。所謂邪婬，是指正式配偶之外的交合，及非時，非處的交合。此外凡足以為邪婬因緣的如舞榭歌場，娼寮妓院亦禁止涉足。

　　佛說如離邪行，亦有下數種利益：一、諸根調順。二、永離諠掉。三、世所稱歎。四、妻莫能侵。

　　四、妄語戒：未見言見，見言不見，虛偽誇張，藉辭掩飾，皆為妄語。妄語不但欺人，抑且自欺。佛說若離妄語，有下列諸種利益：一、口常清淨，優缽花香。二、為諸世間之所信服。三、發言成證，人天敬愛。四、常以愛語，安慰眾生。五、得勝意樂，三業清淨。六、言無誤失。七、發言尊重，人天奉行。九、智慧殊勝，無能制服。

　　五、飲酒戒：有人以為以淨財沽酒而飲，無損於人，為何也列為戒條？殊不知酒能亂性，人間許多罪惡，莫不以酒為媒介。四分律載飲酒有十過三十六失，如壞顏色、無威儀、損名譽、失智慧、致病、耗財、無恥、不敬、墜車、落水等等。智者舉一而反三，由此可知酒之為害了。

　　佛門五戒，與我國五常之義相近。五常者，仁義禮智信。而五戒中的不亂殺近於仁，不偷盜近於義，不邪婬近於禮，不妄語近於信，而不飲酒理智清醒，則近於智。儒家以五常為做人的標準，佛門以五戒為未來獲得人身的條件。然而守五戒，祇是消極的戒惡。消極的戒惡不是佛法的究竟義，所以進一步鼓勵人積極的為善。

　　三、乘十善以升天道

　　在六道眾生之中，人道雖優於畜生、餓鬼、地獄三惡道，惟人生濁世，八苦交煎。比較上天道樂多苦少，所以釋迦世尊說此乘十善以升天道的法門。

　　天的梵名為提婆，含有光明、自然、清淨、妙高之義。佛經中言天的名數有二十八層，分為欲界、色界、無色三界。欲界有六天，色界有十八天，無色界有四天。

　　欲界諸天，有男女飲食之欲，宮殿苑囿之好，故稱欲界。色界諸天為離男女飲食之欲的有情所居，惟尚有身相宮殿，故曰色界。無色界諸天無色無物，無身體宮殿國土，惟以心識住於深妙之禪定，故稱無色界。

　　天上光明清淨，樂多苦少，是以世人多希望升天——其他外道也多主張升天，惟升天有升天之條件，那就是行十善。

　　十善是不殺、不盜、不婬、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不癡。不殺、不盜、不婬是身業清淨；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口是口業清淨，不貪、不瞋、不癡是意業清淨。身、口、意，三業清淨，謂之十善業道。

　　關於不殺、不盜、不婬、不妄語四業，已於五戒中述及，不再贅述。不兩舌即不挑撥離間，不惡口即不盛氣辱罵，不綺語即不穢雜戲謔，這三者是由不妄語一戒開展而成的。

　　至於貪、瞋、癡三者，佛法上稱為三毒，這是一切惡業的根本。蓋內心若無貪、瞋、癡之意念，語言上不至有惡口妄語，行為上亦不至有殺盜婬之惡行也！

　　貪瞋癡，殺盜婬，妄語惡口兩舌綺語等是十惡，不行此十惡，是為十善。但進一步說，身業不殺不盜不婬，進一步更作放生、布施、淨行。語業不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口，進一步更作誠實語、質直語、柔軟語、和諍語。意業不貪不瞋不癡，進一步更作不淨觀、慈悲觀、因緣觀。這十善才稱圓滿。

　　五戒是行為上消極的制止為惡，是外在的；十善是心理上積極的自發為善，是內心的。守五戒，行十善，這祇是世間法，雖不墮入三惡道，但並沒有了生死，脫輪迴，所以這是不究竟法。佛法的究竟義，是要眾生了生脫死，超出三界。所以世間法祇是權假，出世間法才是究竟。

　　出世間法，是修四諦的聲聞乘，修十二因緣的辟支佛乘，和修六度的菩薩乘。

　　惟聲聞乘和辟支佛乘，雖然了生脫死，超出三界，但其目的祇在自度，所謂「拔一己之苦，得一己之樂」，棄世間苦海中的眾生於不顧，所以佛嘗斥之曰「焦芽敗種」，曰「自了漢」。因此，佛法的究竟意義，是在修六度萬行，捨己為人的大乘菩薩道。

　　四、發菩提心與四弘誓願

　　禪宗六祖慧能大師有偈云：

　　「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰似覓兔角。」

　　佛法，是出世而又入世的——以出世的精神，作入世的事業。出世在於度己，入世在於度人。出世正所以為入世，入世也所以為出世。因此，佛法的究竟義，是在發菩提心，四弘誓願，行六度萬行的大乘菩薩。

　　菩薩是梵語的略稱，具足應稱菩提薩埵。菩提是覺，薩埵是有情。覺是覺悟，自覺且又覺他。有情是指一切有情識的眾生。是既能自覺，又能覺悟一切有情識的眾生。所以菩薩是上求大覺——成佛；下化有情——度眾。

　　要行菩薩道，先要發菩提心。發菩提心第一要無我，第二要慈悲。那就是說，行慈悲而不執有我，知無我而不斷慈悲，這是大乘佛法的真精神。

　　佛家講慈悲不說博愛，慈是予人以樂，悲是拔人以苦。而愛是感情作用，因為既稱愛，就有能愛所愛，既有能所，則有人我，以我為能愛，彼為所愛，有了人我相，此愛就有差別。且愛是相對的，有愛就有憎，因此，佛法上不但不倡導愛，且認為愛是眾生起惑造業的根源之一。而菩薩道的無緣大慈，同體大悲，才是普度眾生的根本，但慈悲並不是以我為中心而出發的，乃建立在眾生平等，一即一切，一切即一的無我的基礎上。我是眾生的一分，眾生是全體的大我，度人所以為自度，利人也所以為利我，這是慈悲的真義。

　　娑婆眾生，迷妄執著，背覺合塵，因而起惑造業，因業受報。眾生的迷妄執著，非大慈大悲無以救度，所以世親菩薩說：「菩薩見諸眾生，無名造業，長夜受苦，捨離正法，迷於出路，為是等故，發大慈悲，志求阿耨多羅三藐三菩提，如救頭燃，一切眾生有苦惱者，我當拔濟，令無有餘。」

　　華嚴經普賢行願品，對於發菩提心解釋的更為明白，經曰：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故，諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺，譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂，生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨順眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。

　　發下了上弘下化的菩提心，同時要發四弘誓願。四弘誓願，是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。

　　四弘誓願，古德有解釋是依苦集滅道四聖諦而發的。一者緣苦諦，見眾生八苦煎迫，而發「眾生無邊誓願度」的弘願。二者緣集諦，見眾生煩惱重重，而發「煩惱無盡誓願斷」的弘願。三者緣道諦，緣無上正道而發「法門無量誓願學」的弘願。四者緣滅諦，因清淨寂滅而發「佛道無上誓願成」的弘願。

　　發菩提心，發四弘誓願，還祗算是發心，尚未實行。必須實際履踐，才能達到上求下化的目的。所以發願的次一步就是要行六度與四攝。

　　五、六度與四攝

　　戒定慧三學，是佛門修持者必修的途徑，而大乘復於戒定慧之外加布施、忍辱、精進，合稱六度，亦稱六波羅蜜。

　　波羅蜜是梵語，義為到彼岸。過渡的人須乘舟筏橫越中流以抵彼岸，學佛的人，在生死輪迴的此岸，渡過煩惱的中流，到達涅槃寂靜的彼岸。六波羅蜜就是舟筏，行六波羅蜜，就可度過生死輪迴的苦海，到達涅槃——解脫的彼岸。六波羅蜜的內容如下表：

┌——檀波羅密—┐ ┌——布施┐ ┌——慳貪
├——尸羅波羅密┤ ├——持戒┤ ├——毀犯
├——羼提波羅密┤ ├——忍辱┤ ├——瞋恨
　　六度┤ ├譯為┤ ├可度┤
├——毘梨波羅密┤ ├——精進┤ ├——懈怠
├——禪那波羅密┤ ├——禪定┤ ├——散亂
└——般若波羅密┘ └——智慧┘ └——愚癡

　　六度名稱如上表所示，茲再分述如下：

　　一、布施度：布施就是施捨，施捨是多方面的，並不專指錢鈔財物而言。釋迦牟尼佛在往昔因中修行時，曾經捨身飼虎，割肉餵鷹，這就是高度布施的一種，以頭目腦髓，肢節手足作布施的，稱為內施，而以國城妻子，田園財物作布施的，稱曰外施。

　　布施共分為財施、法施、無畏施三種。以己資財隨力施與的，叫做財施（包括上述內財外財）；以佛法化導眾生，使其因而得度者，叫做法施；救護眾生苦難，予以精神慰藉，使其遠離恐怖者，叫做無畏施。

　　布施不難，難於達到三輪體空的境界。三輪體空者，無布施的我，無受施的人，也無所施的物。正是金剛經上所稱的「菩薩於法，應無所住，行於布施。」也就是本文前節所述：「行慈悲而不執有我，知無我而不斷慈悲。」祗求慈悲發揚光大，不特沒有望報之心，也絕無能施之念，這是布施的最高境界。

　　二、持戒度：持戒梵語尸羅，有止惡修善的意義。但行大乘菩薩道，不但是消極的戒惡，更應積極的為善，以淨化身、口、意諸業，因持戒使真如佛性逐漸顯露，而不為妄想執著所纏縛。

　　持戒有在家與出家之分，在家者受持三皈五戒，出家沙彌受持十戒，比丘受持二百五十戒，比丘尼受持三百四十八戒。惟菩薩受持十重四十八輕戒，不分在家出家。以其身份的不同，所持戒相亦有異。但在家菩薩亦有受持六重二十八輕戒的。

　　三、忍辱度，忍辱所以度瞋恨。忍是能忍的心，辱是所忍的境。凡情最難忍受的，莫如侮辱，辱若可忍，則其他諸忍亦較易做到。

　　忍辱，不但是忍別人給予的辱，同時更要忍自己所遭遇的境。要於窮困病苦之逆境中，忍令頹喪鄙卑之念不生；於富貴順遂之順境中，忍令驕矜沉迷之念不生；於不順不逆，萬法生滅之常境中，忍令遷隨移易之心不生。

　　忍辱不但是忍心理上的悔辱戕害順逆諸境，且要忍生理上的飢渴寒熱創痛諸苦。忍辱是與內心的煩惱賊作戰，煩惱時時在我人心頭伺機蠢動，我人若一念不忍，煩惱即在我人心上佔據一方位置了。

　　四、精進度：精進所以度懈怠。純一無雜曰精，鼓勇直前曰進。精進者，即未生之善心令速生，已生之善心令增長；未生之惡念令不生，已生之惡念令速斷。修菩薩乘，上求佛道，下化眾生，當以純一直進之心，斷妄念，去執著，顯出真如妙心，自度度人，無有退墮。

　　五、禪定度：梵語禪那，義為靜慮，在於度散亂。禪定可分為事理兩種，事定者，依心攝境。理定者，如大乘起信論所說：「住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，亦遣除想，以一切法，本來無相，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界，後以心除心，心若馳散，即當攝來，住於正念。」略言之，禪定是在於心力集中，而後產生智慧的一種定力。修禪定，須自守護六根下功夫，儒家有目不視惡色，耳不聽惡聲之語，老子謂五色令人目盲，五音令人耳聾，亦此之意。

　　六、智慧度：智慧所以度愚癡，是由禪定所證得的，即所謂「由戒生定，由定生慧。」但這種智慧，並不是世人博學多聞的有漏智，而是圓融無礙的正智。這種智慧能照破一切客塵煩惱，顯露真如本性。因此，修六度即在於斷煩惱，得智慧。智慧即般若，亦即佛性，若能證得智慧，就見到我們本來面目了。

　　修六度，必須相資相行，不可缺一。因為慧而不定，未能受用，定而不慧，未免沉迷，定慧雙修，而不持戒，便礙於積習；三學俱足而不布施，便不能攝化眾生，布施而不修三學，祗種下人天福報。持戒而不能忍辱，難調瞋恚之氣；有精進而無諸度，則徒勞無功，有諸度而無精進，則始動終懈。所以一定要六度兼修，纔能圓滿大乘菩薩的二利之行。

　　修菩薩行者，除勤修六度之外，尚須行四攝法，才能深入人群，普度眾生。四攝法者，即是布施攝，愛語攝，利行攝，同事攝。

　　一、布施攝：要普度眾生，必須要深入人群，與被度的人接近才能達到度人的願望。布施攝，就是對於錢財心重的人用財施，對於求知心重的用法施，使雙方情誼逐漸深厚，而達到度化對方的目的。

　　二、愛語攝：隨眾生的根性，以溫和慈愛的言語相對，令其生歡喜心，感到我和藹可親而與我接近，以便於我達到度化對方的目的。

　　三、利行攝：修菩薩道者，以身口意諸行皆有利於人，以損己利人的行為，感化眾生，共修佛道，以達到度人的目的。

　　四、同事攝：修菩薩行者，要深入社會各階層中，與各行各業的人相接近，做其朋友，與其同事，在契機契緣之情況下，而度化之。

　　布施，愛語，利行，同事諸攝，祗是行為上的攝化，行四攝時尚須以四無量心為根本，纔能表裏合一。這四無量心是：

　　慈無量心：慈是與人以樂之心，普緣無量眾生。
　　悲無量心：悲是拔人以苦之心，普緣無量眾生。
　　喜無量心：見人戒惡行善，生歡喜心，見人離苦得樂，生歡喜心，此心普緣無量眾生。
　　捨無量心：怨親平等，捨怨捨親；乃至以上三心，捨之而心不存著，此心普緣無量眾生。

　　修菩薩行六度四攝，應三輪體空，不住於相。如金剛經云：「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」又云：「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。」前者的意思是，眾生皆具佛性，得滅度者，實係其本具之佛性顯露，我何能存彼係我所度化之心？後者的意思是，眾生既非我所度化，則更不應執有能度之我，所度之人，與被度眾生的智愚高下了。

　　六、菩薩與佛

　　上求大覺，下化有情，修六度萬行，自利利他，稱為菩薩。然而，自初發心行菩薩道，至自覺覺他，覺行圓滿，即補佛位之妙覺菩薩，其間果位，共有五十一階之多。這五十一階，各有名稱，此處為篇幅所限，不能一一盡述，略言之，五十一位，是十住，十信，十行，十回向，十地，最後是妙覺菩薩。

　　十住者，乃安住某處之義，謂以六度萬行為所住之處也。其中由發心住，至灌頂住，共有十位。十信者，乃發心住位中修此十種心也！其中由信心至回向心亦有十位。十行者，謂依六度而作利他之行也：其中由歡喜行至真實行共有十位。十回向者。回轉自己所修之功德，而趣向於所期之謂也。其中由救護眾生離眾生相回向至法界無量回向共十果位。十地者，地為萬法所依，又能生長萬物，義謂有為無為與一切功德與所修行，依此令得生長也！其中由極喜地至法雲地共十果位。最後果位是妙覺菩薩。

　　妙覺者，其義為自覺覺他，覺行圓滿，而不可思議者。換言之，亦即佛果之無上正覺。妙覺菩薩，即補處之佛也。

　　學佛修行的人，守五戒，行十善，祗不過是世間法，獲人天小果，不出三界，仍在六道輪迴之內。修四諦，十二因緣，斷見思惑，破我執，斷煩惱障，可證阿羅漢和辟支佛果，但二乘小果，祗知自覺自利，不知救人救世，且也非最高極果。若由此更進一步，內懷修道成佛之願，外行布施利他之行，修六度，行四攝，最後破我法二執，斷見思塵沙二惑，及煩惱所知二障，即達到自覺覺他的菩薩地位，當菩薩位滿，再破盡根本無明，此時大覺已圓，即證佛位。

　　釋迦世尊一生說法，對於根基淺鈍者及二乘行人，多說苦、空、無常、無我。關於這些，在本文第七章已予介紹。但佛法是使人轉迷成悟，離苦得樂的法門，既然使人離苦得樂，可知學佛的終點，一定有個不苦、不空、有常、有我的境界存在。這個境界，就是大般涅槃所具的常樂我淨四德。

　　大般涅槃，為梵語摩訶般涅槃那，譯為大入滅息，或大滅度，大圓寂等。大乘義章云：「涅槃，此翻為滅，滅煩惱故，滅生死故，故名之為滅，離眾相故，大寂靜故，亦名為滅。那者名息，究竟解脫永蘇息故，息何等事，息煩惱故，息生死故，又息一切諸行事故。」

　　證果聖者，入於涅槃，即具常樂我淨四德。常者涅槃之體，恆不變而無生滅，名之為常，又隨緣化用常不絕，名之為常。樂者，涅槃之體，涅滅永安，名之為樂，又運用自在，所為適心，名之為樂。我者，若法是實是真是主是易，性不變易是名為我。淨者，涅槃之體，解脫一切塵垢，名之為淨，又隨化處緣而不污，名之為淨。這就是佛門修行者，自苦、空、無常、無我的凡夫境界，所證得的不苦、不空、有常、有我的聖者境界——佛的境界。

　　佛者，是自覺，覺他，覺行圓滿的覺者。佛有十號，曰如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、天人師、世尊、佛，合為十號。

　　這樣看來，由凡夫以至證佛果，階位如是之多，佛似乎是高高在上，渺不可期。但反過來說，心佛不二，佛與眾生，原為一體，因有迷悟染淨之分，纔有眾生與佛之別。古德云，佛是覺悟的眾生，眾生是未悟的諸佛。而迷與悟，惑與覺，祗在吾人方寸之間。語云：「放下屠刀，立地成佛。」何去何從，祗在吾人自己的抉擇了。

　　第九章 學佛的目的及修持的方法

　　一、學佛的目的

　　妙法蓮華經方便品云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」這「一大事因緣」是什麼？就是我輩眾生了生死脫輪迴的問題。因此，釋迦牟尼世尊說法四十九年，談經三百餘會，他的目的，就是在使眾生轉迷成悟，離苦得樂——使眾生同成佛道。而我輩眾生，研究經教，誦經念佛，守五戒十善，實踐六度萬行，其目的，也是在希求轉迷成悟，離苦得樂——最後的究竟，希求同成佛道。

　　轉迷成悟與離苦得樂，話是兩條，而仍是一事。轉迷成悟在於求真理，是屬於解；離苦得樂在於修聖道，是屬於行。但如果因求解而悟道，自然也可以離苦；如果因修道而離苦，自然也可以開悟。所以轉迷成悟與離苦得樂，仍是一體兩面，一個目的。

　　什麼叫做迷呢？昧於宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真相，是「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。」而我們習慣於主觀上的妄想執著，誤認幻生幻滅的萬法為常住，五蘊和合的身心為真我。這一切，都叫做迷。

　　迷有迷於理及迷於事的分別，迷於理的，則執身、邊、邪、戒取、見取等諸見；迷於事的，則起貪、瞋、癡、慢、疑諸惑，這二者，前者謂之見惑，後者謂之思惑，見思二惑，合稱利鈍十使。

　　身見，是執著五蘊為自身，執身外事物為我所有。邊見，謂我死後，或執斷滅，或執常恆不變，皆為偏見，而非中道。邪見是謗無因果。戒取見是執取非理之戒禁，執為生天受樂之法，作無益勤苦。見取見，是取餘四見一種或多種，執為究竟之理。

　　貪、瞋、癡三者，本文中屢有述及，不再贅述。慢者，恃己凌他，謂人皆劣於己，己獨勝於人之意。疑者，是於實理實事，猶豫不決之謂。

　　以上身、邊、邪、戒取、見取諸見，和貪、瞋、癡、慢、疑，，都是迷惑。學佛者欲轉迷成悟，先要斷惑。斷惑才能證真，才能去掉我們心識上的妄想執著，才能顯露出我們的真如本性。

　　我們的心識上有了迷惑，就要因惑造業。有了業，就要因業受苦。所以迷境也就是苦境。關於苦，有所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，以及內苦、外苦等，難以盡述，總之，「受即是苦」。所有的一切感受，都可以說是苦。

　　苦是與生俱來，無以避免。要想離苦，先要消業——使身口意三業戒惡向善——要想消業，先要斷惑。斷惑是轉迷成悟，開悟後就可以離苦得樂。所以，我們學佛的目的，歸根結底說起來，也祇是求得「轉迷成悟，離苦得樂」，最後達成佛的目標。

　　但要學佛，有學佛的方法和途徑，依此方法途徑來修習的，才能達到學佛的願望，現在，先自學佛的歷程途徑說起。

　　二、學佛的歷程

　　學佛要經過四個階段，是「信、解、行、證。」信是信受，我們對於一件事物，若先存下懷疑不信的念頭，根本就不會去研究它。即是研究，但因心識上有著先入為主的懷疑之見，在研究的過程中就難免斷章取義，批評指摘。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，絕難融會其義，獲得利益。所以學佛歷程，起信第一。

　　其次是解。起信之後，就要瞭解它的內容——佛法何以能使眾生轉迷成悟，又何以能使眾生了生脫死。祇有在正確的瞭解了佛法的內容後，我們所起的信心才會堅定不移。佛經中告訴我們，要「依法不依人」，我們所信奉的，祇是法——真理，不是人，神，或偶像。我們是絕對理智的抉擇，不是盲目感情的衝動。祇有在這種態度下去探求真理，開發智慧，在學佛的過程中才不致動搖信心，發生障礙。

　　在起信求解之後，再進一步就是「行」。行是實踐，社會上，有些人，他們也承認佛法的博大高深，但承認祇是承認，他並不信受。也有些人日常也看經研教，但他們祇是當作學術來研究鑑賞，可以說是解而不行。這些人，祇算是說食數寶，說了數了之後，與自己仍毫無相干。

　　學佛，是在明白了佛的教法之後，必須躬行實踐，依法修持，端正行為，澄清妄念，這樣才能明心見性，轉迷成悟，獲得學佛的利益。

　　學佛最後的一個階段是「證」，在世間法上，我們對於一件事情，具備信心，充分瞭解，且腳踏實地去實踐，最後必可獲得成效。而學佛亦是如此，學佛的人，如果信心堅定，教法透澈，且依法修持，力行不懈，最後在心境上必有所得，這就是「證」。至於所證的境相究竟如何，那是「譬如飲水，冷暖自知。」祇有親自證得者始可領會。

　　本文由開始到現在，已寫完了八章，這八章中的第一二兩章，緣起及釋疑，是在勸人釋去疑團，以啟信心。由第三章到第八章是使對佛法已起信的人，進一步對佛法的內容有個概略的瞭解，所以把佛教的源起，在華弘傳的概要，以及佛教的世界觀，人生觀，和大小乘佛法的意義，都作了個概略的介紹。現在再要介紹的，是學佛的第三個階段，「行」的問題。

　　行是實踐，也是修持。我們在家人學佛如何修持呢？這應先自入道皈依說起。

　　三、學佛的途徑

　　佛門四眾弟子，有出家在家之別。出家者，是出離家庭的生活，專修沙門淨行。在家者，是有父母妻子眷屬，及世事營謀勞役，而能兼修佛道者。

　　家，實在是煩惱的因緣。有了家，就有親屬以累其想，就有名利以動其意，就有世事以紛其心，就有禍患以擾其志。法苑珠林中說：「出家造惡極難，如陸地行船；在家起過即易，如海中泛舟；又出家修道易為，如海中泛舟；在家修福實難，如陸地行船。船雖是同，由處有異，故遲速不同，修犯難易。是知生死易染，善法難成；早求自度，勵慕出俗。」所以要修道，貴乎出家。

　　然而，捨親割愛，專修梵行，實在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾說：「出家乃大丈夫之行，非王公將相所易為。」由此可見出家是一件大事，不能輕易的貿然從事。尤其是在今日社會上，各人都有本身的工作和職責，果然能擺脫一切，剃染出俗，固是超格丈夫；但如因環境不許，不脫本身工作崗位而兼修佛道者，也未嘗不是宿世福德因緣成熟之所感召。故法苑珠林中亦說：「力慕善道，可用安身，力慕孝悌，可用榮親，亦有君子，高慕釋教，遵奉修行，貞仁退讓，廉謹信順，皆是宿種，稟性自然，與道何殊。」就是指在家修道而說的。

　　在家修道，先要經過入道的手續，才能稱為佛門弟子。所謂入道者，就是皈依三寶，受持五戒。

　　三皈五戒，是釋迦世尊親口所訂的。演道俗業輕云：「給孤獨氏問言，初學道，始以何志？佛言先習五戒，自歸於三。何謂五戒？一日慈心恩仁，不殺。二曰清廉節用，不盜。三曰貞良鮮潔，不染。四曰篤信性和，不欺。五曰要達自明，不亂。何謂三自歸？一曰歸佛，無上正覺。二曰歸法，以御自心，三曰歸眾，聚眾之中，所受廣大，猶如大海，靡所不包。」

　　如上所說，三皈依，就是皈依佛，皈依法，皈依僧。我們信仰修學的佛教，是為佛的教法，立此教法的，就是佛——在我們娑婆世間來說，立此教法的，是釋迦牟尼佛。佛所說的教，稱為法——三藏十二部經典，都是法的範圍。傳持佛的教法者，稱為僧——僧者「和合眾」之義，眾比丘同居一處，和合無間，同修聖道者，謂之曰僧。此佛、法、僧三者，合稱為三寶。

　　皈依者，皈是皈投，依是依伏，如子之皈父，如民之依王。把我們的身形壽命，交付給佛，交付給法，交付給僧。就是皈依三寶。

　　在家修道的人，為什麼要皈依三寶呢？佛在涅槃經中說：「皈依於佛者，是真優婆塞，終不更皈依其餘諸天神；皈依於法者，則離於殺害，終不更皈依外道諸典籍；皈依於僧者，不求諸外道。」

　　其實佛法僧三者，也就是佛教的全部內容，這三者有如鼎之三足，缺一不可。我們皈依佛皈依法皈依僧，就是修行佛道的基礎。至於五戒，本文中屢有提及，不再贅述。

　　三皈五戒，都有一定的儀式，那就是在皈依師或授戒師——受過具足戒之比丘的指導下，在佛前項禮宣誓。受過三皈五戒後，才成為正式的佛門弟子——優婆塞或優婆夷。

　　四、修持的基礎

　　戒定慧三學，是學佛的基礎，修此三學，可以斷除煩惑，超凡入聖。

　　何以說此三學是學佛的基礎呢？因為釋迦世尊的根本教法，本是苦集滅道四聖諦——所謂「苦當知，集當斷，滅當證，道當修」者是。修道，修的是八正道，而八正道，則攝於戒定慧三學之內，如下表所示：

　　正語————┐
　　正業————┤
├戒學
　　正命————┤
　　正精進———┘

　　正念————┐
├定學
　　正定————┘

　　正見————┐
├慧學
　　正思惟———┘

　　戒定慧三學，又稱三無漏學。戒是止惡修善，依戒資定；定是息緣靜慮，依定發慧；慧是破惑證真，依慧成佛。故此三學，實為學佛修道的基礎。茲將此三學再分述如下：

　　一、戒學：戒一名戒律，是修道者修身治心的軌範。我人起心動意，日常活動，不外身口意三業，此三業，可以為善，亦可以為惡。所以佛制戒律，使修道者依此而行，止惡修善。

　　釋迦世尊曾說十六字偈曰：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」諸惡莫作是止惡，眾善奉行是修善，自淨其意是斷惑，行此三者，即是修道。

　　我人的根本煩惱，是貪瞋癡三毒，此三毒以意為主，發之於身者為殺生、偷盜、邪婬，發之於口者為妄語、綺語、兩舌、惡口。故佛門基本大戒，首戒殺盜婬妄酒。然而五戒，是消極的外在的戒惡，進一步更要積極的內發的為善。為善，就是把貪、瞋、癡、殺、盜、邪婬、妄語、綺語、兩舌、惡口等十惡，化為不淨觀、慈悲觀、因緣觀、放生、布施、淨行、誠實語、質直語、柔軟語、和諍語十善。

　　五戒是消極的戒惡，十善是積極的行善，以上二者，都是我們在家學佛人所應遵守的。至於出家眾的戒律，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，條文細密，成為專門學問。以在家人不閱出家律，我們初學佛者可不必研究。

　　二、定學：定又名禪定，在於治心，修之可免去情慮上的散放，除去精神上的紛亂。

　　我人身心感受的苦果，是業和煩惑聚集而來的。因此要解脫苦果，先要斷除苦因，苦因的由來，無非是由我們這一顆妄心上發生，試看我人心上的妄念，前念甫滅，後念已生，剎那不停，相續無已。妄念是惑，發之於身口意的意念行為是業。因惑造業，因業受苦，這就是生死流轉的根本，所以修道在於治心——戒是戒身口的惡業，定是治內心的妄念，要依戒而資定，由定而生慧。

　　禪定的種類頗多，於修持的方法中再行介紹。

　　三、慧學：慧又名智慧，但這種智慧不是世俗的世智辯聰，而是由定力所證得的大智慧，無漏智慧。智慧梵語般若，譯為智慧者，相近之辭也。智慧並不能包括般若之含義。

　　真如佛性，人人本具，但為妄念遮蔽，如金在礦中，如明鏡蒙塵。礦中之金，本質未損，蒙塵之鏡，光明仍俱，若汰去沙土，拭去塵垢，純金的本質和鏡體的光明，仍然可以顯露出來。正如我們被妄念遮蔽的真心，若用持久的定力，掃除妄惑，歸於一個正念，久而久之，妄念脫落，真心顯露，這就是證得「般若」了。

　　戒定慧三學，是修道的基礎，不但八正道攝於此三學，即大乘六度亦攝於此三學中，故修道者修此三學，亦即廣行六度也。

┌布施————┐
├持戒————┤
│ ├戒學
├忍辱————┤
　　六度┤ │
├精進————┘
├禪定————定學
└智慧————慧學

　　五、修持的方法

　　眾生有八萬四千煩惱，我佛有八萬四千法門，皆是以眾生根器習性的不同，而方便立說。事實上，「歸元無二路，方便有多門。」門門皆歸自性，法法都是般若，我們初學佛者對各種法門，本法法平等的觀點，不生門戶勝劣的執見，這樣才會見理圓融，會入不二。

　　學佛修道，不在法門之多，而在專一深入，在眾多法門中，我們可選一種與自己根性興趣相近的法門，作為日常的行持，等到日久功深，自會有所證得。茲簡單介紹幾種修持的方法如下：

　　一、參禪：釋迦世尊住世之時，在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者，破顏微笑，默契於心，世尊說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」這是禪宗建立之始。梁武帝時，達摩祖師來華，傳衣缽於二祖慧可。至六祖慧能，禪風鼎盛。那時所傳的是直指本心，當下開悟。例如二祖慧可問達摩祖師曰：「我心未寧，乞師與安。」祖師曰：「將心來與汝安」，慧可半響云：「覓心了不可得。」祖師曰：「我與汝安心竟」。慧可當下大悟。

　　再如四祖道信，向三祖僧璨求道曰：「願師慈悲，乞與解脫法門。」三祖曰：「誰縛汝？」道信曰：「無人縛」，三祖曰：「無人縛何求解脫？」道信乃言下大悟。

　　後世眾生，根機日鈍，心識上妄想紛紜，不能直下見到，後世祖師才教人以參話頭的方法。

　　所謂參話頭，是把一向妄想紛紜的心念，回轉過來反照參看一句足以使人發生疑情的話頭，極力參究，力求透脫，忽然至一切妄念照破，洞見心性，而立地悟證。正如雍正御選語錄序云：「學者將個無意味語，放在八識田中，奮起根本無明，發大疑情，猛利無間，縱喪身失命，亦不放捨，久而久之，人法空，心境寂，能所亡，情識盡，並此無意味語，一併亡卻，當下百雜紛碎，覿體真純。」

　　參禪，須有明師指導，個人盲目修鍊，不特恐難有成就，且恐招致魔境，故此處所介者，不過略述其意而已。

　　二、修密：修密，是口持真言，手結印契，意作妙觀的三密相應法門。此持咒法門，身口意三方面都有一定的規則，每持一咒，用手指結印是為身密；口誦咒文，句句分明，毫無錯誤，是為口密；每一咒，都有佛菩薩的對象，心中觀彼佛菩薩的種子字（以佛菩薩名字的一個字母，代表佛菩薩的本體，曰種子字。）是為意密。如此三密相應，修持者心識上的妄念自可不起。惟密宗修持，例須經阿闍梨（軌範師）親口傳授，方有效力，否則一切徒託空談，難獲行證。

　　三、觀心：觀心與參禪，都是定學，我人心識之間，妄念相續，剎那不停，俗話說「心猿意馬」，即此之謂。所以我們若用自性來照自心，直下觀察自己的心念，便是伐木斷根的根本辦法。觀心的方法，略言之，就是放下心識上的一切妄想雜念，善惡是非都不去思量，直下靜觀自己的心念，對於幻生幻滅的心念，不去執著，不去遣除，亦不隨其流轉，祇靜心觀察，妄念被自心所照，當下便能湛寂不動，以至自然化於無形。大乘心地觀經說：「能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。」

　　觀心法門，亦須隨明師修習。各宗之止觀法門各有不同，故修習此法者，亦須在明師指導下行之。

　　四、念佛：念佛是淨土宗的法門，此法門三根普被，利鈍全收，是易行門中的易行法。這是晉代慧遠大師在廬山結社開立此宗，中經道綽、善導、永明延壽、袾宏、智旭諸大祖師的倡導，以其口持六字洪名，方法簡單，容易普及，因而學佛者多修此法門。

　　此念佛法門將於下章中專門介紹，故其修持方法此處從略。六、學佛的過程

　　學佛，是由起信而求解，由求解而實踐，因實踐而獲證，其實所謂實踐，所謂修持，也就是降伏煩惑，斷除習氣。我們的煩惑習氣，有多生多劫與生俱來者，有此生生後環境薰習者，這些煩惑習氣，大要言之，不外身見、邊見、邪見、戒取見、見取見；及貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱。由上述的煩惑習氣，而導致這顆妄心，貪染五欲六塵——財色名食睡，色聲香味觸法——造諸惡業。因此，學佛者的修持，也就是斷除煩惑，降伏妄心。但要斷除這多生多劫俱來的習氣，談何容易？聲聞四果，修到阿羅漢的地位，才能斷盡見思二惑，而尚有塵沙惑和根本無明存在，所以「斷惑」實不是一蹴而成的事。

　　不過，「理可頓悟，事須漸修。」經過長久的修習磨練，終能使真心漸顯，習氣漸消。但修習磨練，在我們在家學佛立場來說，並不全需要遁入深山古寺，與社會隔絕，就可使五欲六塵之念泯滅的。因為煩惑習氣往往是隨人事接觸而發，因此，藉一切順逆的人事境遇而砥礪磨練，也是降伏煩惑的方法之一。

　　並且，大乘佛法的真精神，也並不以解脫一己之苦而滿足，所以發菩提心，修六度萬行，不但是度人，也所以度己。

　　在修持磨練的過程中，約有下述情形：

　　我們在未學佛之前，終日間煩惱妄想，以妄為真，實因貪瞋癡三毒遮蔽真心，以致墮入主觀而不自覺。一旦宿世善根成熟，遇善知識開導，皈依佛門，但在初學的時候，往往是信疑參半，精懈不定，同時，我們的煩惑習氣，不對治還罷，對治之下，愈覺得妄念起伏，難以抑制。譬如初修持者，於念佛、止觀、或禪定、持密之際，愈想使一心不亂，愈覺得妄想雜念接踵而來。這並不是我們在修持時妄想雜念特別多，而是在平時，妄心對境攀緣起伏，不為我們覺察罷了。但在這種過程之時，我們祇要精進不懈，時時覺知一切事相的順逆，好惡、是非、愛憎，皆是妄心的虛幻分別，日久之後，定力漸強，慧力日增，煩惑習氣也就日漸銷落，不如往昔的堅固執著了。