纯真便是自在

朴落非他物，
　　縱横不是尘，
　　山河及大地，
　　全露法王身。
　　——宋·洪寿禅师
　　禅的宗旨就是见性。见性不是看到什么自性，而是自然地流露出生活的种种妙悦自在。如果把见性当做看到自己有什么，那是错误的。把自己视为一个被发现的对象，并非真正的见性。见性是很自然地呈现了自己，流露出自己的纯真。
　　禅所谓的圆融即是纯真。人不在于使自己成为特别的样子，更不在为自己塑造一个典型。圆融表示自己确能无所障碍，无须依赖，无所执著的自在和安祥。唐朝道吾禅师说：
　　“乐道山僧纵性多，
　　天回地转任纵他，
　　闲卧孤峯无伴侣，
　　独唱无生一曲歌。”
　　这里所谓的纵性不是放纵，而单纯地依照自己的根性因缘，别无追逐，没有执著，无碍地和光接物，那是经过一番净化之后，存留的纯真。只是依照纯真的自己，任运放旷地生活，像“孤峯无伴”一样，没有比较，没有模仿，没有竞争，没有成见和对立，这样才把无明和尘劳洗去，才把成见和怨怼调伏。这时才能唱出“无生”（没有追逐和贪求）的生命之歌。这首生命之歌就是真空妙有谱出来的。
　　真空妙有
　　禅家对生命的态度，常以“万古长空，一朝风月”的禅诗来比喻。它道尽了生命的现象：真空妙有。因为人生不过几十年岁月，再长寿也只能活一百来岁。人毕竟是要死的，所有的努力和执取，乃至躯体色身，都要随著死亡而消失。所以佛陀说，人生是“无常”的，生老病死是“苦”的，一切现象都要隐没于“空”。连经由生活经验所形成的自我意识，到最后也不存在，所以称为“无我”。但是，佛陀又告诉我们，这有血有肉的人身，却是难得的。人正好可以借著它的存在，活出光明的本性，活得清心自在，活得圆满有意义，从而证入精神法界。宋朝善能禅师说：“不可以朝风月，昧却万古长空；不可以万古长空，不明一朝风月。”善能的意思是说，你不可以把有限的生命当做永恒，而在得失名利上看不开；不可以在贪、嗔、痴上钻不出来，而生活在狭隘的意识里；不可以在精神生活上执著，陷入无尽的苦闷中挣扎。相反的，你也不能因为一切本空，而不明白活泼有朝气的生命本质。要好好地生活，在恬淡中发现富足，在单纯中发现喜悦，在精进中看到光明，在慈悲中悟入圆融无碍。
　　人要想生活得好，就得从真空妙有出发。要根据自己的因缘去生活，去接纳，去欣赏，去体味自己跟前的“一朝风月”。唐朝的雪峯，有一天看到了一根树枝，觉得它很美，就捡回去，送给他的老师大安禅师，上而写著：
　　“本自天然，不假雕琢。”
　　大安禅师收到了这件礼物，便一边欣赏，一边赞美他的学生说：
　　“本色住山人，且无力斧痕。”
　　生活在真空妙有的人是不造作、不贪婪、不虚伪的。这就是佛法里头“空”的修行宗旨。
　　在日常生活上，我们若能把握万古长空，就不会有成见，就有好的度量，好的人缘，好的思考，好的态度，所有的八正道（正见、正语、正思、正业、正命、正精进、正念、正定）这就样自然的流露出来，无需勉强修治。
　　人与人相处，有了空间，彼此就没有计较，没有对立，友谊自然流露出来。这就像花朶在你的苗圃中自然绽放著清香一样。家庭里的每一个成员，能够相互尊重，互相宽容和尊敬，彼此之间就会减少磨擦，这就是空间。有了空间，家庭就会和睦，处处显得温暖和快乐，这就是真空妙有。家庭生活需要空间，社会活动需要空间，政治运作也需要空间。空是人类生就是真空妙有。家庭生活需要空间，社会活动需要空间，政治运作也需要空间。空是人类生活的瑰宝，有了它便能孕育一切。老子说：
　　“天下万物生于有，有生于无。”
　　佛教经典更随处流泻著“空”的智慧，并且肯定空性即是实性，空性即是慧性。因为空孕育了万物。
　　一个冲突，一次车祸，一起战事，一场灾难，都是因为失去空间而造成的。因此，在禅者的眼里，宽容是性情的空间，所以有容乃大；从容是作息的空间，所以要稍安勿躁；戒律是自我的空间，所以要遵守戒律才不役于物；布施是实现的空间，所以有布施才有欢喜；禅定是智慧的空间，所以要定慧等持。
　　读书太用功了，必然失去原则创性的智慧，因为失去了智慧的空间。爱情太执太深了，必然要产生烦恼和痛苦，因为彼此没有空间可以回旋。工作太忙碌了，就失去了生活上种种情趣，因为没有空间闲让自己恬适下来欣赏。个性太急躁了，就会刚愎自用而坏了大事，因为丧失了洞察事理和空间。欲望太多了，自己就会陷在贫穷的意识里，因为失去了知足的空间。
　　禅家常说“水清月自现”，只有水清净了，高空的月才明朗。要想生活得惬意闲适，看出生活的丰富意义，就得破除一切执著尘劳，不与别人竞相比较，那才是真空妙有的生活。禅师们常说：
　　“无形无相大毗卢，
　　尘劳灭尽真如在。”
　　唯有放下一切贪执、不安、防卫机制，我们才能看到光明的毗庐遮那如来，呈现光明自在的人生。也唯有把一切尘劳、争夺、高傲和自负放下，我们才活在真实的如来之中。
　　清纯的性情
　　人只有在醒觉的时候才有良好的性情。性情是精神生活的体质；清妙、恬淡、无私的性情表现了一个人的气质，同时也投射出慈、悲、喜、舍的无量光辉。有的人性情刚烈，令人望而生畏，避之犹恐不及。有的人性情怯弱，处处显得回避而缺乏信心。更有多愁善感的人，终日像杞人优天一样的烦恼著。但是，我们也可看到一种温柔纯稳的性情，他们时时流露著智慧和光芒，在他们的言行举止中，你可以感受到温暖、宽容和喜悦。他们的亲切鼓舞了你，他们的宽容启发了你，他们的恬适令你自在。
　　每一个人都具有独特的性情。性情如果是执著的，就会产生暴烈或优郁，消极或退却，于是，性情成为烦恼的来源。反之，经过醒觉洗灈过的性情，便具有愉悦清妙的品质，它产生精神生活的神韵和力量。
　　每一位父母亲都会爱护子女，但是大部分的父母都因为爱得深，爱得执迷，所以会强烈地指责过错，赏罚失据；或者溺爱太深，以致造成错误的教育，甚而影响亲子之间的情感。
　　没有经过醒觉澄清的爱，会化为汹涌的激情，它具有伤害性。男女之间的恋爱，夫妻之间的情爱，朋友之间的友爱，都会被一时的激情所迷，突然的冲动所乱，强烈的气愤所扭曲。于是性情的调养，成为一个人是否沉稳乐观，愉悦而有回应力的主要关键。
　　禅者认为好的性情是从布施中培养出来的，因为布施能消除性情的障碍，开阔性情的柔美和视野。佛经上记载，佛陀弟子之中，解义能力最好的阿难，有一天在一个贫民地区乞食。一位施主对他说：
　　“我贫穷，不能布施。”
　　阿难说：
　　“布施可以使你富有。”
　　施主说：
　　“我贫穷到三餐不继，怎么能布施呢？”
　　阿难说：
　　“那你就把贫穷拿来布施。”
　　布施使人感到富足和实现的心理回馈，这是心理学家能肯定的。但是怎么把贫穷拿来布施呢？这是说，如果你奉行布施波罗蜜，你的贫穷之心将随著布施而消失。
　　就性情的孕育而言，光是布施还是不够。因为性情的流泻，需要有个悠然开阔的空间。首先，宽容是性情的空间。人如能宽容别人，就能维持好的人际关系和情感交流。父母懂得宽容孩子一时犯错，就能冷静坐下来，陪著孩子检讨错误，改正疏忽。从而养成避免错误，勇于改正的态度，而亲子之间，也就更富情感。宽容可以把性情升华为有能力的爱和慈悲心，则时也创造了心智成长和喜悦的气氛。宽容在生活上所导致的影响，正如六祖慧能所说：
　　“让则尊卑和睦，
　　忍则众恶无喧。”
　　当我们能忍让宽容时，处处显和睦，遇事反而容易沟通。当我们能忍一时之愤，事后再作处置时，所有的恶业也就无从发生。
　　其次，慈悲也是性情的空间。我们甚至可以说，慈悲本身就是一种高贵的性情。一念慈悲，能与一切有众生比朋而游，而发现参赞之美，陶冶清妙之性情。寒山子诗云：“蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜，朋游情未已，彻夜不能眠。”那是多么令人悦乐自在呀！
　　禅者在行住坐卧中，无时不是表露著他们的慈悲。对弟子的教导，更以慈悲为宗旨。有一位弟子，在归宗禅师门下参学多年，他征得老师的同意，要出去行脚参学。归宗禅师告诉他说，你去准备衣物，回头再来这里，我要告诉你禅的旨意和心传。过一会儿，学生回来向禅师辞行，并请问禅的精要。归宗禅师告诉他说：
　　“天气严寒，途中善处珍重。”
　　这句话是实际的关怀，真正的流露著老师的慈悲。它可以使失落的人重拾欢乐，使空虚的人充实，使绝望的人再度看到希望。慈悲的感人真的可以一“舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇”。
　　其三，欣赏与无嗔也是性情的空间。我们能欣赏别人的优点就能表现得悦乐谦冲；能尊重别人的意见，就有和睦相处的情谊。欣赏一个人的优点，等于肯定一个人的生命；蔑视一个人的优点，就等于否定了他的存在。教育的失败是由于师长疏于肯定孩子的优点，成天在他失败的地方挑剔。人情上的破坏，是由于彼此揭发丑陋的隐私，而不去欣赏别人的成就。所有的固执、偏见、纷争和嗔怒、都源自不懂得欣赏别人和接纳别人。
　　唐朝天台山上有一位禅者叫拾得。听说他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他拾得。他也乐得接纳别人叫人这个现成的名字，平常做些不起眼的洒扫杂工作，别人并不看重他。但是他却是一个肢踏实地的禅者。有一天，四众来天台山念戒。拾得真情流露地对著大众说：“你们聚集在一起念戒做什么呢？”当时，维那厉色地叱责他胡闹。拾得便对他说：
　　“大德且住！
　　无嗔即是戒，
　　心净即出家，
　　我性与你合，
　　一切法无差。”
　　拾得所说的“无嗔”，即是放下自以为是的习气之后，所产生的谦和与平静。人只有在谦和闲适时，才可能在触目遇缘中欣赏人、事、景、物，才可能体悟到别人与我之间，本来是融合无碍的。所以无嗔就是一种生活的格律（戒律），透过无嗔我们才看到一切平等圆融之美。
　　透过欣赏，我们才得悉“日日是好日，夜夜是春宵”的奥妙，品触到“薰风自南来，殿阁生微凉”的悠闲。透过无嗔，我们才有“但莫憎爱，洞然明白”的禅趣。
　　宽容、慈悲、欣赏和无嗔，是打开心理生活空间的法门。它们能孕育性情的醒觉，让我们真正生活在“睛空不碍白云飞，竹密不障活水流”。这就是真空妙有的性情，也是禅者悦乐情怀之所寄。
　　圆融的人际
　　人必然生活在群体的活动之中，即使遁世隐居，或在深山野外苦行，仍离不开过去人际关系对他的影响。谁都不能离脱人群，如果脱离人群，就失去了人的本质。二十世纪初年，法国在阿尔卑斯山上，发现了一位被狼养大的狼人。他除了具有人的外形以外，没有人类的情感、精神生活和语言。
　　因此，人性是在人际间交互作用的结果，思想和语言也是互动的产物。至于文明的诞生和精神生活的现象，更是人际活动孕育出来的。甚至连我相、自我观念、价值体系，都是透过人际活动才发生的。所以这些现象都是生灭法，都是无常的，故经上说：
　　“一切有为法，
　　如幻梦泡影，
　　如露亦如电，
　　应作如是观。”
　　但是，人类的最高精神生活，却是透过这些假法来铣练出智慧，看到如来本性。否则就要断灭，像狼人一样，成为虚无的无记空和愚鲁无明。
　　于是，人际成为人类精神活动的主要现象，也是人类提升精神生活，证入法界的试金石。它成为人类见自如来本性，从中觉醒的素材，所有大乘菩萨行，都离不开人际的醒觉与圆满。
　　怎么样才能做到人际的醒觉呢？如何才会有圆满的人际活动呢？禅家提供了几种实践的方法。首方，禅者告诉我们：人际在还没有和谐之前，不免互有儧越，彼此意见不同，立场互异，利害冲突，所以必须学习忍辱。所谓忍辱不是硬忍，而是要打开胸襟，包容接纳别人的意见。布袋和尚说：
　　“宽却肚肠须忍辱，
　　豁开心地任从他，
　　若逢知已须依分，
　　纵遇冤家也共和。”
　　人类只有能忍，豁开心胸，能宽容别人的过失，才有和平，才有和谐。我们的社会，刻正朝向自由民主之路迈进，但却又处于纷争和失调的局面。那是因为大家还没有养成宽容和包涵的民主素养，不谙于彼此沟通和尊重的议规范所致。事实上，民主政治就是一种彼此包容，相互妥协和尊重的理性社会。
　　夫妻懂得宽容，才有充分的沟通，从而建立幸福的家庭。师生懂得宽容，教育的机会和效果才大大的提升。因为老师在宽容之中，才可能有冷静的性情，去协助解决学生的因扰。没有宽容之德的老师，在学生触犯校规或学习不力时，自己便会火冒三丈，在紊乱的情绪下，坐失启发学生，或引导学生在错误中学习成功经验的良机。
　　良宽禅师毕生修禅，成就甚高。当他年老的时候，有一天收到家书。信里头说，他的外甥不务正业，吃喝玩乐，快要倾家荡产。家乡亲人，希望他回家劫诫外甥。于是良宽千里迢迢回到家乡。他的外甥也很高兴和这位和尚舅舅相聚，并且特地留舅父过夜。
　　良宽在外甥家里过了一夜，都没有教训过或责备外甥，只是在第二天早晨，良宽要离去时候，对外甥说：
　　“我真是老了，两手直发抖，可否请你帮我把草鞋带子系上？”
　　外甥很高兴地为他系好鞋带，就在这时良宽禅师说：
　　“谢谢你。你看！人老的时候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，乘著年轻时的候，要把人做好，要把事业基础打好。”
　　良宽禅师说罢，掉头就走，对于外甥的不是，只字不提。但就从那一开始，他们外甥再也不花天酒地了。这只字不提的功夫，就是宽容，宽容可以建立和谐的性情。这时，简单的三言两语，就可以打动对方，发生最大的教育效果。
　　忍辱，对自心而言可以增加功德；对外界而言，可以化凶暴为和谐。所以忍辱是佛家大乘菩萨行中很重要的一环。忍能提高心理学上所谓的自我强度（ego strength）。一个忍受性强的人，比较难经得起挫折和失败的打击，他们的情绪稳定，心理健康，思想也比较积极。
　　梦窗国师有一次渡河，船已经开航了。这时来了一位带刀的将军，喊著船夫载他过去。全船的人都说，船已开了，不可回头。船夫也喊著，要他等下一班。这时梦窗国师说：“船家，船离岸不远，还是给他一点方便吧！”船夫看到是一位出家人讲话，就回头去载将军。没想到将军一上船，正好站在国师身边。他拿起鞭子抽打国师，吆喝著说，“和尚！走开点，把位子让给我！”鞭子打在梦窗的头上，鲜血汩汩地流著，他却一语不发。过了河，梦窗跟著大家下船，走到水边默默地把脸上的血洗净。
　　这时蛮横的将军，知道自己的错和恩将仇报，就过去向这位禅者道歉。而梦窗国师却心平气和的说：
　　“不要紧！出外人心情总是不太好！”
　　梦窗就是么轻淡写地把一般人忍无可忍的事化开了，这就是最圆融的人际关系。在禅者的眼光里，人类生活最大的障碍就是我相。当别人对自己的凌辱能忍得下来时，他山能勘破我相，见到自性如来了。
　　尊重，也是圆融人际关系的法门。禅者经常以尊重一切众生肯定一切众生的平等。他们认为轻蔑别人之心就是在自己心中；对别人的不敬，不但破坏人际的平等与和谐，更严重的是自己的心灵本身就失去平衡，沾染了差别不平的卑劣习气。
　　宋代苏东坡，有一次来到金山寺和佛印一起坐禅。苏东坡觉得身心畅通，就问佛印说：
　　“禅师！你看我坐的样子如何？”
　　佛印对他说：
　　“好庄严，像一尊佛。”
　　苏东坡非常高兴。佛印就问苏东坡：
　　“学士！你看我坐姿如何？”
　　苏东坡总是不放过嘲弄禅师的机会，就说：
　　“像一堆牛粪！”
　　佛印听了也不为忤。
　　苏东坡自以为这次谈话占了上风，碰到朋友就说他赢了佛印禅师。这消息传到聪慧的苏小妹耳中，便对苏东坡说：“哥哥！你输了！禅师的心中有佛，所以他看你如佛，而你心中有粪，所以看禅师才像牛粪。”
　　对待别人的一言一行，都从心中投射出来。当心里头不平衡，不尊重别人的时候，总是会脱口而出，化为轻蔑的态度。它最容易伤害友谊。唯有得道的禅者，会以宽容之德一笑置之。
　　人必须把心中的贡高和我相放下，才可能发展出宽容、忍辱和尊重别人的谦和，从而发展圆融的人际关系。放下贡高和我相就是真空，所培养的谦和与人际智慧就是妙有。禅者的人际圆通，也是从真空妙有中孕育出来的。
　　怡然心安
　　禅本身就洋溢著平静的情趣。它能孕育健康的心理生活；让我们睁开自己的法眼，勘破情绪和情感上的障碍，看出人性的光明面，见到喜悦自在的生活点滴；看穿色相的表面，在忙碌的现代生活中，发现闲适单纯的禅味。
　　现代人普遍感受到一种强大的心理压力，是由于缺乏禅的洗灈，不能用简朴单纯的方式，处理自己的生活。有时，甚至把生活复杂化，使自己觉得心烦气躁，因应不来。特别是人们普遍生活在讲求效率的工技社会，浸淫在强调功利的商业活动之中，养成不断向外追寻，不停压榨自己时间和精力的习惯，结果，生活变成了一种沉重的负担和不安。
　　禅告诉我们，生活是一种实现，是把自己的能力实现出来，成为一种喜悦，一种能与别人分享的成果；而不是勉强自己，加快脚步去争夺，把自己的时间和精力全部变作交换欲望的筹码。人只要能回归落实到生活的本身，接纳自己，实现自己，就可以生活得安然自得。安适的情怀不是追求来的，不安的心也不是外面能强加给我们的。因此，精神生活的真正关键是自己能否维持一个纯真的态度。
　　中国禅宗的第一次传承，就是传递了安适的法门。在禅学的典籍上记载著：中国禅宗的第二代祖师慧可，有一天问达摩说：
　　“我的心里很不安，请老师为我安心。”
　　达摩说：
　　“你把心拿出来，我替你安。”
　　慧可想了一会儿说：
　　“我已寻觅过了，可是找不出来。”
　　达摩说：
　　“好，我已把你的心安好了。”
　　在这么一个简短的对话中，慧可豁然领悟到自心本来就是安和的，所有的不安，是在生活上妄加挑剔、强作追求所造成的啊！
　　人们的担优与烦恼，比事实情况要大上许多倍。这是由于在类几千年来，过度强调未雨绸缪，过度渲染优患意识，夸大失败的消极意义，而使得人类普遍染一种不安的意识。禅告诉我们，我们当然可以预作准备，但不可以滋蔓成懼怕的心态，因为它会使我们变得不安。我们当然需要养成戒慎的习惯，但不可以因而害怕指失败，造成焦虑的心情。这其中的心理变化，完全决定于自己是否被消极的思想所牵引。而这些消极的惧怕和退却，却源自与事实无关的过虑和担优。这个虚幻不实的担优，使许多人一蹶不振，使许多人无病呻吟，使许多人终日扰郁难安。
　　唐朝香严智闲禅师，有一次考问弟子说：
　　“有一个悟道的人，他口衔著树枝，脚无所踏，手无攀附，挂在千尺悬崖上。忽然有一位求道者来头问佛法大意是什么。如果开口回答，就在跌落深谷，丧失生命。如果不回答，到达背出家人随时慈悲开示的本分。在这种情形下，他该怎么办？”当时在座的大众，面面相觑，不知如何回答。座中有一位叫招上座的学生便说：
　　“老师，先别问他咬在树上怎么办，我倒想先问他为什么要上树去自寻烦恼？”
　　在反问的话里，招上座已点出：人为什么要自讨苦吃，爬到那危险的树枝上，用口咬树枝，惊恐万状，凭空惹来那么多困扰呢？引申地说就是，为什么人要为了名利地位而赴汤蹈火，要别人投降，所以才有了战争。明知别人不一定会赞美自己，但却想尽办法要得到别人的青睐和美誉，于是生活陷于失望困顿之中。
　　招上座能够这样反问他的老师，表示他已以开悟，能从许多烦恼障和所知障中解脱出来，不再陷入虚幻与造作，自寻烦恼了。他懂得去过逍遥单纯的生活。于是香严智闲用一首偈子，来总结这次师徒的谈话：
　　“子碎母啄，子觉母殼，
　　子母俱忘，应缘不错，
　　同道唱和，妙云独脚。”
　　这首偈子说，人就像小鸡孵化一样，无需争论是小鸡自己啄破蛋壳，或母鸡替牠啄开，重要的是自己要从既有的防卫意识中解脱出来，醒觉过来。精神生活是不能掺杂挑剔的，更没有必要为自己合理化，充面子，畏首畏尾。只有以平直心去生活，真正回归到纯真的自己，才能肯定自己，同道唱和，无入而不自得。