无不从此法界流 无不还归此法界

无不从此法界流 无不还归此法界
　　在美国洛杉矶法印寺听印海长老讲法界的涵义，他老人家讲得十分自然有味和他说：“法界之流好比喜玛拉雅山源头之水流，清彻洁净，流至中游之长江水流混浊不堪，好比凡夫众生迷失的烦恼妄心，最终流归东海，江水又恢复其往日的清流。”他说这就是华严“无不从此法界流，无不还归此法界嘛”。我们听后呵呵大笑，但在笑声背后，把佛法深懂艰难的佛法深入浅出娓娓道去。让我对印老十分的折服又欢喜不已！不过印老又补充一句说这是印顺长老当年在台湾讲的，这使我对印老更加的敬重了。
　　法界二字的真正意义，自从创建华严宗的时候，就形成了华严这一宗派特有的、实际上的意境。实际上法界一词，其实成了代表华严宗的代名词。法界二字的法字，即佛法的法，界即世界也就是类别，归类之义。初看之下，没有赋予法与界特殊的文字上的含义。但是到了中国佛教创建华严宗的里面，法界一名，也就成了代表着华严学和华严宗的思想。
　　华严宗亦名法界宗。天台宗讲诸法实相，华严宗讲法界缘起。两大佛教宗派的特性，通过实相、法界，就能即刻使人对于天台与华严宗，生起不同的理解和在认识上的区别。从而使初学者，能够很快的把握彼此的不同。可见古人在文字驾驭能力上，认识高度上的准确性。华严宗的一真法界，就是诸法的一体心性。故此一真法界亦名一心法界，其实不外乎人的心性。华严经上云：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切为心造。可见法界之性，也即是人的心性。在凡人身上未见减少，在圣人心里亦未见增加。故《心经》上云：“在凡不减，在圣不增”。
　　无不还归此法界，无不从此法界流。在佛菩萨的眼中，有情众生是未来将要成就之未来佛。但是众生迷而不觉，迷失于无明之中。故流转于生死长夜之中，在六道轮回里不能出离。不过永远不会迷失的是人性中的心性，心佛众生，三无差别。众生不明人生是苦，诸行无常，佛法教人转迷成悟，转识成智，最终离苦得乐，转凡成圣。众生流浪生死也好，菩萨普度众生也好，都是因众生有病而对症下药，对于生与死、苦与乐、迷与悟皆是相对而言。佛说涅槃不生亦不灭，世间一切事象，如幻如化，虚而不实。唯有法界，不增亦不减，在凡在圣无得无失，全是法界心中所映现。大而无外，小而无内，唯有一真法界如虚空中，包容万事万物。故有心包太虚，量周沙界之说。心外无物，只见一心有迷有悟，透过事物的现象，拔云见日，穿过迷雾，彻见自心性味的天空。一切无不从此法界流露显现，一切最终还归于法界之中。在体味佛法的法海之中，感受佛法的深沉。在佛教的精神感召之下，放开自己的心性。佛教不局限于时空的变换，佛法属于每一个用心灵来触摸和谛听者的有情之声。再美妙的语言，再动听的歌声，但是最需要的是，要有一个十分美好的心灵，良好的心态，面对现实世界的社会人生。
　　05、10、16日正慈写于东方山狮子楼