阿含道的念佛与禅修（四）

阿含道的念佛与禅修（四）
　　释大愿
　　我们认清了世间之名和世间的意思以后，就不会误解佛陀所说的世间为宇宙的国土世间了。如果把佛教所说的世间误解为宇宙中的国土世间，如此一来就会误以为出世间的意思是指出离现有的国土世间，因而疏忽于当下的修行，出离内心烦恼的世间，而想到别处去找极乐世界。极乐世界在自己的心中，舍离、灭除我见，则极乐世界自然显现，而不是离开自心清净还另有一个国土叫做极乐世界。宇宙的物质世界是无意识的，因此宇宙中并没有所谓的净土或不净土。也就是说，净土或不净土是由我见所生起的，而不是有一个世界是净土或不净土。如果说现在不藉由此宝贵的生命修行而趣向解脱，只想到他方世界去找一个不生、不老、不死的极乐世界，这是不正确的。
　　如︽杂阿含经︾一三○七经所说：有一段时间，佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。那时，有一位叫做赤马的天子，他的容色非常美妙，在清晨二点到四点时，来拜访佛陀。顶礼佛陀以后，退在一边坐下。他的身上发出光明，此光明遍照祇树给孤独园。
　　那时，赤马天子问佛陀说：﹁世尊！世界那么广大，是否有人能越过这个世界的边际，到达一个不生、不老、不死的地方呢？﹂佛陀告诉赤马天子说：﹁没有人能够跨过这个世界的边际，到达一个不生、不老、不死的地方。﹂赤马天子对佛陀说：﹁太奇妙了，世尊竟然能够这么善巧而且肯定的回答我的问题。就像世尊所说的：没有人能够越过世界的边际，到达一个不生、不老、不死的地方。为什么呢？世尊！我回想到自己的过去世，名字叫做赤马，是一位外道仙人（修行人），得到了神通，远离种种的爱欲。我当时就这样想：我有这么快速的神足通，就好像强壮的武士用利箭横射过多罗树影一样的快速，能够从这一座须弥山迅速到达另一座须弥山；脚踩在东海上，就可以立刻跳到西海去。我当时这样想：我现在成就了这种快速的神足力，应该用来寻求宇宙世界的边际。这么一想后，就立刻出发了。除了吃饭、休息、大小便以外，又减少睡眠，很有恒心地走了一百年，结果在路上死掉了，但还是没有办法越过世界的边际，到达一个不生、不老、不死的地方。﹂
　　佛陀回答赤马天子说：﹁我现在就以这六尺之身躯来为你解说世间、世间之集、世间之灭、世间之灭道迹。赤马天子！什么叫做世间呢？就是五受阴。那五个受阴呢？色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴，这就是所谓的世间。什么叫做色集呢？就是对于未来有所渴爱（求生、求存、求再生），具有感官的贪欲和爱喜，种种欲乐的执著等，就是所谓的世间集。什么叫做世间灭呢？如果对于未来有所贪爱，具有对感官的贪欲和喜爱，种种欲乐执著的话，就要设法使之永断无余，舍、离、灭尽、无欲、灭、息、没，这就是所谓的世间灭。什么叫做世间的灭道迹呢？就是八正道：正见、正志（正思）、正语、正业、正命、正方便（正精进）、正念、正定，这八条正道就是所谓的世间灭道迹。赤马！应了知世间
　　的苦恼，断除世间的苦恼；了知世间生起的原因，断除世间生起的原因；了知世间的寂灭，证得世间的寂灭；了知息灭世间的方法，修习那息灭世间的方法。赤马！如果比丘对于世间的苦恼能了知、能断除，对于世间生起的原因能了知、能断除，世间的寂灭能了知、能证得，息灭世间的方法能了知、能修习。赤马啊！这样就叫做到了世界的边际，超越了世间的贪爱。﹂
　　当时，佛陀就用偈语再作总结：﹁未曾远游行，而得世间边，无得世间边，终不尽苦边。以是故牟尼，能知世界边，善解世界边，诸梵行已立。于彼世界边，平等觉知者，是名贤圣行，度世间彼岸。﹂（偈语白话：未曾远游行走，然而却能到达世界的边际；没有到达世界的边际，就无法灭尽苦恼的边际。所以圣者能知道世界的边际，善解世界的边际，一切的清净梵行已经完成。对于那世界的边际，能平等觉知的人，就叫做贤圣的行持，可以度过世间，到达彼岸。）
　　以上一三○七经文中就很清楚的说明：世间就是五受阴，要断除生、老、病、死，以及由生老病死所引生的忧愁、悲伤、烦恼、痛苦，不是到宇宙世界中寻找极乐净土，而是在当下的生活中力行学习八正道，完成八正道之后，生、老、病、死、忧、悲、恼、苦的世间也就消灭了。
　　念佛者应当冷静地思考佛陀的教法，然后如实力行八正道，这才是真正的忆念世间解的如来。否则就会像赤马天子一样，虽然具有神足通的功夫，却盲目的想在宇宙之中寻找一个不生、不老、不死的世界，但辛苦地寻找了一百年，结果还是死在荒郊野外中。
　　极乐世界或净土是出自于五受阴，不要盲目的往无意识的宇宙世界中寻找极乐净土，否则就会像赤马天子一样，找了一百年，结果还是一无所得。佛陀是一位世间解者，因此当然是对于世间、世间之集、世间之灭、世间之灭道迹如实知、如实见。我们既然要学佛陀，就应当了知世间就是五受阴，世间集就是对色、受、想、行、识有渴求，渴求什么呢？就是求生、求存、求未来再生，以及对六根触六尘生六识的感官欲贪，这就是世间集。我们了解世间，也了解世间集，进一步也要了解世间灭、世间灭道迹。
　　世间灭就是对于五受阴的渴爱灭除，这就是所谓的世间灭。世间灭道迹就是正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定八条正道。我们应当把握当今的机会来了知世间，断除世间（烦恼）；应当了知世间集起的原因（苦集），断除世间集起的原因；应当了知世间灭（苦灭），自体证世间灭（自证涅槃）；应当了知世间灭道迹，不放逸地精勤修习八正道；如此就能超越世间，过著出世间的涅槃生活，当今未来都不受后有。也就是说，真正忆念﹁世间解﹂的修法，必须忆念由五阴，根、尘、识、触、受、想、思中加入我见而成的世间真相，进而了知四圣谛，完成现观四圣谛；再进道上升，灭除欲贪获得心解脱，断无明获得慧解脱，这才是真正的忆念世间解的修行方法。
　　﹁无上士、调御丈夫﹂，也有人将无上士和调御丈夫分开说明。如果将巴利语汉译，意思就是﹁可教化丈夫之无上调御士﹂，就是﹁可调教者的最好教导师﹂。事实上，无上士、调御丈夫只是一个单一的名号，后来才把它分为无上士和调御丈夫。意思是说大觉者佛陀，也只能度化﹁可调御的人﹂而已，而不是说佛陀能度尽众生。其实佛陀从来没有说过要度尽众生，因为佛陀只是将正法说出来，如果愿意接受的人就会自己去试试看，经由自己亲自尝试的结果，发现真的能灭除烦恼痛苦，自己就会更加精进，因为只有如此才能灭尽烦恼、痛苦。没有任何一个人能灭尽另一个人的烦恼痛苦的，因为烦恼痛苦是来自于我执，所以佛陀说只有自依、法依才能灭尽烦恼痛苦，因此佛陀是一位最好的教导师。
　　佛教所教导的法和修行原则，就是因缘法和缘生法，而不是用勉强的手段就能使众生解脱的。也就是说，佛教的原则就是依靠四圣谛的正法，透过自己修行自证，然后学其所学的将正法说出去，有需要的人自然就会去亲身体验，只要从体验中获得佛法的利益以后，自然就会流露出慈、悲、喜、舍心，以无我的精神弘扬佛法，使正法不断地流传于人间。佛教不可能用强迫的方式或不正确的相似法来引诱他人信佛教。佛陀在世时，愿意接受佛法的人士也只有一部份人而已，并不是人人都愿意接受佛法，更何况是佛陀入灭以后呢！虽然佛陀入灭以后还有阿罗汉，阿罗汉的解脱和佛陀相同，但调教他人的能力有可能是比不上佛陀的。
　　所谓的无上士、调御丈夫，并非是一般的名嘴或是教导世俗知识的教导师，也不是教导世俗宗教信仰或宗教哲学、玄学的宗教人士，更不是运用团体的力量来引导人信教，使自己拥有很多信众或很大的寺院的人；而是以契理、契机的方式，引导他人成为有正见的人或成为趣向解脱的人，让众人有机会获得解脱，然后弘扬正法，使正法不断地流传于人间，这才是真正的调御丈夫。如果说不能以契理契机的正法引导他人，而以相似法引导很多信众，那么表面上看起来佛教很兴盛，但实质上是正法将要消失于人间了。为什么呢？因为正法和相似像法的差别，只有开法眼者才能分辨出来，一般的初学者无法分辨正法和相似像法的差别在哪里，因此如果相似像法越多，则正法就会越快消失于人间。
　　其实正法是不会被消灭的，只是因为没有人弘扬，所以没有人知道，因而消失而已。正法的真理是不可能被消灭的。例如世俗的真理就是有生就会有老、病、死，出世间的真理就是苦、集、灭、道四圣谛，这都是不会被任何环境所淘汰的。这种苦、集、灭、道出世间的真理，和世间生、老、病、死的真理原则，不管是过去或未来，它的原则都是如此，否则就不能算是真理了。正法如果要从人间消失之前，就会先有和正法相似之佛法出现于世间，如此一来正法就会渐渐地从人间消失。
　　如《杂阿含经》九○六经中，佛陀向尊者迦叶说：﹁由于命浊（寿命缩短）、烦恼浊（贪、嗔、痴引起之烦恼盛起）、劫浊（饥饿、疫病、战争等恶业兴起）、众生浊（人间果报渐衰，众生的心智也弱，苦多福少）、见浊（邪见、恶见盛行）五浊，而使众生的善法退减之故，大师（佛陀）为诸声闻多制禁戒，乐于学习的人却反而变少了。迦叶！如同劫将坏时（世界成立，存续一段期间后，接著就会破灭︱坏劫），真宝仍然未灭，但是却有诸多相似的伪宝出现于世间。伪宝出现之后，真宝就会隐没。同样的道理，迦叶啊！如来之正法将灭时，就会出现相似的像法（和正法好像是一样，但其实是伪法）。相似的像法出现于世间之后，正法就会逐渐消灭了。譬如大海之中，如果船上装载了过多的珍宝，就会立刻沉没；而如来的正法却不是这样，它是逐渐消失的。如来的正法不为地界所坏，不为水、火、风等界所坏，乃是因为恶众生出现于世间，乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶，将非法说是正法，将正法说是非法，说非律为律，律说为非律，因为相似于正法的法句、法味到处充斥，如来的正法乃因此而隐没。﹂
　　由以上经文所说可知，正法在人间消失以前，会先有相似伪法出现，接著正法才会消失于人间。如来所发现的正法之所以会从人间消失，不是因为被地、水、火、风等外在环境所毁坏，而是由于五浊恶世的恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，因此在佛陀入灭后五百年左右时，仿冒、伪造的相似像法经典，开始大量的被传诵、流通、书写，接著佛陀的正法就渐渐的消失于人间了。伪造之相似法的内容都不离满足众生之欲，或是藉著众生自信心不足，喜欢借助他力的弱点，因而利用宗教信仰来加以安慰，使想要学佛道的信众误以为这才是佛陀的正法，因此苦、集、灭、道的正法反而渐渐的没有人弘扬了。既然没有人弘扬正法，那有可能会有人知道正法呢？是人弘法而不是法弘人。佛陀的正法渐渐的在人群中消失了，人们也就愈来愈难听到正法了。
　　佛法流传至今已经有两千五百年左右了，正法可说已经快要完全被相似的伪造法给淹没了。正法带给人类的利益也逐渐失去，真是人类的一大损失。表面上看起来，今日的佛教在世界上好像很兴盛，但实际上弘扬正法的人实在很少，因此才少有人知道正法。佛法已有二千五百多年的历史了，幸好当初有伟大的四双八士阿罗汉们，在佛陀入灭后的第一年就将佛陀亲口所说的正法结集起来，经由善向、正向、直向、等向的僧团代代相传至今，我们才有福报听到正法律。真的要感恩四双八士的正法传布者，以及发心布施护持正法之人，他们真的功德无量，必受善报。
　　世间虽然有可以接受正法的被调教者，但也要有能调教他人的老师，只有如此才会有人能够成就四双八士。佛陀是最好的调教者、最好的老师，我们忆念佛陀是一位无上士、最好的调教者以后，才能更深入的了解到佛陀的智慧与功德。如此一来，自然不会误以为佛陀是万能的神。不管任何时代，只要有正法存在于人间，就会有可完成佛道的被调教者，只是人数多少而已。相对的，只要有可完成佛道的被调教者，就一定会有调教他人的老师。但不可能所有的人类都能成为可完成佛道的被调教者，大部份的人仍然不堪接受调教，这是很自然的现象。因此若不是福报很好又是有理性的人，就不可能成为可完成佛道的被调教者。